PRINSIP YANG TERJAGA, SIASAH YANG MATANG
Agama Islam yang diwahyukan Allah kepada Muhammad supaya disebarkan ke seluruh alam ini merupakan agama yang paling syumul dan merangkumi didalam semua kontek kehidupan.
Islam tidak dibataskan kepada perkara ibadat sahaja, bahkan Islam merupakan agama yang merangkumi segala cara hidup manusia, samada dari sudut pendidikan, politik, ekonomi, muamalat, munakahat dan sebagainya.
Justeru islam adalah agama yang syumul, sewajibnya penganutnya masuk kedalam Islam secara menyeluruh.
Firman Allah;
يا أيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كافة ولا تتبعوا خطوات الشيطان إنه لكم عدو مبين
Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.” (surah al-Baqarah : 208)
Juga Allah melarang manusia mengambil Islam sebahagian dan mengkufuri sebahagian yang lain. Hal ini dinyatakan oleh Allah didalam firmannya;
أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض فما جزاء من يفعل ذلك منكم إلا خزي في الحياة الدنيا ويوم القيامة يردون إلى أشد العذاب وما الله بغافل عما تعملون
Maksudnya;
“Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al Kitab (Taurat) dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah dari apa yang kamu perbuat” (surah al-Baqarah : 85)
Siasah merupakan antara perkara yang diajar oleh Islam. Rasulullah SAW merupakan tauladan contoh dalam menentukan kebaikan dalam menuju kejayaan bersiasah.
AQIDAH ADALAH DASAR
Aqidah merupakan dasar utama yang perlu ditanam kepada penganut-penganut Islam. Melihat kepada sirah Rasulullah SAW, dimasa marhalah makkiyyah, Rasulullah SAW mengajak manusia kepada mentauhidkan Allah. Menunjukan kepada kita, aqidah merupakan sesuatu asas yang utama perlu diserapkan kepada jiwa penganut-penganut Islam.
Tugas meresapkan tauhid dan aqidah tidaklah dibataskan kepada diri-diri individu manusia sahaja, bahkan perlunya kepada penyerapan kepada system dan organisasi, agar ianya tidak tersasar dari kehendak Allah.
Walaupun aqidah menjadi dasar, tidak semestinya kita berdakwah dengan mengemukakan aqidah terlebih dahulu, bahkan kadangkala, manusia boleh terpaut dengan Islam dengan penglihatan dan penghayatan mereka kepada keadilan Islam didalam menguruskan siasah, ekonomi, kemasyarakatan dan sebagainya.
Kita mendengar kisah berkenaan tentang kemasukan beberapa individu kepada Islam, ekoran dari melihat akhlak mulia Rasulullah SAW, Saidina Omar dan sebagainya.
Ini menunjukan, tidak semestinya, mengajak manusia itu mesti bermula dengan pintu aqidah, tetapi boleh juga dakwah islam itu dimulakan dengan pintu ekonomi Islam, politik Islam dan sebagainya. Lanjutan dari itu, penerapan aqidah perlu di laksanakan kepada individu-individu tersebut agar ia menjadi sebagai muslim yang hakiki.
PERJUANGKAN ISLAM MELALUI SIASAH HIZBIYYAH
Kejatuhan Daulah Othmaniyyah merupakan kejatuhan kuasa Islam didalam bersiasah dan mentadbir alam ini dengan islam.
Pemikiran secular merupakan dalang dalam usaha untuk menjatuhkan kekuatan khilafah Islamiyyah yang terakhir itu.
Bermula dari situ, umat Islam yang berfikir dan berjiwa islam mula melancarkan beberapa tindakan agar Daulah Islamiyyah itu dapat dibina semula.
Ada dari mereka menubuhkan gerakan-gerakan Islam di negara-negara mereka, ada meneruskan dengan agenda individunya dan berbagai-bagai lagi.
Kelahiran Jamaat Islami yang berada di Benua India, Ikhwan Muslimin di Semenanjung Tanah Arab, Hizbul Muslimin di Malaysia dan sebagainya adalah selepas kejatuhan Daulah Islamiyyah ketika itu.
Kelahiran gerakan-gerakan Islam ini, bukanlah untuk mengaut keuntungan dunia dan pengaruh individu-individu tertentu sahaja, bahkan kelahiran gerakan Islam ini bertujuan untuk mengembalikan semula kekuatan khilafah Islamiyyah yang telah jatuh semenjak dahulu lagi.
PAS adalah salah satu gerakan islam yang muncul bagi berusaha kearah tersebut. Melihat Malaysia adalah sebuah negara yang dipimpin oleh muslim tetapi berfikiran dan bertindak secular, maka PAS telah menubuhkan partinya, bagi berusaha hendak melaksanakan Islam mengikut kadar yang termampu dilaksanakan.
Perlaksanaan hukum-hukum dan undang-undang Islam adalah sesuatu yang telah sabit dengan nas dan telah diijmakkan oleh ulama, maka berusaha kearah perlaksanaannya adalah sesuatu yang wajib.
Berusaha kearah perlaksanaan tersebut tidak dapat direalitikan melainkan dengan menubuh parti dan masuk bertanding dalam pilihanraya, maka PAS telah mengambil cara menubuhkan parti dan masuk kedalam pilihanraya bagi merialisasikan kewajipan tersebut.
Tindakan PAS itu, bukan semata-mata pemikiran dan teori, bahkan tindakan PAS berasaskan kepada kaedah fiqh;
ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب
Maksudnya;
“tidak akan sempurna sesuatu kewajipan melainkan dengannya, maka melaksanakannya adalah wajib”
PAS juga bersifat membenci kezaliman dan menjauhkan diri dari bersekongkol dengan kezaliman tersebut. Ini menujukan PAS percaya dengan firman Allah;
ولا تركنوا الى الذين ظلموا فتمسكم النار , وما لكم من دون الله من أولياء , ثم لا تنصرون
Maksudnya
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolongpun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan” (surah hud : 113)
Maka ekoran dari itu, PAS tidaklah mengajak manusia menuju kepada ketaasuban kepartiannya, tetapi PAS mengajak manusia kepada penghayatan dan perlaksanaan Islam secara menyeluruh, samada dari sudut ibadatnya, muamalatnya, ekonominya dan sebagainya.
PAS amat bergembira sekiranya UMNO menjadikan Islam sebagai dasar perjuangannya. PAS mengangap UMNO sebagai musuh kerana UMNO meneruskan agenda nasionalis kebangsaan melayu yang menyesatkan itu. PAS lawan UMNO, bukanlah kerana UMNOnya, tetapi PAS lawan UMNO kerana UMNO penerus kepada agenda yang menyalahi Islam.
Mursyid Al-‘Am PAS, Tuan Guru Nik Abdul Aziz bin Nikmat beberapa kali telah mengeluarkan kenyataan, bahawa PAS akan dibubarkan, sekiranya UMNO tukar dasar perjuangannya dari secular nasionalis kepada Islam yang sempurna.
Melihat kepada inilah perjuangan PAS, maka PAS tidak akan melayan mana-mana fikrah pergerakan yang mendakwa Islam, tetapi hakikatnya, tindakan mereka merugikan Islam dan menguntungkan secular dan perjuangan nasionalis, seperti Ummah Centric dan sebagainya.
SELAGI UMNO DENGAN SEKULAR, SELAGI ITU UMNO DIRAGUI
Diketahui UMNO adalah sebuah parti secular yang memperjuangkan nasionalis melayu, maka kelahiran PAS antara tugasnya adalah hendak membaiki pemikiran manusia akan kesesatan perjuangan nasionalis itu.
Selagi UMNO tidak menukar dasar perjuangan sekularnya, maka apa perlunya mempercayai dengan kata-kata manis yang ingin memaut perhatian manusia itu.
Perkataan Islam Hadhari yang diperkatakan oleh Abdullah Ahmad Badawi merupakan tindakan “ada udang disebalik batu”, kearah mencari keuntungan politik secular yang menyesatkan.
Setelah dikaji dan diselidiki, sememangnya kehadiran Islam Hadhari itu meragukan dan mengandungi udang disebalik batu.
Antara bukti keraguan yang ada pada Islam Hadhari adalah dari buku “Islam Hadhari dan pembangunan Umat” sebuah buku keluaran Hal Ehwal Khas, Kementeriaan Penerangan Malaysia, karangan Prof Madya Dr Idris Zakaria yang menjelaskan seperti berikut;
“Menjelang pilihanraya umum 2004 yang lalu, kita mendengar satu gagasan politik Negara yang dinamakannya sebagai Islam Hadhari. Gagasan ini telah terbukti yang ia adalah kekuatan. Kerajaan Barisan Nasional dengan UMNO sebagai tulang belakang telah menunjukan prestasi dan kejayaan yang besar dan mengejutkan ramai pemerhati politik dalam dan luar Negara. Negeri terengganu yang dikuasai parti PAS telah dirampas semula dengan kekuatan “Islam Hadhari Terengganu Bestari”. UMNO telah memenangi 28 dari 32 kerusi DUN dan 8 kerusi Parlimen. UMNO juga hampir menawan negeri Kelantan dengan menguasai 21 kerusi DUN dan PAS 24. Namun, dilihat secara umum, gagasan Islam Hadhari ini telah berjaya mematahkan kekuatan Pasti PAS”[1]
Buku ini jelas menbuktikan bahawa Islam hadhari merupakan gagasan untuk mengalahkan PAS didalam pilihanraya, bukan untuk memberi penghayatan dan perlaksanaan Islam.
Begitujuga, Shahidan Kassim yang mula memperkatakan tentang salafi. Apa yang memelikkan, beliau merupakan menteri Besar Perlis yang menang dalam pilihanraya berpartikan Barisan Nasional yang sememangnya berwadahkan secular nasionalis. Apakah perjuangan Rasulullah SAW dan para sahabat itu hendak memenangkan secular?
Setelah dilihat dan diselidiki, ekoran ramai dari rakyat-rakyat perlis mula memperkatakan tentang salafi, maka Shahidan Kassim sudah mula memperkatakan tentang salafi bagi mengekalkan pengaruhnya sebagai Menteri Besar di masa akan datang.
Meletakkan keraguan terhadap UMNO yang sudah mula memperkatakan tentang Islam adalah sesuatu kemestian, ini kerana firman Allah;
يا أيها الذين أمنوا , ان جاءكم فاسق بنباء فتبينوا , أن تصيبوا قوما بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين
Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu” (surah al-Hujurat : 6)
ADAKAH PAS MEMENTINGKAN KERUSI BERBANDING PERLAKSANAAN DAKWAH?
Dalam system pilihanraya demokrasi, mendapat kerusi yang banyak menjanjikan kuasa memerintah, maka PAS berusaha hendak mendapat kerusi agar kuasa memerintah berasaskan kepada Al-Quran dan Hadis dapat dilaksanakan.
Perlu difahami, PAS bukanlah sebuah parti politik semata-mata, bahkan PAS adalah sebuah gerakan Islam yang menjadikan parti sebagai wasilah untuk melaksanakan tugas dakwah.
Dakwah PAS tidak dibataskan kepada dakwah lisan, tetapi dakwah PAS sampai kepada tahap dakwah dengan perbuatan.
Sabda Rasulullah ;
من رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بيده فَإِنْ لم يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لم يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
Maksudnya;
“barangsiapa melihat akan kemungkaran, maka hendaklah dia tukarnya dengan tangan, sekiranya tidak mampu, maka dengan lisan (bercakap), sekiranya tidak mampu, maka dengan hatinya (benci kepada mungkar), dan demikian itu adalah selemah-lemah iman”[2]
Jika ada orang yang mendakwa PAS lebih mementingkan kerusi berbanding tugas dakwah, maka perlu difahamkan kepadanya, bahawa PAS mementingkan kerusi dengan tujuan Islam dapat dihayati dan dilaksanakan, iaitu PAS menjadikan kerusi sebagai cara untuk berdakwah.
SALAHKAH ISU DIJADIKAN SEBAGAI BAHAN DAKWAH?
Isu adalah sesuatu yang sentiasa berlaku. Ada isu yang melibatkan umat, dan ada isu yang melibatkan kepada individu-individu tertentu, tetapi melibatkan kepada umat menyeluruh.
Kehadiran Islam, antara tugasnya adalah hendak menyelesaikan permasalahan manusia, lebih-lebih lagi permasalahan itu melibatkan kepada umat keseluruhan.
Jika diperhatikan kepada isu kenaikan harga minyak, sudah memadai untuk menjawab persoalan monopoli gula yang berlaku di negara ini.
Semuanya berpunca apabila manusia lebih mengutamakan system ekonomi yang berteraskan kapitalis berbanding islam.
Isu tsunami dan gempa bumi yang menimpa Indonesia juga sudah memadai diperhatikan apabila manusia di sana masih mengamalkan budaya liberalisma dan pluralisma dalam beragama berbanding mengambil Islam sebagai cara hidup yang sempurna.
Firman Allah;
ظهر الفساد فى البر و البحر بما كسبت أيدى الناس
Maksudnya;
“Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusi” (surah ar-rum : 41)
Mengambil tahu isu yang berlaku, lalu dikaitkan penyelesaiannya berlandaskan Islam merupakan tindakan yang dapat mengaut keuntungan dalam melaksanakan tugas dakwah.
Kita mengetahui kisah kekalahan tentera rum ketika berperang dengan farsi yang beragama majusi. Ekoran Al-Quran adalah Hakim iaitu bijaksana, maka Al-Quran merakamkan bahawa kekalahan rum yang dibanggakan oleh golongan quraish, bahawa rom akan menerima kemenangan tidak lama kemudian dari itu. Hal itu benar-benar terjadi. Beberapa tahun kemudian, apa yang dinyatakan oleh Al-Quran itu benar-benar terjadi, maka dengan itu dapat menjawab bahawa benarnya kenabian Muhammad SAW.
Firman Allah;
غلبت الروم * فى أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون * فى بضع سنين , لله الأمر من قبل و من بعد , ويومئذ يفرح المؤمنون
Maksudnya;
“Telah dikalahkan bangsa Rumawi * di negeri yang terdekat dan mereka sesudah dikalahkan itu akan menang * dalam beberapa tahun lagi. Bagi Allah-lah urusan sebelum dan sesudah (mereka menang). Dan di hari (kemenangan bangsa Rumawi) itu bergembiralah orang-orang yang beriman” (surah Ar-Rum : 2-4)
Dari ayat Al-Quran ini menggambarkan bacaan politik wahyu ilahi terhadap sesuatu itu yang berlaku, lalu penjelasan tersebut berasaskan kepada wahyu sebagai tanda untuk menarik manusia kepada Islam.
ISU MAHADHIR DAN ANUAR IBRAHIM
Dahulu PAS berjaya mengaut keuntungan dalam pilihanraya dikala kezaliman yang dilakukan oleh UMNO terhadap seorang bekas Timbalan Perdana Menteri yang bernama Anuar Ibrahim.
Keuntungan tersebut, PAS berjaya mengekalkan kemenangannya di Kelantan dan dapat mengambil Terengganu untuk diperintah berasaskan kepada Islam.
Didalam pemerintahan di dua buah negeri tersebut, banyak keuntungan dakwah dapat didedahkan kepada masyarakat, samada kepada muslim atau non muslim.
Manusia dahulunya tidak mengerti dan mengetahui akan undang-undang hudud, qisas, ta’zir, kharaj dan sebagainya, sekarang mereka sudah memahaminya setelah kemenangan PAS di dua negeri tersebut.
Golongan non muslim yang dahulunya memandang benci kepada Islam, menjadi golongan yang sudah memahami keindangan Islam dan sudah mahu membantu kemenangan PAS didalam pilihanraya lepas.
Ini menunjukan bahawa, kemenangan yang PAS kaut hasil dari isu Anuar Ibrahim merupakan salah satu cara PAS menyampai dakwahnya kepada manusia.
Dan kini, berlaku isu kritikan bekas Perdana Menteri, Dr Mahadhir terhadap kepimpinan kerajaan sekarang merupakan satu isu yang sebenarnya PAS dapat menyampai usaha dakwah melaluinya.
Kehadiran beberapa pimpinan PAS didalam majlis dialog bersama Mahadhir merupakan satu isu yang sedang hangat dibincangkan. Ekoran dari itu, ramai dari kalangan manusia yang mengungkap beberapa pandangan mereka terhadap tindakan PAS terhadap Dr Mahadhir.
Ada dari kalangan manusia mengatakan, mana mungkin kita memaafi kesalahan Dr Mahadhir itu, kerana dosanya bersangatan besar berbanding dengan kebaikan yang dilakukan kepada Islam dan PAS.
Walaubagaimanapun, PAS tetap mahu memaafkan Dr mahadhir, sekiranya Dr Mahadhir bersedia mengaku kesalahan yang telah dilakukannya.
Firman Allah;
لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين
Maksudnya;
“
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (surah al-mumtahinah : 8)
Ada yang mengatakan PAS tidak berprinsip, kerana menjemput Mahadhir menjadi ketua Pembangkang. Walaupun begitu, jemputan itu tidak bermakna menggadaikan prinsip kerana Rasulullah SAW ada bersabda;
وَإِنَّ اللَّهَ لَيُؤَيِّدُ هذا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ
Maksudnya;
“Dan sesungguhnya Allah akan mengkuatkan agama ini dengan lelaki yang jahat”[3]
KESIMPULAN
Dari segala ulasan ini, tidak selayaknya kita mengatakan PAS telah menggadaikan prinsipnya demi mendapat keuntungan siasah. Bahkan tindakan PAS itu merupakan tindakan berprinsip disamping mempunyai kekuatan siasah dalam menghadapi situasi politik yang berlaku kini.
Wallahu ‘alam
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Lihat “Islam Hadhari dan Pembangunan Umat” m/s 1.
[2] Saheh muslim : (1/69) hadis no : 49.
[3] Saheh al-Bukhari : (4/1540) hadis no : 3967.
Monday, July 31, 2006
Sunday, July 30, 2006
PRINSIP TANPA SIASAH
PRINSIP TANPA SIASAH
Apabila orang yang bukan ahli bercakap sesuatu yang bukan bidangnya, maka akan dapat dilihat kepincangan pemikirannya.
Ulama-ulama usul fiqh adalah menyatakan kaedah;
الحكم على شئ فرع عن تصوره
Maksudnya;
“hukum atas sesuatu, satu furuk dari gambarannya”.
Kisah seorang ulama yang dilahirkan buta sejak kecil lagi telah ditanya berkenaan hukum menonton television. Bagi menjatuhkan sesuatu hukum, maka ulama buta tersebut telah meminta orang yang bertanya, agar menceritakan kepadanya rupa bentuk TV tersebut.
Si bertanya tersebut telah mendatangkan TV kepada ulama tersebut dan Dia pun meraba-raba dan bertanya, “apa yang ada pada kotak ini?”. Mendengar pertanyaan tersebut, si bertanya tersebut telah memasang siaran bacaan Al-Quran dan didengari oleh ulama buta itu.
Mendengar sahaja bacaan al-Quran dari TV tersebut, Ulama buta itu terus menyatakan bahawa hukum melihat tv mendapat pahala, kerana mengandungi bacaan Al-Quran.
Melihat kepada kisah ini, jelas kepada kita bahawa ulama buta itu telah melakukan kesilapan didalam fatwa, kerana, beliau tidak memahami gambaran sesuatu yang hendak di hukumkan.
Hukum TV tidak jatuh kepada sunat semata-mata, bahkan kadangkala ianya menjadi dosa, seperti melihat kepada siaran-siaran yang berunsur maksiat, membuka aurat dan sebagainya.
Begitujuga hakikat, apabila seseorang yang mengaku dirinya tidak memahami politik kepartian, tetapi ingin juga melakukan komentar terhadap situasi politik yang berlaku.
APAKAH HUKUM BERPOLITIK?
Politik adalah satu kalimah melayu yang berasal dari bahasa Inggeris.
Didalam bahasa Arab, politik dikenali dengan “siasah” yang berasal dari kalimah ساس , يسوس , سياسة .
Mukjam Al-Arabi Al-Asasi mendefinisikan siasah seperti berikut;
“mentadbir dan mengawasi kepimpinan dan perkara yang meliputinya”[1]
Kamus dewan bahasa pula mendefinisikan siasah sebagai “pengetahuan yang bersangkutan dengan hal hal kenegaraan (pemerintahan dll), politik”[2]
Difahami dari definisi ini, menunjukan siasah adalah kalimah yang mengandungi kefahaman selok belok kenegaraan, politik dan sebagainya.
ADAKAH NABI BERPOLITIK?
Membaca dari hadis-hadis dan sirah-sirah Rasulullah SAW, antara tugas dan gerak kerja yang dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah menjadi seseorang pemimpin negara.
Kerajaan Islam yang pertama dibina oleh Rasulullah SAW ialah Madinah Munawwarah. Kepimpinan tersebut tidak dinafikan dan diterima oleh seluruh ulama sehinggakan ianya sudah menjadi sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama.
Tugas melaksanakan hukum-hukum Islam tidaklah dibataskan kepada system ibadat sahaja, bahkan ada hukum-hukum Islam yang tidak dapat dilaksanakan melainkan dengan terhasilnya kekuatan kenegaraan.
Perlaksanaan hukum hudud dan qisas adalah antara contoh perlaksaan yang memerlukan kepada kekuatan kenegaraan.
Tidak logic dikatakan, kuat kuasa undang-undang dapat dilaksanakan tanpa mempunyai kekuatan kenegaraan.
Menjadi pemimpin negara merupakan tugas yang penting, ini kerana, dengannya banyak hukum-hukum islam dapat dilaksanakan disamping menjaga kemaslahatan umat itu merupakan sesuatu yang wajib ditunaikan.
Melihat kepada dalil-dalil, banyak yang menyatakan kewajipan bernegara tersebut. Antaranya adalah seperti berikut;
Firman Allah;
يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم
Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. (surah an-nisa’ : 59)
Ulil Amri, seperti yang didefinisikan ulama adalah pemimpin-pemimpin yang melaksanakan ketaatan terhadap Allah.
Telah mewaridkan oleh At-Tabari bahawa daripada Abu Hurairah RA katanya[3];
أن أولى الأمر هم الأمراء
Maksudnya;
“sesungguhnya ‘ulil amri’ itu adalah pemimpin-pemimpin”
Berkata Imam At-Tabari lagi, Umara’ (pemimpin-pemimpin) adalah orang yang mentadbir kemaslahatan orang Islam berdasarkan ketaatan terhadap Allah.
Sabda Rasulullah SAW;
لينقض عرى الاسلام عروة عروة , فكلما انتقضت عروة تشبث الناس بالتى تليها , وأولهن نقضا الحكم , و أخرهن الصلاة
Maksudnya;
“akan terungkai ikatan islam itu satu demi satu. Ketika terungkai satu ikatan, mengekorilah manusia dengan selanjutnya, yang pertamanya adalah “al-hukm” atau pemerintahan dan yang akhirnya adalah solat” [4]
Berkata Abdul Karim Zaidan, “Yang dimaksudkan dengan “al-Hukm” adalah kerajaan yang berasaskan manhaj Islam. Termasuk didalamnya kemestian wujud kepimpinan dalam melaksanakan manhaj Islam itu”.[5]
Dan telah ijmak seluruh ulama atas kemestian membina sesebuah negara dan melantik pemimpin yang melaksana manhaj islam didalam negera tersebut.
Perlantikan Abu Bakar menjadi Khalifah selepas kewafatan Rasulullah SAW merupakan antara contoh kewajipan pemerintahan negara itu diijmakkan oleh seluruh sahabat, tanpa di ingkari seorang pun.
Melihat kepada dalil-dalil yang tersebut, membuktikan kepada kita bahawa Rasulullah SAW, bukanlah sekadar seorang nabi, bahkan beliau merupakan seorang ahli politik yang telah berjaya memimpin negara madinah dengan melaksanakan undang-undang Islam dan mendaulatkannya.
BAGAIMANA NABI BERPOLITIK?
Rasulullah SAW adalah seorang Nabi yang merupakan manusia seperti manusia-manusia yang lain juga. Perbezaan antara nabi dengan manusia-manusia lain hanya wahyu yang telah diberikan Allah kepada Baginda SAW;
Firman Allah;
Maksudnya;
“Katakanlah: Sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: "Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan yang Esa." Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya." (surah Al-Kahfi : 110)
Melihat nabi adalah seorang manusia yang telah diberikan oleh Allah SWT wahyu, maka segala pergerakan nabi SAW berasaskan dan dipandu oleh wahyu ilahi.
Begitujuga, dalam menghadapi situasi politik. Politik Rasulullah SAW adalah politik yang berasaskan kepada wahyu ilahi. Maka dengan demikian, bagi menjadikan politik ini seperti politik Rasulullah SAW, sewajibnya dilihat kepada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.
Inilah yang dikatakan berperinsip didalam bersiasah. Rasulullah SAW seorang ahli siasah yang menjaga perinsip-perinsip Islam.
SULUH HUDAIBIYYAH : ANTARA PERINSIP DAN SIASAH
Membaca sirah, kita mendengar juga kisah tentang suluh hudaibiyyah yang mana kisah ini melibatkan diri Rasulullah SAW sendiri.
Didalam kisah tersebut, Rasulullah bermimpi bahawa kaum muslimin akan melaksanakan haji di Masjidil haram. Baginda SAW menyampaikan hal ini kepada para sahabat.[6]
Didalam pemusafiran menuju ke Makkah, Rasulullah SAW mengarahkan kepada para sahabat bersiap sedia dan mengajak juga golongan-golongan badwi-badwi arab yang masih belum Islam supaya bersama-sama pergi ke Makkah[7].
Begitujuga, Rasulullah SAW mengarahkan kepada para pemusafir agar tidak membawa senjata, melainkan pedang permusafiran sahaja.
Dari sini, kita dapat melihat bagaimana siasah Rasulullah SAW dalam menarik perhatian golongan dunia agar beranggapan bahawa Islam adalah satu agama yang tidak suka kepada permusuhan dan dapat memberi gambaran kezaliman golongan quraish yang dilakukan terhadap orang-orang Islam.
Dengan kisah suluh hudaibiyyah ini juga, sebagai jawapan kepada tuduhan yang dilemparkan oleh golongan kuffar qurash atas perjuangan Islam.
Jika dilihat dari sudut perinsip, tidak selayaknya Rasulullah SAW bermusafir ke Makkah tanpa membawa senjata dan membawa orang-orang badwi yang masih tidak islam lagi. Ini kerana, seakan-akan Rasulullah SAW sudah menggadaikan perinsipnya yang menjelaskan tentang larangan berkompromi dengan golongan kuffar. Juga, seakan-akan menidakkan firman Allah;
Maksudnya;
“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya” (surah al-anfal : 60)
Walaupunbegitu, Rasulullah SAW tetap menyuruh para sahabat agar tidak membawa senjata-senjata perang, dengan tujuan hendak membuka mata dunia supaya mereka mendapat jawapan atas tuduhan golongan kuffar yang menyatakan Islam adalah agama yang ganas dan mengajak kepada permusuhan.
Inilah yang dikatakan siasah Rasulullah SAW, yang selayaknya perlu diambil perhatian untuk dilaksanakan didalam kehidupan kini.
APABILA PERINSIP TIDAK BERSIASAH DAN TIADA PERINSIP, TIADA SIASAH.
Perinsip adalah sesuatu yang mesti, ini kerana, Rasulullah SAW membina generasi sahabat yang berperinsip.
Dianggap mandul, bagi orang yang berperinsip tanpa siasah, ini kerana, kadangkala perinsip terpaksa digadaikan ekoran tindak tanduk yang tidak bersiasah.
kenyataan menyatakan serban adalah salah satu adat arab yang dipakai oleh Rasulullah SAW, tanpa dihubungkan dengan pahala, dikala golongan kuffar dan secular berusaha hendak menghancurkan islam adalah tindakan yang dibawah kategori “berperinsip tetapi tidak bersiasah”.
Bagi orang yang bersiasah, selayaknya dia mengetahui kaedah fiqh yang berbunyi;
الارتكاب أخف الضررين
Maksudnya;
“melaksanakan mudharat yang paling ringan”[8]
Juga dia mengetahui juga kaedah fiqh yang berbunyi;
ما أدى الى الحرام فهو حرام
Maksudnya;
“perkara yang membawa kepada Haram, maka ia pun adalah haram”[9]
Ekoran tidak memahami kaedah ini, menyebabkan ada orang yang mengeluarkan kenyataan “hakim Abdul Hamid Muhammed mempunyai roh Islam kerana serban adalah pakaian adat bukan ibadat”, sedangkan kenyataan ini adalah kenyataan yang banyak memberi keuntungan kepada kuffar dan secular.
tidak dinafikan, ada ulama menyatakan memakai serban adalah pakaian adat yang tidak dihubungkan dengan pahala, dikala memakainya. Tetapi selayaknya tidak dinafikan juga, bahawa disana ada ulama yang menyatakan, berserban mendapat pahala.
Mengeluarkan kenyataan yang menguntungkan golongan kuffar dan secular adalah tindakan orang yang tidak memahami fiqh awlawiyyat.
Menyatakan hukum berserban adalah wajib, tetapi menjaga kemaslahatan umat Islam didalam perlembagaan juga adalah sesuatu yang wajib juga. Maka apabila berhimpun antara dua perkara wajib, maka hendaklah ditimbang, yang manakah perlu diutamakan.
Juga, tindakan menyatakan hukum berserban adalah wajib, tetapi mengeluarkan kenyataan tersebut dikala keuntungannya berpehak kepada golongan kuffar dan secular, msks itu jugs adalah haram, ini kerana, kaedah fiqh menyatakan;
ما أدى الى الحرام فهو حرام
Maksudnya;
“perkara yang membawa kepada haram, maka ia adalah haram”
Membincangkan perkara khilafiyyah dikala orang islam di serang tsunami murtad adalah tindakan orang yang tidak berperinsip dan tidak bersiasah.
Mengadakan program “seminar gerakan tajdid” yang dirasmikan oleh bapa secular perlis, Syahidan Kasim, dikala umat Islam berkumpul di Masjid wilayah, Jalan Duta untuk road show penerangan isu murtad adalah tindakan orang yang tidak berperinsip dan tidak bersiasah.
Di Malaysia, tindakan orang yang tidak berperinsip dan tidak bersiasah ini adalah tindakan yang mandul dan tindakan itu seakan-akan menyerupai “agen kuffar” yang mahu merosakan perpaduan umat Islam, seperti yang dilakukan oleh perancangan zionis selepas kekalahan solibiyyiin ketika berperang dengan Salahuddin Al-Ayyubi dahulu.
Wallahu ‘Alam.
ONE_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Mukjam al-arabi al-asasi : m/s 653.
[2] Kamus dewan bahasa, edisi ketiga : m/s 1274.
[3] Tafsir at-tabari (7/497)
[4] Hadis riwayat Imam Ahmad, Ibnu Hibban di dalam sahehnya, al-hakim didalam mustadraknya dan mensahehkannya oleh Albani (lihat dalam Saheh Al-Jamik as-saghir (5/15)
[5] Usul Ad-dakwah karangan Abdul Karim Zaidan : m/s 195.
[6] Al-bud u wa at-tarikh : (4/224)
[7] Al-BIdayah wa an-nihayah : (4/164)
[8] Al-Aqmar Al-Mudiah Syarh al-Qawaid Al-Fiqhiyyah : m/s 118
[9] Al-halal wal haram fi al-islam : m/s 31-32.
Apabila orang yang bukan ahli bercakap sesuatu yang bukan bidangnya, maka akan dapat dilihat kepincangan pemikirannya.
Ulama-ulama usul fiqh adalah menyatakan kaedah;
الحكم على شئ فرع عن تصوره
Maksudnya;
“hukum atas sesuatu, satu furuk dari gambarannya”.
Kisah seorang ulama yang dilahirkan buta sejak kecil lagi telah ditanya berkenaan hukum menonton television. Bagi menjatuhkan sesuatu hukum, maka ulama buta tersebut telah meminta orang yang bertanya, agar menceritakan kepadanya rupa bentuk TV tersebut.
Si bertanya tersebut telah mendatangkan TV kepada ulama tersebut dan Dia pun meraba-raba dan bertanya, “apa yang ada pada kotak ini?”. Mendengar pertanyaan tersebut, si bertanya tersebut telah memasang siaran bacaan Al-Quran dan didengari oleh ulama buta itu.
Mendengar sahaja bacaan al-Quran dari TV tersebut, Ulama buta itu terus menyatakan bahawa hukum melihat tv mendapat pahala, kerana mengandungi bacaan Al-Quran.
Melihat kepada kisah ini, jelas kepada kita bahawa ulama buta itu telah melakukan kesilapan didalam fatwa, kerana, beliau tidak memahami gambaran sesuatu yang hendak di hukumkan.
Hukum TV tidak jatuh kepada sunat semata-mata, bahkan kadangkala ianya menjadi dosa, seperti melihat kepada siaran-siaran yang berunsur maksiat, membuka aurat dan sebagainya.
Begitujuga hakikat, apabila seseorang yang mengaku dirinya tidak memahami politik kepartian, tetapi ingin juga melakukan komentar terhadap situasi politik yang berlaku.
APAKAH HUKUM BERPOLITIK?
Politik adalah satu kalimah melayu yang berasal dari bahasa Inggeris.
Didalam bahasa Arab, politik dikenali dengan “siasah” yang berasal dari kalimah ساس , يسوس , سياسة .
Mukjam Al-Arabi Al-Asasi mendefinisikan siasah seperti berikut;
“mentadbir dan mengawasi kepimpinan dan perkara yang meliputinya”[1]
Kamus dewan bahasa pula mendefinisikan siasah sebagai “pengetahuan yang bersangkutan dengan hal hal kenegaraan (pemerintahan dll), politik”[2]
Difahami dari definisi ini, menunjukan siasah adalah kalimah yang mengandungi kefahaman selok belok kenegaraan, politik dan sebagainya.
ADAKAH NABI BERPOLITIK?
Membaca dari hadis-hadis dan sirah-sirah Rasulullah SAW, antara tugas dan gerak kerja yang dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah menjadi seseorang pemimpin negara.
Kerajaan Islam yang pertama dibina oleh Rasulullah SAW ialah Madinah Munawwarah. Kepimpinan tersebut tidak dinafikan dan diterima oleh seluruh ulama sehinggakan ianya sudah menjadi sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama.
Tugas melaksanakan hukum-hukum Islam tidaklah dibataskan kepada system ibadat sahaja, bahkan ada hukum-hukum Islam yang tidak dapat dilaksanakan melainkan dengan terhasilnya kekuatan kenegaraan.
Perlaksanaan hukum hudud dan qisas adalah antara contoh perlaksaan yang memerlukan kepada kekuatan kenegaraan.
Tidak logic dikatakan, kuat kuasa undang-undang dapat dilaksanakan tanpa mempunyai kekuatan kenegaraan.
Menjadi pemimpin negara merupakan tugas yang penting, ini kerana, dengannya banyak hukum-hukum islam dapat dilaksanakan disamping menjaga kemaslahatan umat itu merupakan sesuatu yang wajib ditunaikan.
Melihat kepada dalil-dalil, banyak yang menyatakan kewajipan bernegara tersebut. Antaranya adalah seperti berikut;
Firman Allah;
يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم
Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. (surah an-nisa’ : 59)
Ulil Amri, seperti yang didefinisikan ulama adalah pemimpin-pemimpin yang melaksanakan ketaatan terhadap Allah.
Telah mewaridkan oleh At-Tabari bahawa daripada Abu Hurairah RA katanya[3];
أن أولى الأمر هم الأمراء
Maksudnya;
“sesungguhnya ‘ulil amri’ itu adalah pemimpin-pemimpin”
Berkata Imam At-Tabari lagi, Umara’ (pemimpin-pemimpin) adalah orang yang mentadbir kemaslahatan orang Islam berdasarkan ketaatan terhadap Allah.
Sabda Rasulullah SAW;
لينقض عرى الاسلام عروة عروة , فكلما انتقضت عروة تشبث الناس بالتى تليها , وأولهن نقضا الحكم , و أخرهن الصلاة
Maksudnya;
“akan terungkai ikatan islam itu satu demi satu. Ketika terungkai satu ikatan, mengekorilah manusia dengan selanjutnya, yang pertamanya adalah “al-hukm” atau pemerintahan dan yang akhirnya adalah solat” [4]
Berkata Abdul Karim Zaidan, “Yang dimaksudkan dengan “al-Hukm” adalah kerajaan yang berasaskan manhaj Islam. Termasuk didalamnya kemestian wujud kepimpinan dalam melaksanakan manhaj Islam itu”.[5]
Dan telah ijmak seluruh ulama atas kemestian membina sesebuah negara dan melantik pemimpin yang melaksana manhaj islam didalam negera tersebut.
Perlantikan Abu Bakar menjadi Khalifah selepas kewafatan Rasulullah SAW merupakan antara contoh kewajipan pemerintahan negara itu diijmakkan oleh seluruh sahabat, tanpa di ingkari seorang pun.
Melihat kepada dalil-dalil yang tersebut, membuktikan kepada kita bahawa Rasulullah SAW, bukanlah sekadar seorang nabi, bahkan beliau merupakan seorang ahli politik yang telah berjaya memimpin negara madinah dengan melaksanakan undang-undang Islam dan mendaulatkannya.
BAGAIMANA NABI BERPOLITIK?
Rasulullah SAW adalah seorang Nabi yang merupakan manusia seperti manusia-manusia yang lain juga. Perbezaan antara nabi dengan manusia-manusia lain hanya wahyu yang telah diberikan Allah kepada Baginda SAW;
Firman Allah;
Maksudnya;
“Katakanlah: Sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: "Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan yang Esa." Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya." (surah Al-Kahfi : 110)
Melihat nabi adalah seorang manusia yang telah diberikan oleh Allah SWT wahyu, maka segala pergerakan nabi SAW berasaskan dan dipandu oleh wahyu ilahi.
Begitujuga, dalam menghadapi situasi politik. Politik Rasulullah SAW adalah politik yang berasaskan kepada wahyu ilahi. Maka dengan demikian, bagi menjadikan politik ini seperti politik Rasulullah SAW, sewajibnya dilihat kepada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.
Inilah yang dikatakan berperinsip didalam bersiasah. Rasulullah SAW seorang ahli siasah yang menjaga perinsip-perinsip Islam.
SULUH HUDAIBIYYAH : ANTARA PERINSIP DAN SIASAH
Membaca sirah, kita mendengar juga kisah tentang suluh hudaibiyyah yang mana kisah ini melibatkan diri Rasulullah SAW sendiri.
Didalam kisah tersebut, Rasulullah bermimpi bahawa kaum muslimin akan melaksanakan haji di Masjidil haram. Baginda SAW menyampaikan hal ini kepada para sahabat.[6]
Didalam pemusafiran menuju ke Makkah, Rasulullah SAW mengarahkan kepada para sahabat bersiap sedia dan mengajak juga golongan-golongan badwi-badwi arab yang masih belum Islam supaya bersama-sama pergi ke Makkah[7].
Begitujuga, Rasulullah SAW mengarahkan kepada para pemusafir agar tidak membawa senjata, melainkan pedang permusafiran sahaja.
Dari sini, kita dapat melihat bagaimana siasah Rasulullah SAW dalam menarik perhatian golongan dunia agar beranggapan bahawa Islam adalah satu agama yang tidak suka kepada permusuhan dan dapat memberi gambaran kezaliman golongan quraish yang dilakukan terhadap orang-orang Islam.
Dengan kisah suluh hudaibiyyah ini juga, sebagai jawapan kepada tuduhan yang dilemparkan oleh golongan kuffar qurash atas perjuangan Islam.
Jika dilihat dari sudut perinsip, tidak selayaknya Rasulullah SAW bermusafir ke Makkah tanpa membawa senjata dan membawa orang-orang badwi yang masih tidak islam lagi. Ini kerana, seakan-akan Rasulullah SAW sudah menggadaikan perinsipnya yang menjelaskan tentang larangan berkompromi dengan golongan kuffar. Juga, seakan-akan menidakkan firman Allah;
Maksudnya;
“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya” (surah al-anfal : 60)
Walaupunbegitu, Rasulullah SAW tetap menyuruh para sahabat agar tidak membawa senjata-senjata perang, dengan tujuan hendak membuka mata dunia supaya mereka mendapat jawapan atas tuduhan golongan kuffar yang menyatakan Islam adalah agama yang ganas dan mengajak kepada permusuhan.
Inilah yang dikatakan siasah Rasulullah SAW, yang selayaknya perlu diambil perhatian untuk dilaksanakan didalam kehidupan kini.
APABILA PERINSIP TIDAK BERSIASAH DAN TIADA PERINSIP, TIADA SIASAH.
Perinsip adalah sesuatu yang mesti, ini kerana, Rasulullah SAW membina generasi sahabat yang berperinsip.
Dianggap mandul, bagi orang yang berperinsip tanpa siasah, ini kerana, kadangkala perinsip terpaksa digadaikan ekoran tindak tanduk yang tidak bersiasah.
kenyataan menyatakan serban adalah salah satu adat arab yang dipakai oleh Rasulullah SAW, tanpa dihubungkan dengan pahala, dikala golongan kuffar dan secular berusaha hendak menghancurkan islam adalah tindakan yang dibawah kategori “berperinsip tetapi tidak bersiasah”.
Bagi orang yang bersiasah, selayaknya dia mengetahui kaedah fiqh yang berbunyi;
الارتكاب أخف الضررين
Maksudnya;
“melaksanakan mudharat yang paling ringan”[8]
Juga dia mengetahui juga kaedah fiqh yang berbunyi;
ما أدى الى الحرام فهو حرام
Maksudnya;
“perkara yang membawa kepada Haram, maka ia pun adalah haram”[9]
Ekoran tidak memahami kaedah ini, menyebabkan ada orang yang mengeluarkan kenyataan “hakim Abdul Hamid Muhammed mempunyai roh Islam kerana serban adalah pakaian adat bukan ibadat”, sedangkan kenyataan ini adalah kenyataan yang banyak memberi keuntungan kepada kuffar dan secular.
tidak dinafikan, ada ulama menyatakan memakai serban adalah pakaian adat yang tidak dihubungkan dengan pahala, dikala memakainya. Tetapi selayaknya tidak dinafikan juga, bahawa disana ada ulama yang menyatakan, berserban mendapat pahala.
Mengeluarkan kenyataan yang menguntungkan golongan kuffar dan secular adalah tindakan orang yang tidak memahami fiqh awlawiyyat.
Menyatakan hukum berserban adalah wajib, tetapi menjaga kemaslahatan umat Islam didalam perlembagaan juga adalah sesuatu yang wajib juga. Maka apabila berhimpun antara dua perkara wajib, maka hendaklah ditimbang, yang manakah perlu diutamakan.
Juga, tindakan menyatakan hukum berserban adalah wajib, tetapi mengeluarkan kenyataan tersebut dikala keuntungannya berpehak kepada golongan kuffar dan secular, msks itu jugs adalah haram, ini kerana, kaedah fiqh menyatakan;
ما أدى الى الحرام فهو حرام
Maksudnya;
“perkara yang membawa kepada haram, maka ia adalah haram”
Membincangkan perkara khilafiyyah dikala orang islam di serang tsunami murtad adalah tindakan orang yang tidak berperinsip dan tidak bersiasah.
Mengadakan program “seminar gerakan tajdid” yang dirasmikan oleh bapa secular perlis, Syahidan Kasim, dikala umat Islam berkumpul di Masjid wilayah, Jalan Duta untuk road show penerangan isu murtad adalah tindakan orang yang tidak berperinsip dan tidak bersiasah.
Di Malaysia, tindakan orang yang tidak berperinsip dan tidak bersiasah ini adalah tindakan yang mandul dan tindakan itu seakan-akan menyerupai “agen kuffar” yang mahu merosakan perpaduan umat Islam, seperti yang dilakukan oleh perancangan zionis selepas kekalahan solibiyyiin ketika berperang dengan Salahuddin Al-Ayyubi dahulu.
Wallahu ‘Alam.
ONE_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Mukjam al-arabi al-asasi : m/s 653.
[2] Kamus dewan bahasa, edisi ketiga : m/s 1274.
[3] Tafsir at-tabari (7/497)
[4] Hadis riwayat Imam Ahmad, Ibnu Hibban di dalam sahehnya, al-hakim didalam mustadraknya dan mensahehkannya oleh Albani (lihat dalam Saheh Al-Jamik as-saghir (5/15)
[5] Usul Ad-dakwah karangan Abdul Karim Zaidan : m/s 195.
[6] Al-bud u wa at-tarikh : (4/224)
[7] Al-BIdayah wa an-nihayah : (4/164)
[8] Al-Aqmar Al-Mudiah Syarh al-Qawaid Al-Fiqhiyyah : m/s 118
[9] Al-halal wal haram fi al-islam : m/s 31-32.
Thursday, July 27, 2006
RESOLOSI MASJID WILAYAH DALAM ISU MURTAD
RESOLOSI MASJID WILAYAH DALAM ISU MURTAD
Forum Shariah dan Isu Semasa yang berlangsung pada 23 Julai 2006 di Masjid Wilayah, Kuala Lumpur mendapat sambutan luar dugaan dan melebihi ruang dewan yang disediakan oleh pihak penganjur. Berikut adalah RESOLUSI FORUM tersebut:Kami, yang berkumpul di Masjid Wilayah, Kuala Lumpur pada hari ini untuk membincangkan cabaran semasa dalam pelaksanaan sistem Syariah di Negara ini menyatakan rasa bimbang terhadap usaha-usaha pihak yang sedang cuba meminggirkan kedudukan Islam dalam sistem kenegaraan dengan berselindung di sebalik nama Kumpulan sekular ini tidak mendapat sokongan bagi membawa agendanya di kalangan besar masyarakat Malaysia, perjuangan mempertahankan hak-hak asasi. Usaha-usaha ini merupakan satu langkah untuk membelakangkan hakikat sejarah semenjak ratusan tahun lalu di mana Syariah diterimapakaikan di dalam kehidupan individu dan masyarakat di negara kita. Kami juga bimbang dengan ruang yang diberikan kepada usaha-usaha negatif ini dalam media masa tempatan dan antarabangsa walaupun pandangan ini hanya merupakan suara-suara terpencil dan pinggiran berbanding dengan faham dan penghayatan majoriti umat Islam.Kita bimbang mungkin usaha negatif ini didalangi oleh unsur-unsur luar negara yang berhasrat melumpuhkan Islam. Situasi ini pasti akan bertambah buruk jika pandangan-pandangan liar ini turut dilayan oleh pihak-pihak yang berwewenang dalam negara kita. Sekiranya masyarakat Islam tidak cukup prihatin dan peka terhadap perkembangan ini mereka akan terus menyalah-gunakan saluran perundangan untuk mencapai matlamat mereka. Menyedari hakikat ini maka kami yang berkumpul di Masjid Wilayah untuk Forum Syariah dan Cabaran Semasa pada 23 Julai 2006 bersetuju dengan resolusi berikut:1. Kedudukan istimewa Islam merupakan elemen penting dalam Perlembagaan dan sistem perundangan Negara. Ia turut merupakan hak asasi umat Islam di negara ini. Jika dasar ini diganggu-gugat ia mampu menimbulkan pelbagai kesan negatif dalam masyarakat. Oleh itu, formula yang sedia ada dan sudah terbukti mengekalkan kesejahteraan bersama ini, harus dipertegaskan dan diterima oleh semua pihak, Islam dan bukan Islam.2. Semua peruntukan Perlembagaan dan Undang-undang yang berkaitan dengan Islam perlu diperkukuhkan untuk menutup semua ruang usaha untuk menggunakan saluran mahkamah bagi melemahkan kedudukan Islam.3. Seluruh umat Islam perlu menyatukan suara, sikap dan tindakan dalam mempertahankan kedudukan Islam yang sedang diancam. 4. Setiap ancaman terhadap Islam adalah bermakna ancaman terhadap martabat dan kedudukan Raja-Raja Melayu yang menjadi Ketua Agama di setiap negeri dan terhadap kewibawaan institusi-institusi Islam. 5. Menuntut agar dihentikan segera semua percubaan usaha merombak dan menghakis kedudukan Islam dalam Perlembagaan dan sistem perundangan Negara. Mana-mana ketidakpuasan hati berkenaan dengan Islam harus disalurkan ke meja rundingan dengan pihak-pihak yang berautoriti. Pendekatan konfrontasi melalui ”roadshow” (majlis penerangan ) dan pertikaian mahkamah hanya akan mengakibatkan ketegangan dan mengancam ketenteraman masyarakat.6. Kita menuntut media aliran perdana mengambil pendirian tegas dan tidak berpihak dalam isu-isu berkaitan Islam dan tidak mempelopori pandangan bahawa Malaysia adalah negara sekular dan amalan Islam adalah hak peribadi. Kita menuntut pihak media memberi ruang kepada pihak Islam untuk menyuarakan pendapat mereka dan tidak lagi meminggirkan suara arus perdana (”mainstream”) Islam. Media aliran perdana mestilah bersikap professional dan beretika di dalam lapuran dan analisa mereka mengenai Islam.7. Hak dan kebebasan beragama perlu difahami dalam ruanglingkup Islam, bukannya mengikut kecenderungan individu. Fahaman kebebasan dan hak asasi acuan sekular-liberal adalah bercanggah dengan ajaran Islam serta agama-agama lain. 8. Semua Dewan-dewan Undangan Negeri dan Parlimen (bagi Wilayah-Wilayah Persekutuan) hendaklah meluluskan segera enakmen/akta yang menghalang dakyah bukan Islam kepada umat Islam dan pihak berkuasa hendaklah melaksanakan enakmen/akta berkenaan dengan segera.9. Kerajaan hendaklah menetapkan pendirian untuk menolak usaha-usaha barat dan badan–badan bukan kerajaan yang bersekongkol dan menggunakan NGO tempatan, ahli-ahli akademik dan orang perseorangan untuk mempengaruhi polisi dan undang-undang berkaitan orang Islam.10. Ada di kalangan pemimpin Muslim yang menyuarakan pandangan yang menyokong kelompok yang mengatakan amalan Islam adalah hak individu dan undang-undang moral tidak harus dilaksanakan di Malaysia. Kenyataan seperti ini amatlah dikesali kerana undang-undang moral di dalam Islam di Malaysia telah merupakan intipati kepada undang-undang di Semenanjung Malaysia jauh lebih dahulu sebelum kedatangan penjajah-penjajah.11. Majlis Peguam Malaysia yang mewakili lebih 12,000 peguam di Semenanjung telah mengambil pendirian berpihak tanpa mengambilkira pandangan peguam Islam yang membentuk lebih dari 40% dari jumlah keseluruhan peguam. Majlis Peguam Malaysia atas nama hak asasi manusia telah mencampuri urusan agama Islam dan ini bertentangan dengan matlamat Majlis Peguam ditubuhkan dan kita menuntut Majlis Peguam sebagai penjaga kedaulatan undang mematuhi undang-undang negara ini.
Forum Shariah dan Isu Semasa yang berlangsung pada 23 Julai 2006 di Masjid Wilayah, Kuala Lumpur mendapat sambutan luar dugaan dan melebihi ruang dewan yang disediakan oleh pihak penganjur. Berikut adalah RESOLUSI FORUM tersebut:Kami, yang berkumpul di Masjid Wilayah, Kuala Lumpur pada hari ini untuk membincangkan cabaran semasa dalam pelaksanaan sistem Syariah di Negara ini menyatakan rasa bimbang terhadap usaha-usaha pihak yang sedang cuba meminggirkan kedudukan Islam dalam sistem kenegaraan dengan berselindung di sebalik nama Kumpulan sekular ini tidak mendapat sokongan bagi membawa agendanya di kalangan besar masyarakat Malaysia, perjuangan mempertahankan hak-hak asasi. Usaha-usaha ini merupakan satu langkah untuk membelakangkan hakikat sejarah semenjak ratusan tahun lalu di mana Syariah diterimapakaikan di dalam kehidupan individu dan masyarakat di negara kita. Kami juga bimbang dengan ruang yang diberikan kepada usaha-usaha negatif ini dalam media masa tempatan dan antarabangsa walaupun pandangan ini hanya merupakan suara-suara terpencil dan pinggiran berbanding dengan faham dan penghayatan majoriti umat Islam.Kita bimbang mungkin usaha negatif ini didalangi oleh unsur-unsur luar negara yang berhasrat melumpuhkan Islam. Situasi ini pasti akan bertambah buruk jika pandangan-pandangan liar ini turut dilayan oleh pihak-pihak yang berwewenang dalam negara kita. Sekiranya masyarakat Islam tidak cukup prihatin dan peka terhadap perkembangan ini mereka akan terus menyalah-gunakan saluran perundangan untuk mencapai matlamat mereka. Menyedari hakikat ini maka kami yang berkumpul di Masjid Wilayah untuk Forum Syariah dan Cabaran Semasa pada 23 Julai 2006 bersetuju dengan resolusi berikut:1. Kedudukan istimewa Islam merupakan elemen penting dalam Perlembagaan dan sistem perundangan Negara. Ia turut merupakan hak asasi umat Islam di negara ini. Jika dasar ini diganggu-gugat ia mampu menimbulkan pelbagai kesan negatif dalam masyarakat. Oleh itu, formula yang sedia ada dan sudah terbukti mengekalkan kesejahteraan bersama ini, harus dipertegaskan dan diterima oleh semua pihak, Islam dan bukan Islam.2. Semua peruntukan Perlembagaan dan Undang-undang yang berkaitan dengan Islam perlu diperkukuhkan untuk menutup semua ruang usaha untuk menggunakan saluran mahkamah bagi melemahkan kedudukan Islam.3. Seluruh umat Islam perlu menyatukan suara, sikap dan tindakan dalam mempertahankan kedudukan Islam yang sedang diancam. 4. Setiap ancaman terhadap Islam adalah bermakna ancaman terhadap martabat dan kedudukan Raja-Raja Melayu yang menjadi Ketua Agama di setiap negeri dan terhadap kewibawaan institusi-institusi Islam. 5. Menuntut agar dihentikan segera semua percubaan usaha merombak dan menghakis kedudukan Islam dalam Perlembagaan dan sistem perundangan Negara. Mana-mana ketidakpuasan hati berkenaan dengan Islam harus disalurkan ke meja rundingan dengan pihak-pihak yang berautoriti. Pendekatan konfrontasi melalui ”roadshow” (majlis penerangan ) dan pertikaian mahkamah hanya akan mengakibatkan ketegangan dan mengancam ketenteraman masyarakat.6. Kita menuntut media aliran perdana mengambil pendirian tegas dan tidak berpihak dalam isu-isu berkaitan Islam dan tidak mempelopori pandangan bahawa Malaysia adalah negara sekular dan amalan Islam adalah hak peribadi. Kita menuntut pihak media memberi ruang kepada pihak Islam untuk menyuarakan pendapat mereka dan tidak lagi meminggirkan suara arus perdana (”mainstream”) Islam. Media aliran perdana mestilah bersikap professional dan beretika di dalam lapuran dan analisa mereka mengenai Islam.7. Hak dan kebebasan beragama perlu difahami dalam ruanglingkup Islam, bukannya mengikut kecenderungan individu. Fahaman kebebasan dan hak asasi acuan sekular-liberal adalah bercanggah dengan ajaran Islam serta agama-agama lain. 8. Semua Dewan-dewan Undangan Negeri dan Parlimen (bagi Wilayah-Wilayah Persekutuan) hendaklah meluluskan segera enakmen/akta yang menghalang dakyah bukan Islam kepada umat Islam dan pihak berkuasa hendaklah melaksanakan enakmen/akta berkenaan dengan segera.9. Kerajaan hendaklah menetapkan pendirian untuk menolak usaha-usaha barat dan badan–badan bukan kerajaan yang bersekongkol dan menggunakan NGO tempatan, ahli-ahli akademik dan orang perseorangan untuk mempengaruhi polisi dan undang-undang berkaitan orang Islam.10. Ada di kalangan pemimpin Muslim yang menyuarakan pandangan yang menyokong kelompok yang mengatakan amalan Islam adalah hak individu dan undang-undang moral tidak harus dilaksanakan di Malaysia. Kenyataan seperti ini amatlah dikesali kerana undang-undang moral di dalam Islam di Malaysia telah merupakan intipati kepada undang-undang di Semenanjung Malaysia jauh lebih dahulu sebelum kedatangan penjajah-penjajah.11. Majlis Peguam Malaysia yang mewakili lebih 12,000 peguam di Semenanjung telah mengambil pendirian berpihak tanpa mengambilkira pandangan peguam Islam yang membentuk lebih dari 40% dari jumlah keseluruhan peguam. Majlis Peguam Malaysia atas nama hak asasi manusia telah mencampuri urusan agama Islam dan ini bertentangan dengan matlamat Majlis Peguam ditubuhkan dan kita menuntut Majlis Peguam sebagai penjaga kedaulatan undang mematuhi undang-undang negara ini.
Sunday, July 23, 2006
SALAHKAH PAS MENGGUNAKAN PILIHANRAYA SEBAGAI WASILAH KEMENANGAN ISLAM?
SALAHKAH PAS MENGGUNAKAN PILIHANRAYA SEBAGAI WASILAH KEMENANGAN ISLAM?
23 julai 2006 merupakan antara tarikh bersejarah bagi PAS Kawasan Subang, ini kerana, pada hari ini, kami berjaya mengadakan program penerangan IT berkenaan dengan taktik pilihanraya yang dianjurkan oleh Unit IT JPrK, PAS kawasan Subang yang diketuai oleh Haji Rushdi.
Pembentang yang pertama adalah Haji Rushdi sendiri, pembentangan yang dilakukan oleh beliau banyak memberi kefahaman kepada kami berkenaan system pilihanraya yang diamalkan di Malaysia.
Dari pembentangan tersebut, kami mengenali apakah yang dinamakan sebagai DUN, UPU, JPrK dan sebagainya.
Pembentangan kedua pula dibentang oleh saudara Yusni yang merupakan ketua Lajnah IT Dewan Pemuda Subang yang membentang tentang kelebihan, kepentingan dan cara-cara dalam mengendalikan IT dalam pilihanraya yang akan datang.
Sebagai Timbalan Ketua Pemuda PAS Kawasan Subang, penulis mengucapkan Tahniah dan ribuan terima kasih kepada kedua-dua pembentang atas kesungguhan menyediakan kertas kerja dari pembentangan tersebut, yang pada pandangan ana, ianya bukan sesuatu kerja yang mudah untuk dilakukan.
Walaubagaimanapun, ditengah pembentangan yang menarik itu, terlintas di pemikiran penulis tentang usaha dakyah yang telah dilakukan oleh kelompok gerakan yang menggelarkan diri mereka sebagai “hizb at-tahrir”. Golongan ini telah menfatwakan bahawa pilihanraya adalah sesuatu amalan yang salah disisi Islam dan mereka mendakwa bahawa pilihanraya adalah suatu amalan yang tidak sepatutnya diamalkan bagi mendaulatkan Islam di muka bumi, khususnya di Malaysia.
Kelahiran kelompok Hizb at-tahrir adalah satu kelahiran golongan manusia yang boleh disifatkan sebagai “pengacau” dalam usaha memahamkan manusia akan kepentingan mendaulatkan hukum Islam di muka bumi ini.
Begitujuga, disifatkan juga sebagai fikrah “pengacau” dengan kehadiran fikrah yang dinamakan sebagai “Ummah Centric” yang di popularkan oleh Mazlee Malik, yang kononnya berasal dari fikrah JIM yang berada di Malaysia ini.
Walaubagaimanapun, kelahiran kelompok-kelompok dan fikrah-fikrah sebegini, pada pandangan ana adalah sesuatu yang selayaknya disifatkan sebagai “pelambat” kearah kemenangan perjuangan Islam yang didokong selama ini.
APAKAH PILIHANRAYA ADALAH SESUATU YANG SALAH DISISI SYARAK
Ramai dari pelajar-pelajar Universiti Tempatan telah terpengaruh dengan agenda-agenda yang dilakukan oleh kelompok-kelompok dan fikrah-fikrah pengacau ini. Yang amat menyedihkan lagi, golongan yang terpengaruh tersebut adalah golongan pimpinan-pimpinan mahasiswa yang asalnya berfikrah PAS dan akhirnya telah rebah dan tunduk, terpengaruh dengan mereka.
Setelah diperhatikan dan di selidiki mengikut pandangan kasar, penulis mendapat kesimpulan bahawa, puncanya adalah kelemahan kefahaman pimpinan-pimpinan mahasiswa tersebut dalam memahami konsep dan perinsip dalam perjuangan PAS itu sendiri.
Kelemahan ini, pada pandangan ana, perlu disalahkan kepada diri pimpinan mahasiswa tersebut dan yang paling wajib disalahkan adalah kepada diri pimpinan-pimpinan PAS yang menjaga mahasiswa-mahasiswa tersebut.
Pengisian yang dilakukan, sekadar memberi semangat perjuangan, tanpa memberi kefahaman secara ilmiyyah berdasarkan ulasan-ulasan dan hujjah-hujjah yang diiktiraf oleh Syarak.
Antara agenda-agenda yang diusahakan oleh golongan ini, adalah mengatakan bahawa pilihanraya adalah sesuatu yang tidak Syarii dan ianya merupakan sesuatu yang bercanggah dengan Islam.
Pemikiran ini sudah merebak begitu hebatnya di timur tengah dan di benua India.
Semasa penulis masih belajar di Pakistan, penulis pernah berjumpa dengan satu kelompok gerakan yang menggelarkan diri mereka dengan “kelompok ghuraba” yang telah mengharamkan pilihanraya dan menganggap ianya sesuatu yang bercanggah dengan Islam.
Begitujuga, semasa belajar di Mesir, ana berjumpa dengan kelompok manusia yang menggelarkan diri mereka dengan “ansar as-sunnah” yang berperinsip dan berpendirian seperti “kelompok ghuraba’” ini juga.
Bagi memastikan kebenaran dakwaan mereka dengan tindakan yang diamalkan oleh PAS selama ini dalam menjadikan pilihanraya sebagai Wasilah perjuangan Islam, maka marilah kita melihat ulasan penulis berkenaannya seperti berikut;
BAHAGIAN PERTAMA : HUJJAH-HUJJAH KEHARUSAN MENGGUNAKAN PILIHANRAYA
1. PILIHANRAYA ADALAH SALAH SATU CARA MEMBERI NASIHAT
Pilihanraya adalah satu jenis daripada penyaksian(الشهادة ), wajib bagi setiap muslim melaksanakannya dengan sebaik-baik perlaksanaan.
Dalam hal ini, Dr Yusuf Al-Qardawi pernah berkata;
Sesungguhnya islam menetapkan bahawa sistem Syura adalah satu kaedah dari kaedah-kaedah kehidupan yang di kehendaki oleh Islam. Wajib kepada pemerintah melaksanakannya, di samping mewajibkan kepada rakyatnya bersikap suka nasihat menasihati sesama mereka, sehinggakan nasihat itu menjadi cara hidup keseluruhannya.
Sabda Rasulullah s.a.w ;
الدين النصيحة
Maksudnya;
"Agama (cara hidup) ialah nasihat”
Di antara perkara yang mesti di serapkan oleh pemimpin kepada rakyatnya ialah berani memberi teguran kepada pemimpin.
Sepertimana melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar itu merupakan fardu yang wajib di laksanakan, begitu juga menyatakan kebenaran di hadapan pemerintah yang zalim merupakan jihad yang wajib di laksanakan.
Apabila kita melihat kepada sistem pilihanraya dan “majoriti suara” yang dilakukan, ia merupakan satu penyaksian(الشهادة ) yang di pandang elok di sisi Islam. Ini kerana dengan perlaksanaannya, usaha untuk membaiki sesebuah negara ke arah perlaksanaan Islam dapat dilakukan. Maka dengan demikian perlaksanaanya adalah wajib dilakukan oleh setiap individu muslim yang berada di negara tersebut.
Firman Allah;
وأشهدوا ذوى عدل منكم
Maksudnya;
Hendaklah bersaksi dari kalangan orang yang adil.(surah at-Talak : 2)
Dari ayat ini, penyaksian itu mesti di lakukan oleh orang yang adil, dengan makna, seseorang yang tidak adil tidak boleh melaksanakannya.
Sebelum perbahasan lebih lanjut, elok kita lihat dahulu definisi adil (العدالة), ianya adalah seperti berikut;
ملكة فى النفس أو هيئة راسخة فيها تمنع صاحبها من ارتكاب كبيرة أو اصرار على صغيرة تدل على الخسة أو مباح يخل بالمروءة.
"Satu sifat semula jadi atau keadaan diri, yang boleh menegah dirinya dari melakukan dosa-dosa besar dan terhindar dari melakukan dosa kecil yang boleh mencacatkan akhlaknya atau melakukan perkara yang harus tetapi boleh mencacatkan maruah diri".
Dari definisi ini, menunjukkan orang yang layak untuk masuk mengundi dalam pilihanraya adalah dari kalangan orang yang tidak melakukan dosa besar dan kecil atau sebagainya, justeru itu, jika di perhatikan kepada rakyat Malaysia, syarat ini tidak di tunaikan oleh mereka.
Oleh itu boleh di katakan ramai dari rakyat Malaysia tidak layak mengundi di sebabkan mereka tidak memenuhi syarat-syarat adil tadi.
Bagi menjawab persoalan ini, seharusnya kita memakai kaedah usul fiqh yang berbunyi;
درء المفاسد مقدم على جلب المصالح
Maksudnya;
Menolak kefasadan lebih di dahulukan berbanding mengambil maslahat.
Dalam hal keadaan ini, membiarkan kerajaan membawa panji kebangsaan merupakan kefasadan yang wajib di buang, ini kerana ianya membawa kepada syirik kepada Allah, adapun mencukupkan syarat merupakan maslahat yang mesti di lakukan oleh setiap pengundi.
Jadinya, berdasarkan kepada kaedah ini, seeloknya kita meringankan syarat ini dan kita berhujjah menyatakan bahawa mengundi dalam pilihanraya adalah satu perkara yang wajib.
Bagi menguat hujjah ini, sabda Rasulullah s.a.w;
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فمن لم يستطع فبلسانه فمن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الايمان
Maksudnya;
"Barangsiapa dari kalangan kamu melihat kemungkaran maka hendaklah dia tegah dengan tangan, jika tidak mampu, dengan lidah, jika tidak mampu maka dengan benci dalam hati, maka itu adalah selemah-lemah iman".
Hasil dari perbahasan ini, kita akan dapat membuat kesimpulan bahawa mengundi dalam pilihanraya adalah wajib, tetapi dengan syarat, iaitu masuknya pilihanraya dengan tujuan untuk melaksanakan hukum Allah di muka bumi.
Firman Allah;
اقيموا الشهادة لله
Maksudnya;
"laksanakan "syahadah" untuk Allah"(surah At-Talak : 2)
Pada ayat ini menunjukkan perlaksanaan itu bersandarkan kepada kehendak Allah, dengan ungkapan yang lain, perlaksanaan itu berdasarkan untuk melaksanakan hukum Allah di muka bumi.
2. KAEDAH FIQH
Kita menggunakan kaedah usulfiqh yang berbunyi;
ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب
Maksudnya;
"Tidak akan sempurna sesuatu yang wajib melainkan melaksanakan sesuatu perkara, maka melaksanakan perkara tersebut adalah wajib".
Misal bagi kaedah ini ialah seperti berikut;
Hukum solat adalah wajib, bagi menyempurnakan solat tersebut adalah mesti berwudu’. Maka hukum berwudu’ adalah wajib.
Jika wudu’ tidak dapat di lakukan melainkan dengan menggali telaga, maka hukum menggali telaga adalah wajib.
Perumpamaan dengan persoalan pilihanraya;
Melaksanakan Islam di muka bumi adalah wajib, lalu tidak ada cara lain untuk melaksanakannya melainkan dengan masuk pilihanraya, maka hukum masuk pilihanraya adalah wajib.
3. PILIHANRAYA ADALAH MEDAN JIHAD
Hujjah ini di kemukakan oleh Al-Fadhil Ustaz Dr Harun Din Al-Hafiz dalam satu tulisan beliau di akhbar harakah keluaran khas
Beliau berhujjah menyatakan bahawa pilihanraya adalah medan tempur yang di panggil jihad juga, ini kerana jihad bermakna menghabiskan segala usaha dan tenaga untuk meletakkan kalimah Allah yang paling tinggi.
Justeru itu, zaman Rasulullah s.a.w mengistiharkan jihad perang kerana pada zaman tersebut pihak musuh menyerang Islam dengan peperangan. Kalaulah pihak musuh tidak melawan dengan senjata, seperti berhujjah, logik atau sebagainya, nescaya Rasulullah s.a.w tidak akan menyuruh umat Islam pada zaman tersebut mengangkat senjata.
Rasulullah s.a.w berperang angkat senjata pada zaman itu kerana pada zaman itu perang angkat senjata adalah satu-satunya cara yang paling relevan untuk melawan musuh.
Melihat kepada keadaan di Malaysia, jihad perang tidak relevan tetapi jihad pilihanraya yang relevan, maka hendaklah kita berjihad di Malaysia menggunakan pilihanraya.
Ini bersesuaian dengan firman Allah;
فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثله ما اعتدى عليكم
Maksudnya;
"Barangsiapa menyerang kamu maka hendaklah kamu menyerang mereka sepertimana mereka menyerang kamu." (surah al-Baqarah : 194)
Dari ayat ini, musuh politik Islam di Malaysia menggunakan pilihanraya, maka begitu halnya kita melawan mereka menggunakan sistem ini juga.
Justeru itu, pilihanraya adalah sistem pemilihan pemimpin yang relevan khususnya di Malaysia. Ianya juga merupakan jihad mengikut kesesuaian tempat dan masa.
BAHAGIAN KEDUA : KESAMARAN DAN JAWAPANNYA
Ada sebahagian golongan yang mengemukakan hujjah bagi mendatangkan kesamaran terhadap pendokong gerakkan yang menggunakan platform pilihanraya ini, di sini kami kemukakan kesamaran tersebut dan kami menjawab segala kesamaran tersebut. Moga-moga mendapat petunjuk dari Ilahi yang maha Esa.
1. MENGAPA TIDAK MENGGUNAKAN SYURA
Kita mesti kembali kepada asal sunnah iaitu kita melihat cara perlantikan yang di namakan sebagai SYURA.
JAWAPAN
Jika di kaji secara ilmiah, kita akan dapati bahawa perlantikkan khalifah dari kalangan sahabat tidak menunjukkan satu cara yang tetap. Tidak ada satu nas yang jelas (الصارح ) menyatakan bahawa perlantikkan seseorang pemimpin itu berdasarkan kepada sistem syura sahaja, tetapi ada sistem yang lain dari itu, seperti sistem istikhlaf (استخلاف ) iaitu sistem yang di gunakan Saidina Abu Bakar bagi perlantikkan Saidina Omar Ibni Khattab menjadi khalifah
2. IKTIBAR DARI SEJARAH ALGERIA
Sistem pilihanraya tidak akan membawa kejayaan, ini kerana jika di perhatikan suasana yang telah berlaku di Algeria (الجزائر ), yang mana setelah kemenangan telah berbelah pihak kepada parti Islam, lalu kerajaan telah menggulingkan kerajaan Islam dan menggunakan kekuatan tentera bagi merosakkan keputusan pilihanraya tersebut.
JAWAPAN
Sesungguhnya kaedah usulfiqh ada menyatakan seperti berikut;
انما النص من الكتاب و السنة و الاجماع
Maksudnya;
" Sesungguhnya nas itu dari al-Quran, Sunnah dan ijmak."
Jika di perhatikan kepada kaedah ini, jelas kepada kita, bahawa berhujjah dengan mengqiaskan dengan peristiwa di Algeria adalah hujjah yang tertolak, ini kerana qias yang di iktibarkan syarak adalah di sandarkan kepada tiga sandaran sahaja, iaitu al-Quran, Sunnah dan Ijmak.
Kemenangan dan kekalahan adalah lumrah dalam perjuangan, apakah kita berani mengatakan Rasulullah s.a.w tidak mengikut kehendak syarak apabila kalah dalam peperangan Uhud.
Hasil dari ini, hujjah kedua ini tertolak.
3. PILIHANRAYA ADALAH BIDAAH YANG TERCELA
Menggunakan sistem pilihanraya adalah sebahagian dari amalan bidaah yang di larang, berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w;
كل بدعة ضلالة و كل ضلالة فى النار
Maksudnya;
"Tiap-tiap bidaah itu sesat dan tiap-tiap sesat itu akan ke neraka"
Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w menggunakan kalimah (كل ) yang memberi makna “tiap-tiap”. Oleh itu setiap perkara yang tidak di lakukan oleh Rasulullah s.a.w, sahabat, tabiin dan tabi' tabiin di kira sebagai bidaah, termasuklah dalam maksud hadis ini ialah pilihanraya.
JAWAPAN
Kami mahu menjelaskan bahawa bidaah yang diharamkan ialah bidaah dalam persoalan ibadat, ini berdasarkan kaedah usulfiqh yang berbunyi;
الأصل فى العبادة تحريم او بدعة
Maksudnya;
" Asal dalam persoalan ibadat adalah haram"
Dengan makna, setiap amalan yang berbentuk ibadat, jika tidak di ajar oleh syari’ (الشارع) maka amalan itu di kira bidaah.
Kaedah ini merupakan istinbat dari hadis nabi yang berbunyi;
من أحدث فى أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد
Maksudnya;
"Barangsiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan dari ajaran kami, maka amalan itu tertolak" .
Adapun dalam persoalan muamalat atau teknik, maka kaedah usulfiqh menyatakan;
الأصل فى الأشياء اباحة
Maksudnya;
"Asal sesuatu itu adalah harus"
Dari kaedah ini, persoalan muamalat atau teknik yang tidak tersebut dalam nas, maka hukumnya adalah harus (boleh di lakukan), seperti kita menggunakan sistem muamalat moden yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w, sahabat, tabiin dan tabi' at-tabiin, maka hukumnya harus, seperti sistem muamalat bank yang menggunakan kad kredit atau sebagainya.
Kaedah ini teristinbat dari firman Allah;
الله الذي سخر لكم البحر لتجري الفلك فيه بأمره و لتبتغوا من فضله و لعلكم تشكرون , و سخر لكم ما فى السماوات و الأرض جميعا منه ان فى ذلك لايات لقوم يتفكرون .
Maksudnya;
"Allah lah yang menggerakkan untuk kamu akan lautan supaya kapal boleh berjalan padanya dengan arahanNYA, dan supaya kamu boleh mengambil segala kelebihanNYA dan moga-moga kamu bersyukur, dan Allah lah juga yang menggerakkan untuk kamu segala yang di langit dan segala di bumi, sesungguhnya pada demikian itu menjadi tanda untuk kaum berfikir".(surah al-Jathiah :12-13)
Maka dari itu, pilihanraya tidaklah bidaah, ini kerana pilihanraya adalah persoalan teknik dan cara, bukan persoalan ibadat.
4. PILIHANRAYA ADALAH PERSOALAN AQIDAH
Pilihanraya bukan persoalan muamalat atau teknik, tetapi ianya adalah persoalan aqidah, ini berdasarkan firman Allah;
ان الحكم الا لله
Maksudnya;
Tiada hukum melainkan untuk Allah.(al-Ana'm : 57)
Dalam ayat ini bahawa persoalan perlaksaan hukum adalah mesti dari Allah bukan majoriti seperti yang di laksanakan dalam pilihanraya. Oleh itu, pilihanraya adalah persoalan aqidah, bukan persoalan teknik, muamalat atau furu’
JAWAPAN
Jika itu di hujjahkan, maka kami tetap berada di landasan hujjah, yang mana kami berpegang dengan kaedah usulfiqh iaitu maslahat umum (مصالح المرسلة ), atas keharusan menggunakan sistem pilihanraya dalam pemilihan pemimpin.
Dalil bagi kaedah ini firman Allah;
وما جعل عليكم فى الدين من حرج
Maksudnya;
Dan ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah (surah al-haj : 78)
Dan juga, amalan Saidina Omar semasa beliau menjadi khalifah, yang mana beliau pernah mencurahkan susu yang bercampur dengan air untuk mengajar peniaga susu yang menipu, sedangkan hukum mencurah susu adalah haram kerana ianya membawa kepada membazir, firman Allah.
ان المبذرين كانوا ا خوان الشياطين
Maksudnya;
Sesungguhnya orang yang membazir adalah saudara syaitan. (surah al-Isra' : 27)
Walaupun begitu, Khalifah Saidina Omar mencurahkan susu tersebut dengan tujuan untuk mengajar kepada penjual-penjual susu yang lain, agar tidak melakukan penipuan.
Begitu halnya dalam pilihanraya, jika pilihanraya adalah haram disebabkan ianya menggunakan majoriti dalam menentukan hukum sedangkan penentuan hukum itu hanyalah dari Allah sahaja, bukan majoriti. Tetapi dengan kaedah ini, pilihanraya di bolehkan, ini kerana jika pilihanraya tidak di gunakan, maka tidak ada cara lain untuk kita merampas kekuatan kerajaan dari golongan taghut. Lantaran itu taghut berkuasa di atas muka bumi.
5. KEBENARAN BUKAN DARI SUARA MAJORITI
Pilihanraya adalah صوت الأكثرية أو أغلبية “suara kebanyakkan manusia”. Sedangkan Islam mengajar kepada kita supaya mengikut akan kebenaran tanpa melihat kepada ramai yang menyokongnya. Ini kerana, ada perkara yang benar dari segi syara’ tetapi mempunyai penyokong yang sedikit.
Juga firman Allah dalam al-Quran ;
وان تطع أكثر من فى الأرض يضلونك عن سبيل الله
Maksudnya ;
“Jika kamu taat kepada orang ramai di atas bumi, nescaya mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah”.(al-An'am :116)
Di ayat lain ;
ولكن أكثر الناس لا يعلمون
Maksudnya ;
“Tetapi ramai dari kalangan manusia yang tidak mengetahui”. (al-A'raf : 187)
Ayat lain ;
ولكن أكثر الناس لا يؤمنون
Maksudnya ;
“Tetapi ramai dari kalangan manusia tidak beriman”.(Hud : 17)
Ayat lain ;
بل أكثرهم لا يعقلون
Maksudnya ;
“Bahkan kebanyakkan mereka tidak berakal”(al-Ankabut : 63)
ولكن أكثر الناس لا يشكرون
Maksudnya ;
“Dan tetapi ramai dari kalangan manusia tidak bersyukur”(Al-Baqarah : 243)
JAWAPAN
Perkataan ini ditolak dan berada di landasan yang salah. Dalam perbincangan kita adalah tentang pilihanraya yang didokong oleh mereka yang memperjuangkan Islam, yang mana mereka adalah orang yang bersyukur, beriman dan mengetahui, bukan pilihanraya yang didokong oleh mereka yang melawan Islam.
Sesungguhnya tidak ada تصويت dalam perkara yang berbentuk hukum syarak yang telah qati’I ( قطعيات الشرع ), perkara asasi dalam Islam ( أساسيات الدين ) dan perkara yang telah di kenali dalam Islam secara mesti ( ما علم من الدين بالضرورة ). Bahkan تصويت berlaku kepada perkara yang berbentuk “ijtihadiyyah” yang memungkinkan kepada beberapa pandangan dan pendapat.
Oleh yang demikian, apabila persoalan ini adalah perkara “ijtihadiyyah”, maka mesti ada yang “rajih dan marjuh”. Maka dalam hal, ini pandangan yang rajih adalah pandangan yang ramai. Ini kerana Nabi s.a.w ada menyebut ;
ان الشيطان مع الواحد وهو من الاثنين أبعد
Maksudnya ;
“Sesungguhnya syaitan bersama orang yang bersendirian dan dia akan berjauhan diri dari orang yang berdua”
Juga dari sirah Rasulullah s.a.w, Baginda sendiri menerima pandangan ramai dalam peperangan uhud dan memutuskan untuk keluar menghadapi musuh di luar Bandar Madinah.
Saidina Omar ibnu Al-Khattab juga pernah meminta supaya perinsip menerima pandangan ramai dipakai untuk memilih calon-calon khalifah yang akan menggantikannya .
Juga kaedah fiqh ada menyatakan ;
الشاذ كالعدم
Maksudnya ;
“Perkara yang ganjil (sedikit) seperti tiada”
6. AS-SYAIKH OMAR BIN ABDUL RAHMAN
Mereka berkata, “ulama’ yang mula-mula mengeluarkan fatwa atas keharusan menggunakan sistem pilihanraya adalah seorang ulama’ buta dari jemaah Ikhwan Muslimin yang bernama Syaikh Omar bin Abdul Rahman. Beliau mengeluarkan fatwa semasa beliau di dalam penjara pada ketika itu.
Dalam Islam, seseorang mufti tidak boleh mengeluarkan sesuatu fatwa dalam keadaan susah hati, mengantuk, tertekan, atau sebagainya, tetapi Syaikh Omar mengeluarkan fatwa tersebut semasa beliau dalam penjara, ini bermakna beliau dalam tertekan, maka dari itu, fatwa itu adalah tertolak”.
JAWAPAN
Kami ingin menolak kesamaran ini dengan dua jawapan;
1- Seperti yang telah maklum, hujjah itu tidak terletak kepada diri individu seseorang, tetapi hujjah yang di terima adalah hujjah yang di sandarkan dari turuqul istidlal (طرق الاستدلال / cara-cara mengambil dalil) yang betul.
2- Walaupun Syaikh Omar mengeluarkan fatwa tersebut dalam penjara, tetapi ramai dari kalangan ulama’-ulama’ yang lain berhujjah menyatakan hukum pilihanraya ini.
Maka setelah di perhatikan kepada hujjah di atas, menunjukkan segala kesamaran yang di kemukakan adalah lemah dan tidak boleh di tarjihkan.
7. PILIHANRAYA ADALAH SISTEM BARAT
Sistem pilihanraya adalah salah satu fikrah yang di ambil dari barat. Oleh yang demikian, mana mungkin mengambil fikrah barat diisikan kedalam sistem Islam. Ini kerana Islam merupakan agama yang telah disyarakkan oleh Allah. Jika fikrah barat di ambil, bermakna, syarak barat pun diterima dalam Islam, sedangkan perkara ini adalah mustahil.
JAWAPAN
Bagi menjawab persoalan ini, kami akan kemukakan dua hujjah.
(1) Sesungguhnya perlaksanaan sistem pilihanraya bukanlah menunjukkan bahawa iktikad kepada fikrah barat, sebaliknya ia hanyalah merupakan wasilah, bukanlah merupakan maksud ataupun matlamat.
(2) Tidak semua perkara yang datang dari barat ditegah, ini kerana berdasarkan kepada sirah menunjukkan Rasulullah s.a.w sendiri pernah mengambil fikrah barat, yang mana ianya adalah seperti berikut ;
(a) Rasulullah menerima fikrah “menggali parit” dalam peperangan Ahzab, sedangkan fikrah menggali parit dalam peperangan adalah fikrah yang datang dari kalangan orang Farsi yang menganut agama majusi.
(b) Rasulullah s.a.w telah menggunakan kepandaian orang musyrik yang ditawan dalam peperangan badar dengan mengajar membaca dan menulis kepada orang Islam yang buta huruf
Oleh yang demikian, tidak semua sistem barat ditegah, bahkan dibenarkan kepada kita mengambil fikrah barat selagi tidak bercanggah dengan nas yang muhkam dan kaedah-kaedah syarak yang thabit.
8. PILIHANRAYA MENOLAK HAKIMIYYAH ALLAH
Pilihanraya adalah fikrah menolak hakimiah Allah حاكمية الله .
Jawapan
Tidak semua pejuang pilihanraya menolak hakimiah Allah, bahkan orang yang menolak dan menafikan hakimiah Allah adalah mereka yang di gelar dengan “Diktator”.
Melihat kepada situasi ini, pejuang Islam yang mengambil sistem pilihanraya, bukanlah menafikan hakimiyyah Allah, bahkan mereka adalah orang yang menggunakan pilihanraya dengan tujuan untuk melaksanakan hakimiyyah Allah, iaitu melaksanakan perinsip-perinsip Islam yang berbentuk siasah dalam memilih pemimpin, melaksanakan amar makruf nahi mungkar dan sebagainya.
9. PILIHANRAYA ADALAH PERSOALAN IJTIHADIYYAH
Adakah “pilihanraya” dari perkara “ijtihadiyyah”?.
JAWAPAN
Sememangnya pilihanraya adalah dari persoalan “ijtihadiyyah”. Ini kerana perkara “ijtihadiyyah” berlaku dengan beberapa sebab, ianya adalah seperti berikut ;
1. Pada perkara yang tiada nas.
2. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai beberapa tafsiran.
3. Mempunyai “muaridh” atau pertentangan yang sama denganya atau lebih kuat darinya.
Pilihanraya adalah dari perkara “ijtihadiyyah”, ini kerana perlantikkan khalifah Abu Bakar, Omar al-Khattab, Othman dan Ali, tidaklah menggunakan satu sistem yang sama. Oleh yang demikian, pelantikan pemimpin adalah persoalan ‘ijtihadiyyah” ini kerana, perkara “ijtihadiyyah” adalah perkara yang tidak mempunyai nas yang tetap dan qati’i.
Begitulah halnya kepada sistem pilihanraya.
10. NAMA YANG DI GUNAKAN OLEH ORANG KAFIR.
Apabila menyebut pilihanraya, maka pendokongnya adalah golongan demokrasi. Sedangkan kalimah “demokrasi” adalah dari kalimah yang digunakan oleh orang kafir, bukan dari Islam.
JAWAPAN.
Nama tidak menjadi punca perselisihan. Ini kerana hukum tidak berlegar kepada nama, tetapi berlegar kepada benda yang dinamakannya المسميات
KESIMPULAN
Setelah kita perhatikan kepada perbahasan di atas, dapatlah kita simpulkan bahawa pilihanraya adalah salah satu cara untuk kita menyampaikan massage dakwah.
Memang kita tidak nafikan bahawa pilihanraya adalah salah satu ideologi barat yang di hantar kepada kebanyakkan negara Islam, tetapi hakikatnya, jika kita tidak menggunakannya, secara logiknya, kita memang tidak mampu untuk menyampaikan dakwah ini. Ini kerana, jika kita menggunakan sistem jihad perang, kita adalah umat yang tidak mampu untuk itu, hal ini beralasan bahawa umat Islam di Malaysia masih tidak memahami jihad perang dengan sebaiknya. Justeru itu, tidak dapat tidak, kita gunakan sistem ini sebagai tanda usaha dakwah kita.
Seperkara yang paling penting bagi kita yang berada dalam gerakan Islam yang menggunakan pilihanraya dalam perjuangan kita, bahawa kita tidak menjadikannya sebagai ghayah, atau matlamat, bahkan kita menjadikan pilihanraya sebagai wasilah (cara) dalam meneruskan agenda menyampaikan dakwah islamiyyah ini.
Jika segala hujjah dan perbahasan ini tidak bertepatan dengan kehendak syara’ maka penulis dengan hati dan jiwa terbuka menerima teguran yang membina. Moga-moga segala usaha ini di terima Allah, menjadi bekalan kita di kala mengadap Allah di alam akhirat.
Wallahu a’alam
Bibliografi
Terjemahan Al-Quran
Muhammad Abdul Maksud Daud ; As-Siraj al-Wahhaj :
Darul al-azhar littabaah : 2003.
Harakah keluaran khas (pilihanraya ke 11)
As-Syaikh Abdullah bin Omar bin Sulaiman: Al-Imamah Al-
Uzma : Darul at-taiba linnasyri wa at-tawzik.
Dr Basri bin Ibrahim : Khilafiah, bidaah dan maslahat umum
: darul nu’man 1997
Imam Sayuti : Asybah wan Nazair : al-maktabah at-
taufiqiyyah : tidak bertarikh.
Abd Wahab Khalaf : Ilmu Usul fiqh : maktabah ad-dakwah
al-islamiyyah syabab al-azhar : tidak bertarikh.
Dr Ali Ali Ghazi Tuffahah : Tahwil An-Nuqud : Darul al-
azhar littabaah : 2003
Dr Yusuf al-Qardawi : Fatawa Maasirah : Darul wafa’ : 1994
Dr Atiyyah Saqqar : Al-Fatawa : maktabah at-tawfiqiyyah ;
tanpa tarikh
Dr Abdul Halim Mahmood : fatawa al-Imam Abdul Halim
Mahmood : darul maarif; 2002
Islamonline.net (28/7/03)– Dr Yusuf Al-Qardawi.
Muhammad Nur Manuty : Islam dan Demokrasi dari
perspektif ideolog-odeolog gerakan islam semasa :
CERMASCS : tanpa tarikh.
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
23 julai 2006 merupakan antara tarikh bersejarah bagi PAS Kawasan Subang, ini kerana, pada hari ini, kami berjaya mengadakan program penerangan IT berkenaan dengan taktik pilihanraya yang dianjurkan oleh Unit IT JPrK, PAS kawasan Subang yang diketuai oleh Haji Rushdi.
Pembentang yang pertama adalah Haji Rushdi sendiri, pembentangan yang dilakukan oleh beliau banyak memberi kefahaman kepada kami berkenaan system pilihanraya yang diamalkan di Malaysia.
Dari pembentangan tersebut, kami mengenali apakah yang dinamakan sebagai DUN, UPU, JPrK dan sebagainya.
Pembentangan kedua pula dibentang oleh saudara Yusni yang merupakan ketua Lajnah IT Dewan Pemuda Subang yang membentang tentang kelebihan, kepentingan dan cara-cara dalam mengendalikan IT dalam pilihanraya yang akan datang.
Sebagai Timbalan Ketua Pemuda PAS Kawasan Subang, penulis mengucapkan Tahniah dan ribuan terima kasih kepada kedua-dua pembentang atas kesungguhan menyediakan kertas kerja dari pembentangan tersebut, yang pada pandangan ana, ianya bukan sesuatu kerja yang mudah untuk dilakukan.
Walaubagaimanapun, ditengah pembentangan yang menarik itu, terlintas di pemikiran penulis tentang usaha dakyah yang telah dilakukan oleh kelompok gerakan yang menggelarkan diri mereka sebagai “hizb at-tahrir”. Golongan ini telah menfatwakan bahawa pilihanraya adalah sesuatu amalan yang salah disisi Islam dan mereka mendakwa bahawa pilihanraya adalah suatu amalan yang tidak sepatutnya diamalkan bagi mendaulatkan Islam di muka bumi, khususnya di Malaysia.
Kelahiran kelompok Hizb at-tahrir adalah satu kelahiran golongan manusia yang boleh disifatkan sebagai “pengacau” dalam usaha memahamkan manusia akan kepentingan mendaulatkan hukum Islam di muka bumi ini.
Begitujuga, disifatkan juga sebagai fikrah “pengacau” dengan kehadiran fikrah yang dinamakan sebagai “Ummah Centric” yang di popularkan oleh Mazlee Malik, yang kononnya berasal dari fikrah JIM yang berada di Malaysia ini.
Walaubagaimanapun, kelahiran kelompok-kelompok dan fikrah-fikrah sebegini, pada pandangan ana adalah sesuatu yang selayaknya disifatkan sebagai “pelambat” kearah kemenangan perjuangan Islam yang didokong selama ini.
APAKAH PILIHANRAYA ADALAH SESUATU YANG SALAH DISISI SYARAK
Ramai dari pelajar-pelajar Universiti Tempatan telah terpengaruh dengan agenda-agenda yang dilakukan oleh kelompok-kelompok dan fikrah-fikrah pengacau ini. Yang amat menyedihkan lagi, golongan yang terpengaruh tersebut adalah golongan pimpinan-pimpinan mahasiswa yang asalnya berfikrah PAS dan akhirnya telah rebah dan tunduk, terpengaruh dengan mereka.
Setelah diperhatikan dan di selidiki mengikut pandangan kasar, penulis mendapat kesimpulan bahawa, puncanya adalah kelemahan kefahaman pimpinan-pimpinan mahasiswa tersebut dalam memahami konsep dan perinsip dalam perjuangan PAS itu sendiri.
Kelemahan ini, pada pandangan ana, perlu disalahkan kepada diri pimpinan mahasiswa tersebut dan yang paling wajib disalahkan adalah kepada diri pimpinan-pimpinan PAS yang menjaga mahasiswa-mahasiswa tersebut.
Pengisian yang dilakukan, sekadar memberi semangat perjuangan, tanpa memberi kefahaman secara ilmiyyah berdasarkan ulasan-ulasan dan hujjah-hujjah yang diiktiraf oleh Syarak.
Antara agenda-agenda yang diusahakan oleh golongan ini, adalah mengatakan bahawa pilihanraya adalah sesuatu yang tidak Syarii dan ianya merupakan sesuatu yang bercanggah dengan Islam.
Pemikiran ini sudah merebak begitu hebatnya di timur tengah dan di benua India.
Semasa penulis masih belajar di Pakistan, penulis pernah berjumpa dengan satu kelompok gerakan yang menggelarkan diri mereka dengan “kelompok ghuraba” yang telah mengharamkan pilihanraya dan menganggap ianya sesuatu yang bercanggah dengan Islam.
Begitujuga, semasa belajar di Mesir, ana berjumpa dengan kelompok manusia yang menggelarkan diri mereka dengan “ansar as-sunnah” yang berperinsip dan berpendirian seperti “kelompok ghuraba’” ini juga.
Bagi memastikan kebenaran dakwaan mereka dengan tindakan yang diamalkan oleh PAS selama ini dalam menjadikan pilihanraya sebagai Wasilah perjuangan Islam, maka marilah kita melihat ulasan penulis berkenaannya seperti berikut;
BAHAGIAN PERTAMA : HUJJAH-HUJJAH KEHARUSAN MENGGUNAKAN PILIHANRAYA
1. PILIHANRAYA ADALAH SALAH SATU CARA MEMBERI NASIHAT
Pilihanraya adalah satu jenis daripada penyaksian(الشهادة ), wajib bagi setiap muslim melaksanakannya dengan sebaik-baik perlaksanaan.
Dalam hal ini, Dr Yusuf Al-Qardawi pernah berkata;
Sesungguhnya islam menetapkan bahawa sistem Syura adalah satu kaedah dari kaedah-kaedah kehidupan yang di kehendaki oleh Islam. Wajib kepada pemerintah melaksanakannya, di samping mewajibkan kepada rakyatnya bersikap suka nasihat menasihati sesama mereka, sehinggakan nasihat itu menjadi cara hidup keseluruhannya.
Sabda Rasulullah s.a.w ;
الدين النصيحة
Maksudnya;
"Agama (cara hidup) ialah nasihat”
Di antara perkara yang mesti di serapkan oleh pemimpin kepada rakyatnya ialah berani memberi teguran kepada pemimpin.
Sepertimana melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar itu merupakan fardu yang wajib di laksanakan, begitu juga menyatakan kebenaran di hadapan pemerintah yang zalim merupakan jihad yang wajib di laksanakan.
Apabila kita melihat kepada sistem pilihanraya dan “majoriti suara” yang dilakukan, ia merupakan satu penyaksian(الشهادة ) yang di pandang elok di sisi Islam. Ini kerana dengan perlaksanaannya, usaha untuk membaiki sesebuah negara ke arah perlaksanaan Islam dapat dilakukan. Maka dengan demikian perlaksanaanya adalah wajib dilakukan oleh setiap individu muslim yang berada di negara tersebut.
Firman Allah;
وأشهدوا ذوى عدل منكم
Maksudnya;
Hendaklah bersaksi dari kalangan orang yang adil.(surah at-Talak : 2)
Dari ayat ini, penyaksian itu mesti di lakukan oleh orang yang adil, dengan makna, seseorang yang tidak adil tidak boleh melaksanakannya.
Sebelum perbahasan lebih lanjut, elok kita lihat dahulu definisi adil (العدالة), ianya adalah seperti berikut;
ملكة فى النفس أو هيئة راسخة فيها تمنع صاحبها من ارتكاب كبيرة أو اصرار على صغيرة تدل على الخسة أو مباح يخل بالمروءة.
"Satu sifat semula jadi atau keadaan diri, yang boleh menegah dirinya dari melakukan dosa-dosa besar dan terhindar dari melakukan dosa kecil yang boleh mencacatkan akhlaknya atau melakukan perkara yang harus tetapi boleh mencacatkan maruah diri".
Dari definisi ini, menunjukkan orang yang layak untuk masuk mengundi dalam pilihanraya adalah dari kalangan orang yang tidak melakukan dosa besar dan kecil atau sebagainya, justeru itu, jika di perhatikan kepada rakyat Malaysia, syarat ini tidak di tunaikan oleh mereka.
Oleh itu boleh di katakan ramai dari rakyat Malaysia tidak layak mengundi di sebabkan mereka tidak memenuhi syarat-syarat adil tadi.
Bagi menjawab persoalan ini, seharusnya kita memakai kaedah usul fiqh yang berbunyi;
درء المفاسد مقدم على جلب المصالح
Maksudnya;
Menolak kefasadan lebih di dahulukan berbanding mengambil maslahat.
Dalam hal keadaan ini, membiarkan kerajaan membawa panji kebangsaan merupakan kefasadan yang wajib di buang, ini kerana ianya membawa kepada syirik kepada Allah, adapun mencukupkan syarat merupakan maslahat yang mesti di lakukan oleh setiap pengundi.
Jadinya, berdasarkan kepada kaedah ini, seeloknya kita meringankan syarat ini dan kita berhujjah menyatakan bahawa mengundi dalam pilihanraya adalah satu perkara yang wajib.
Bagi menguat hujjah ini, sabda Rasulullah s.a.w;
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فمن لم يستطع فبلسانه فمن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الايمان
Maksudnya;
"Barangsiapa dari kalangan kamu melihat kemungkaran maka hendaklah dia tegah dengan tangan, jika tidak mampu, dengan lidah, jika tidak mampu maka dengan benci dalam hati, maka itu adalah selemah-lemah iman".
Hasil dari perbahasan ini, kita akan dapat membuat kesimpulan bahawa mengundi dalam pilihanraya adalah wajib, tetapi dengan syarat, iaitu masuknya pilihanraya dengan tujuan untuk melaksanakan hukum Allah di muka bumi.
Firman Allah;
اقيموا الشهادة لله
Maksudnya;
"laksanakan "syahadah" untuk Allah"(surah At-Talak : 2)
Pada ayat ini menunjukkan perlaksanaan itu bersandarkan kepada kehendak Allah, dengan ungkapan yang lain, perlaksanaan itu berdasarkan untuk melaksanakan hukum Allah di muka bumi.
2. KAEDAH FIQH
Kita menggunakan kaedah usulfiqh yang berbunyi;
ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب
Maksudnya;
"Tidak akan sempurna sesuatu yang wajib melainkan melaksanakan sesuatu perkara, maka melaksanakan perkara tersebut adalah wajib".
Misal bagi kaedah ini ialah seperti berikut;
Hukum solat adalah wajib, bagi menyempurnakan solat tersebut adalah mesti berwudu’. Maka hukum berwudu’ adalah wajib.
Jika wudu’ tidak dapat di lakukan melainkan dengan menggali telaga, maka hukum menggali telaga adalah wajib.
Perumpamaan dengan persoalan pilihanraya;
Melaksanakan Islam di muka bumi adalah wajib, lalu tidak ada cara lain untuk melaksanakannya melainkan dengan masuk pilihanraya, maka hukum masuk pilihanraya adalah wajib.
3. PILIHANRAYA ADALAH MEDAN JIHAD
Hujjah ini di kemukakan oleh Al-Fadhil Ustaz Dr Harun Din Al-Hafiz dalam satu tulisan beliau di akhbar harakah keluaran khas
Beliau berhujjah menyatakan bahawa pilihanraya adalah medan tempur yang di panggil jihad juga, ini kerana jihad bermakna menghabiskan segala usaha dan tenaga untuk meletakkan kalimah Allah yang paling tinggi.
Justeru itu, zaman Rasulullah s.a.w mengistiharkan jihad perang kerana pada zaman tersebut pihak musuh menyerang Islam dengan peperangan. Kalaulah pihak musuh tidak melawan dengan senjata, seperti berhujjah, logik atau sebagainya, nescaya Rasulullah s.a.w tidak akan menyuruh umat Islam pada zaman tersebut mengangkat senjata.
Rasulullah s.a.w berperang angkat senjata pada zaman itu kerana pada zaman itu perang angkat senjata adalah satu-satunya cara yang paling relevan untuk melawan musuh.
Melihat kepada keadaan di Malaysia, jihad perang tidak relevan tetapi jihad pilihanraya yang relevan, maka hendaklah kita berjihad di Malaysia menggunakan pilihanraya.
Ini bersesuaian dengan firman Allah;
فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثله ما اعتدى عليكم
Maksudnya;
"Barangsiapa menyerang kamu maka hendaklah kamu menyerang mereka sepertimana mereka menyerang kamu." (surah al-Baqarah : 194)
Dari ayat ini, musuh politik Islam di Malaysia menggunakan pilihanraya, maka begitu halnya kita melawan mereka menggunakan sistem ini juga.
Justeru itu, pilihanraya adalah sistem pemilihan pemimpin yang relevan khususnya di Malaysia. Ianya juga merupakan jihad mengikut kesesuaian tempat dan masa.
BAHAGIAN KEDUA : KESAMARAN DAN JAWAPANNYA
Ada sebahagian golongan yang mengemukakan hujjah bagi mendatangkan kesamaran terhadap pendokong gerakkan yang menggunakan platform pilihanraya ini, di sini kami kemukakan kesamaran tersebut dan kami menjawab segala kesamaran tersebut. Moga-moga mendapat petunjuk dari Ilahi yang maha Esa.
1. MENGAPA TIDAK MENGGUNAKAN SYURA
Kita mesti kembali kepada asal sunnah iaitu kita melihat cara perlantikan yang di namakan sebagai SYURA.
JAWAPAN
Jika di kaji secara ilmiah, kita akan dapati bahawa perlantikkan khalifah dari kalangan sahabat tidak menunjukkan satu cara yang tetap. Tidak ada satu nas yang jelas (الصارح ) menyatakan bahawa perlantikkan seseorang pemimpin itu berdasarkan kepada sistem syura sahaja, tetapi ada sistem yang lain dari itu, seperti sistem istikhlaf (استخلاف ) iaitu sistem yang di gunakan Saidina Abu Bakar bagi perlantikkan Saidina Omar Ibni Khattab menjadi khalifah
2. IKTIBAR DARI SEJARAH ALGERIA
Sistem pilihanraya tidak akan membawa kejayaan, ini kerana jika di perhatikan suasana yang telah berlaku di Algeria (الجزائر ), yang mana setelah kemenangan telah berbelah pihak kepada parti Islam, lalu kerajaan telah menggulingkan kerajaan Islam dan menggunakan kekuatan tentera bagi merosakkan keputusan pilihanraya tersebut.
JAWAPAN
Sesungguhnya kaedah usulfiqh ada menyatakan seperti berikut;
انما النص من الكتاب و السنة و الاجماع
Maksudnya;
" Sesungguhnya nas itu dari al-Quran, Sunnah dan ijmak."
Jika di perhatikan kepada kaedah ini, jelas kepada kita, bahawa berhujjah dengan mengqiaskan dengan peristiwa di Algeria adalah hujjah yang tertolak, ini kerana qias yang di iktibarkan syarak adalah di sandarkan kepada tiga sandaran sahaja, iaitu al-Quran, Sunnah dan Ijmak.
Kemenangan dan kekalahan adalah lumrah dalam perjuangan, apakah kita berani mengatakan Rasulullah s.a.w tidak mengikut kehendak syarak apabila kalah dalam peperangan Uhud.
Hasil dari ini, hujjah kedua ini tertolak.
3. PILIHANRAYA ADALAH BIDAAH YANG TERCELA
Menggunakan sistem pilihanraya adalah sebahagian dari amalan bidaah yang di larang, berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w;
كل بدعة ضلالة و كل ضلالة فى النار
Maksudnya;
"Tiap-tiap bidaah itu sesat dan tiap-tiap sesat itu akan ke neraka"
Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w menggunakan kalimah (كل ) yang memberi makna “tiap-tiap”. Oleh itu setiap perkara yang tidak di lakukan oleh Rasulullah s.a.w, sahabat, tabiin dan tabi' tabiin di kira sebagai bidaah, termasuklah dalam maksud hadis ini ialah pilihanraya.
JAWAPAN
Kami mahu menjelaskan bahawa bidaah yang diharamkan ialah bidaah dalam persoalan ibadat, ini berdasarkan kaedah usulfiqh yang berbunyi;
الأصل فى العبادة تحريم او بدعة
Maksudnya;
" Asal dalam persoalan ibadat adalah haram"
Dengan makna, setiap amalan yang berbentuk ibadat, jika tidak di ajar oleh syari’ (الشارع) maka amalan itu di kira bidaah.
Kaedah ini merupakan istinbat dari hadis nabi yang berbunyi;
من أحدث فى أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد
Maksudnya;
"Barangsiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan dari ajaran kami, maka amalan itu tertolak" .
Adapun dalam persoalan muamalat atau teknik, maka kaedah usulfiqh menyatakan;
الأصل فى الأشياء اباحة
Maksudnya;
"Asal sesuatu itu adalah harus"
Dari kaedah ini, persoalan muamalat atau teknik yang tidak tersebut dalam nas, maka hukumnya adalah harus (boleh di lakukan), seperti kita menggunakan sistem muamalat moden yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w, sahabat, tabiin dan tabi' at-tabiin, maka hukumnya harus, seperti sistem muamalat bank yang menggunakan kad kredit atau sebagainya.
Kaedah ini teristinbat dari firman Allah;
الله الذي سخر لكم البحر لتجري الفلك فيه بأمره و لتبتغوا من فضله و لعلكم تشكرون , و سخر لكم ما فى السماوات و الأرض جميعا منه ان فى ذلك لايات لقوم يتفكرون .
Maksudnya;
"Allah lah yang menggerakkan untuk kamu akan lautan supaya kapal boleh berjalan padanya dengan arahanNYA, dan supaya kamu boleh mengambil segala kelebihanNYA dan moga-moga kamu bersyukur, dan Allah lah juga yang menggerakkan untuk kamu segala yang di langit dan segala di bumi, sesungguhnya pada demikian itu menjadi tanda untuk kaum berfikir".(surah al-Jathiah :12-13)
Maka dari itu, pilihanraya tidaklah bidaah, ini kerana pilihanraya adalah persoalan teknik dan cara, bukan persoalan ibadat.
4. PILIHANRAYA ADALAH PERSOALAN AQIDAH
Pilihanraya bukan persoalan muamalat atau teknik, tetapi ianya adalah persoalan aqidah, ini berdasarkan firman Allah;
ان الحكم الا لله
Maksudnya;
Tiada hukum melainkan untuk Allah.(al-Ana'm : 57)
Dalam ayat ini bahawa persoalan perlaksaan hukum adalah mesti dari Allah bukan majoriti seperti yang di laksanakan dalam pilihanraya. Oleh itu, pilihanraya adalah persoalan aqidah, bukan persoalan teknik, muamalat atau furu’
JAWAPAN
Jika itu di hujjahkan, maka kami tetap berada di landasan hujjah, yang mana kami berpegang dengan kaedah usulfiqh iaitu maslahat umum (مصالح المرسلة ), atas keharusan menggunakan sistem pilihanraya dalam pemilihan pemimpin.
Dalil bagi kaedah ini firman Allah;
وما جعل عليكم فى الدين من حرج
Maksudnya;
Dan ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah (surah al-haj : 78)
Dan juga, amalan Saidina Omar semasa beliau menjadi khalifah, yang mana beliau pernah mencurahkan susu yang bercampur dengan air untuk mengajar peniaga susu yang menipu, sedangkan hukum mencurah susu adalah haram kerana ianya membawa kepada membazir, firman Allah.
ان المبذرين كانوا ا خوان الشياطين
Maksudnya;
Sesungguhnya orang yang membazir adalah saudara syaitan. (surah al-Isra' : 27)
Walaupun begitu, Khalifah Saidina Omar mencurahkan susu tersebut dengan tujuan untuk mengajar kepada penjual-penjual susu yang lain, agar tidak melakukan penipuan.
Begitu halnya dalam pilihanraya, jika pilihanraya adalah haram disebabkan ianya menggunakan majoriti dalam menentukan hukum sedangkan penentuan hukum itu hanyalah dari Allah sahaja, bukan majoriti. Tetapi dengan kaedah ini, pilihanraya di bolehkan, ini kerana jika pilihanraya tidak di gunakan, maka tidak ada cara lain untuk kita merampas kekuatan kerajaan dari golongan taghut. Lantaran itu taghut berkuasa di atas muka bumi.
5. KEBENARAN BUKAN DARI SUARA MAJORITI
Pilihanraya adalah صوت الأكثرية أو أغلبية “suara kebanyakkan manusia”. Sedangkan Islam mengajar kepada kita supaya mengikut akan kebenaran tanpa melihat kepada ramai yang menyokongnya. Ini kerana, ada perkara yang benar dari segi syara’ tetapi mempunyai penyokong yang sedikit.
Juga firman Allah dalam al-Quran ;
وان تطع أكثر من فى الأرض يضلونك عن سبيل الله
Maksudnya ;
“Jika kamu taat kepada orang ramai di atas bumi, nescaya mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah”.(al-An'am :116)
Di ayat lain ;
ولكن أكثر الناس لا يعلمون
Maksudnya ;
“Tetapi ramai dari kalangan manusia yang tidak mengetahui”. (al-A'raf : 187)
Ayat lain ;
ولكن أكثر الناس لا يؤمنون
Maksudnya ;
“Tetapi ramai dari kalangan manusia tidak beriman”.(Hud : 17)
Ayat lain ;
بل أكثرهم لا يعقلون
Maksudnya ;
“Bahkan kebanyakkan mereka tidak berakal”(al-Ankabut : 63)
ولكن أكثر الناس لا يشكرون
Maksudnya ;
“Dan tetapi ramai dari kalangan manusia tidak bersyukur”(Al-Baqarah : 243)
JAWAPAN
Perkataan ini ditolak dan berada di landasan yang salah. Dalam perbincangan kita adalah tentang pilihanraya yang didokong oleh mereka yang memperjuangkan Islam, yang mana mereka adalah orang yang bersyukur, beriman dan mengetahui, bukan pilihanraya yang didokong oleh mereka yang melawan Islam.
Sesungguhnya tidak ada تصويت dalam perkara yang berbentuk hukum syarak yang telah qati’I ( قطعيات الشرع ), perkara asasi dalam Islam ( أساسيات الدين ) dan perkara yang telah di kenali dalam Islam secara mesti ( ما علم من الدين بالضرورة ). Bahkan تصويت berlaku kepada perkara yang berbentuk “ijtihadiyyah” yang memungkinkan kepada beberapa pandangan dan pendapat.
Oleh yang demikian, apabila persoalan ini adalah perkara “ijtihadiyyah”, maka mesti ada yang “rajih dan marjuh”. Maka dalam hal, ini pandangan yang rajih adalah pandangan yang ramai. Ini kerana Nabi s.a.w ada menyebut ;
ان الشيطان مع الواحد وهو من الاثنين أبعد
Maksudnya ;
“Sesungguhnya syaitan bersama orang yang bersendirian dan dia akan berjauhan diri dari orang yang berdua”
Juga dari sirah Rasulullah s.a.w, Baginda sendiri menerima pandangan ramai dalam peperangan uhud dan memutuskan untuk keluar menghadapi musuh di luar Bandar Madinah.
Saidina Omar ibnu Al-Khattab juga pernah meminta supaya perinsip menerima pandangan ramai dipakai untuk memilih calon-calon khalifah yang akan menggantikannya .
Juga kaedah fiqh ada menyatakan ;
الشاذ كالعدم
Maksudnya ;
“Perkara yang ganjil (sedikit) seperti tiada”
6. AS-SYAIKH OMAR BIN ABDUL RAHMAN
Mereka berkata, “ulama’ yang mula-mula mengeluarkan fatwa atas keharusan menggunakan sistem pilihanraya adalah seorang ulama’ buta dari jemaah Ikhwan Muslimin yang bernama Syaikh Omar bin Abdul Rahman. Beliau mengeluarkan fatwa semasa beliau di dalam penjara pada ketika itu.
Dalam Islam, seseorang mufti tidak boleh mengeluarkan sesuatu fatwa dalam keadaan susah hati, mengantuk, tertekan, atau sebagainya, tetapi Syaikh Omar mengeluarkan fatwa tersebut semasa beliau dalam penjara, ini bermakna beliau dalam tertekan, maka dari itu, fatwa itu adalah tertolak”.
JAWAPAN
Kami ingin menolak kesamaran ini dengan dua jawapan;
1- Seperti yang telah maklum, hujjah itu tidak terletak kepada diri individu seseorang, tetapi hujjah yang di terima adalah hujjah yang di sandarkan dari turuqul istidlal (طرق الاستدلال / cara-cara mengambil dalil) yang betul.
2- Walaupun Syaikh Omar mengeluarkan fatwa tersebut dalam penjara, tetapi ramai dari kalangan ulama’-ulama’ yang lain berhujjah menyatakan hukum pilihanraya ini.
Maka setelah di perhatikan kepada hujjah di atas, menunjukkan segala kesamaran yang di kemukakan adalah lemah dan tidak boleh di tarjihkan.
7. PILIHANRAYA ADALAH SISTEM BARAT
Sistem pilihanraya adalah salah satu fikrah yang di ambil dari barat. Oleh yang demikian, mana mungkin mengambil fikrah barat diisikan kedalam sistem Islam. Ini kerana Islam merupakan agama yang telah disyarakkan oleh Allah. Jika fikrah barat di ambil, bermakna, syarak barat pun diterima dalam Islam, sedangkan perkara ini adalah mustahil.
JAWAPAN
Bagi menjawab persoalan ini, kami akan kemukakan dua hujjah.
(1) Sesungguhnya perlaksanaan sistem pilihanraya bukanlah menunjukkan bahawa iktikad kepada fikrah barat, sebaliknya ia hanyalah merupakan wasilah, bukanlah merupakan maksud ataupun matlamat.
(2) Tidak semua perkara yang datang dari barat ditegah, ini kerana berdasarkan kepada sirah menunjukkan Rasulullah s.a.w sendiri pernah mengambil fikrah barat, yang mana ianya adalah seperti berikut ;
(a) Rasulullah menerima fikrah “menggali parit” dalam peperangan Ahzab, sedangkan fikrah menggali parit dalam peperangan adalah fikrah yang datang dari kalangan orang Farsi yang menganut agama majusi.
(b) Rasulullah s.a.w telah menggunakan kepandaian orang musyrik yang ditawan dalam peperangan badar dengan mengajar membaca dan menulis kepada orang Islam yang buta huruf
Oleh yang demikian, tidak semua sistem barat ditegah, bahkan dibenarkan kepada kita mengambil fikrah barat selagi tidak bercanggah dengan nas yang muhkam dan kaedah-kaedah syarak yang thabit.
8. PILIHANRAYA MENOLAK HAKIMIYYAH ALLAH
Pilihanraya adalah fikrah menolak hakimiah Allah حاكمية الله .
Jawapan
Tidak semua pejuang pilihanraya menolak hakimiah Allah, bahkan orang yang menolak dan menafikan hakimiah Allah adalah mereka yang di gelar dengan “Diktator”.
Melihat kepada situasi ini, pejuang Islam yang mengambil sistem pilihanraya, bukanlah menafikan hakimiyyah Allah, bahkan mereka adalah orang yang menggunakan pilihanraya dengan tujuan untuk melaksanakan hakimiyyah Allah, iaitu melaksanakan perinsip-perinsip Islam yang berbentuk siasah dalam memilih pemimpin, melaksanakan amar makruf nahi mungkar dan sebagainya.
9. PILIHANRAYA ADALAH PERSOALAN IJTIHADIYYAH
Adakah “pilihanraya” dari perkara “ijtihadiyyah”?.
JAWAPAN
Sememangnya pilihanraya adalah dari persoalan “ijtihadiyyah”. Ini kerana perkara “ijtihadiyyah” berlaku dengan beberapa sebab, ianya adalah seperti berikut ;
1. Pada perkara yang tiada nas.
2. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai beberapa tafsiran.
3. Mempunyai “muaridh” atau pertentangan yang sama denganya atau lebih kuat darinya.
Pilihanraya adalah dari perkara “ijtihadiyyah”, ini kerana perlantikkan khalifah Abu Bakar, Omar al-Khattab, Othman dan Ali, tidaklah menggunakan satu sistem yang sama. Oleh yang demikian, pelantikan pemimpin adalah persoalan ‘ijtihadiyyah” ini kerana, perkara “ijtihadiyyah” adalah perkara yang tidak mempunyai nas yang tetap dan qati’i.
Begitulah halnya kepada sistem pilihanraya.
10. NAMA YANG DI GUNAKAN OLEH ORANG KAFIR.
Apabila menyebut pilihanraya, maka pendokongnya adalah golongan demokrasi. Sedangkan kalimah “demokrasi” adalah dari kalimah yang digunakan oleh orang kafir, bukan dari Islam.
JAWAPAN.
Nama tidak menjadi punca perselisihan. Ini kerana hukum tidak berlegar kepada nama, tetapi berlegar kepada benda yang dinamakannya المسميات
KESIMPULAN
Setelah kita perhatikan kepada perbahasan di atas, dapatlah kita simpulkan bahawa pilihanraya adalah salah satu cara untuk kita menyampaikan massage dakwah.
Memang kita tidak nafikan bahawa pilihanraya adalah salah satu ideologi barat yang di hantar kepada kebanyakkan negara Islam, tetapi hakikatnya, jika kita tidak menggunakannya, secara logiknya, kita memang tidak mampu untuk menyampaikan dakwah ini. Ini kerana, jika kita menggunakan sistem jihad perang, kita adalah umat yang tidak mampu untuk itu, hal ini beralasan bahawa umat Islam di Malaysia masih tidak memahami jihad perang dengan sebaiknya. Justeru itu, tidak dapat tidak, kita gunakan sistem ini sebagai tanda usaha dakwah kita.
Seperkara yang paling penting bagi kita yang berada dalam gerakan Islam yang menggunakan pilihanraya dalam perjuangan kita, bahawa kita tidak menjadikannya sebagai ghayah, atau matlamat, bahkan kita menjadikan pilihanraya sebagai wasilah (cara) dalam meneruskan agenda menyampaikan dakwah islamiyyah ini.
Jika segala hujjah dan perbahasan ini tidak bertepatan dengan kehendak syara’ maka penulis dengan hati dan jiwa terbuka menerima teguran yang membina. Moga-moga segala usaha ini di terima Allah, menjadi bekalan kita di kala mengadap Allah di alam akhirat.
Wallahu a’alam
Bibliografi
Terjemahan Al-Quran
Muhammad Abdul Maksud Daud ; As-Siraj al-Wahhaj :
Darul al-azhar littabaah : 2003.
Harakah keluaran khas (pilihanraya ke 11)
As-Syaikh Abdullah bin Omar bin Sulaiman: Al-Imamah Al-
Uzma : Darul at-taiba linnasyri wa at-tawzik.
Dr Basri bin Ibrahim : Khilafiah, bidaah dan maslahat umum
: darul nu’man 1997
Imam Sayuti : Asybah wan Nazair : al-maktabah at-
taufiqiyyah : tidak bertarikh.
Abd Wahab Khalaf : Ilmu Usul fiqh : maktabah ad-dakwah
al-islamiyyah syabab al-azhar : tidak bertarikh.
Dr Ali Ali Ghazi Tuffahah : Tahwil An-Nuqud : Darul al-
azhar littabaah : 2003
Dr Yusuf al-Qardawi : Fatawa Maasirah : Darul wafa’ : 1994
Dr Atiyyah Saqqar : Al-Fatawa : maktabah at-tawfiqiyyah ;
tanpa tarikh
Dr Abdul Halim Mahmood : fatawa al-Imam Abdul Halim
Mahmood : darul maarif; 2002
Islamonline.net (28/7/03)– Dr Yusuf Al-Qardawi.
Muhammad Nur Manuty : Islam dan Demokrasi dari
perspektif ideolog-odeolog gerakan islam semasa :
CERMASCS : tanpa tarikh.
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
Tuesday, July 18, 2006
ADAKAH SALAFI TIDAK MENGHORMATI KHILAF?
ADAKAH SALAFI TIDAK MENGHORMATI KHILAF?
Jika di kembalikan kepada lima belas tahun kebelakang, kita tidak pernah mengenali apakah yang dinamakan sebagai salafi. Walaubagaimanapun, ada dari kalangan ulama-ulama pondok di pantai timur selalu berpesan supaya berhati-hati dengan kelompok salafi, atau diberi dengan nama yang lain dengan Wahabi atau Kaum Muda.
Perkembangan masa dan zaman amat memberangsangkan. Rakyat-rakyat Malaysia sudah mula menghantar anak-anak mereka belajar di luar negeri untuk mendalami ilmu-ilmu agama, samada di timur tengah, benua India dan sebagainya.
Ada dari kalangan mereka, lepasan dari Universiti Al-Azhar, Mesir, Jordan, Pakistan, India, Marocco dan sebagainya.
Setelah mereka tamat dari pengajian mereka di luar negeri, mereka telah membawa ilmu-ilmu bekalan mereka yang mereka terima dari guru-guru di sana.
Dari situlah, masyarakat Malaysia mula dihidangkan dengan nama seperti Salafi, wahabi dan kaum muda.
Persoalannya, apakah yang dikatakan wahabi, Salafi dan Kaum muda itu.
KAUM MUDA
Kaum muda adalah satu istilah yang selalu kedengaran dari pihak kelompok-kelompok yang belajar di Pondok-pondok, terutama pelajar pondok di Fatani. Perkataan ini adalah di timbulkan untuk diberi gelaran kepada mereka-mereka yang bermazhab Wahabi.
WAHABI
Wahabi pula adalah satu gerakan dakwah yang dipelopori oleh Muhammad bin Abdul Wahhab. Walaubagaimanapun, Muhammad bin Abdul Wahab bukanlah seorang yang membawa dan mengemukakan satu mazhab yang baru, bahkan beliau adalah seorang yang menyambung gerakan dakwah yang telah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Thaimiyyah.[1]
Agenda yang dibawa oleh mereka adalah berusaha untuk mengikis segala amalan-amalan khurafat dan Bid’ah yang diamalkan oleh Masyarakat. Mereka juga berusaha mengajak manusia kepada pengamalan Al-Quran dan Al-Hadis dari segala sudut.
SALAFI
Salafi adalah satu firqah manusia yang beramal seperti dengan perjuangan Wahabi juga.
Di dalam Kamus Dewan bahasa, edisi ketiga, Salaf didefinisikan sebagai, “orang-orang yang terdahulu (orang Islam pada zaman Nabi SAW atau terkemudian sedikit daripadanya)”
Adapun Salafiyyah pula adalah orang yang termasuk dari kalangan salaf.[2]
Di dalam Al-Mukjam al-‘arabi al-asasi, Salafi didefinisikan sebagai, “golongan manusia yang mengembalikan hukum Syariat kepada Al-Quran dan As-Sunnah, dan mengabaikan pengambilan hukum Syariat yang lain dari kedua-duanya”[3]
Kelahiran kelompok salafi ini adalah rentetan dari pengamalan manusia ketika itu yang sudah ada berhujjah dalam perkara akidah dengan menggunakan aqal dan falsafah semata-mata, tanpa merujuk kepada Nas-nas Al-Quran dan Al-Hadis.
Bermula dari situlah, iaitu pada qurun ketujuh, lahirnya kelompok manusia yang mendakwa diri mereka sebagai salafi, iaitu kelompok manusia yang ingin mengembali pemahaman aqidah berteraskan kepada pemahaman Nas-nas yang sareh, tanpa dicampuri dengan pentakwilan pada ayat-ayat mutasyabihat.[4]
Dengan kehadiran golongan salafi ini, banyak pendedahan yang dilakukan oleh mereka dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah dan perkara yang boleh membawa manusia kepada syirik, seperti kesilapan-kesilapan yang berlaku dalam perkara tawassul, ziarah kubur dan sebagainya.
Hakikatnya, Salafi adalah kelompok manusia yang ingin mengembalikan manusia kearah pemahaman dan pengamalan terhadap apa yang telah dilakukan oleh golongan-golongan yang terdahulu, iaitu dari zaman Rasulullah SAW, dan manusia yang hidup 300 tahun kemudiannya.
Ini disandarkan kepada sabda Rasulullah SAW;
خير أمتى قرنى ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم
Maksudnya;
“sebaik-baik umatku adalah (orang yang hidup) di qurunku, kemudian selanjutnya dan kemudian selanjutnya”(riwayat Bukhari : 3377)[5]
KHILAFIYYAH
Khilafiyyah mengikut terjemahan melayunya adalah “perbezaan atau ketidak wujudan kesepakatan keatas sesuatu perkara”[6]
Menurut fuqaha’ Khilafiyyah adalah perbezaan pendapat, amalan, agama dan keyaqinan yang boleh membahagiakan manusia atau mencelakan mereka di dunia dan juga di Akhirat.
Khilafiyyah adalah sesuatu yang dilarang. Ini kerana, Islam menyuruh manusia berpegang teguh dengan tali Allah semuanya.
Firman Allah;
واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا
Maksudnya;
“Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah, dan janganlah kamu berpecah belah” (al-Imran : 103)
Walaubagaimanapun, khilaf yang dilarang adalah khilaf yang membawa kepada perbalahan dan perpecahan.
Selalunya khilafiyyah akan dikaitkan dengan ijtihad, ini kerana, punca berlakunya khilaf adalah dikala berlakunya ijtihad dikalangan ulama.
Dr Yusuf Al-Qardhawi menyatakan, Ijtihad itu berlaku dengan sebab 3 perkara[7], iaitu seperti berikut;
a. Perkara yang tiada nas.
b. Perkara yang ada nas, tetapi mengandungi banyak tafsiran.
c. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai percanggahan dari segi pemahaman nas tersebut dengan nas-nas yang lain.
Pentafsiran daripada pelbagai ulama melahirkan pelbagai pendapat ulama. Hakikatnya, ini adalah sesuatu reality yang tidak boleh dinafikan lagi.
Memahami dari ini, khilaf di bahagikan kepada seperti berikut;
a. khilafiyyah yang berkaitan dengan aqidah
b. Khilafiyyah yang berkaitan dengan Syariah.
Khilafiyyah yang diizinkan di dalam perkara aqidah adalah aqidah yang berbentuk an-nazari. Ini kerana, didalam perbahasan Aqidah, ianya terbahagi kepada dua, iaitu Aqidah yang berbentuk Dharuri dan Aqidah yang berbentuk Nazari.
Aqidah yang berbentuk Dharuri adalah perkara aqidah yang boleh difahami tanpa perlu kepada perbahasan panjang, seperti ketentuan keesaan Allah, kehadiran Nabi Muhammad sebagai Nabi Akhir zaman dan sebagainya.
Adapun Aqidah yang berbentuk Nazari adalah perkara aqidah yang tidak difahami tanpa kajian yang mendalam, seperti penentuan ayah dan ibu Rasulullah SAW sebagai ahli syurga atau neraka, Nabi Khaidir adalah seorang nabi atau tidak dan sebagainya.
Khilaf yang diizinkan didalam perkara aqidah adalah khilaf dalam perkara aqidah yang berbentuk nazari. Adapun aqidah yang berbentuk Dharuri, dilarang berlaku khilaf padanya. Sekiranya berlaku juga, maka itu menjadikan orang yang mengkhilafi itu sebagai kufur.
Perkara Syariah juga boleh berlaku khilaf. Kebanyakan khilafiyyah berlaku di dalam perkara Syariah, melainkan perkara syariah tersebut telah diijmakkan oleh ulama dan perkara yang diketahui di dalam agama secara mesti (ما علم من الدين بالضرورة). Penentuan empat rakaat bagi solat zohor, asar dan isyak adalah sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama, maka dengan itu tidak diizinkan berlaku khilaf padanya.
Adapun persoalan-persoalan berkenaan sunnah atau tidak memakai serban adalah sesuatu yang dikhilafi dikalangan ulama, dan seharusnya kita bertoleransi dalam perkara ini.
BERLAKUKAH KHILAF DI ZAMAN RASULULLAH SAW DAN SAHABAT?
Akhir-akhir ini, ada dari kalangan manusia yang mendakwa mereka sebagai kelompok salafi, tetapi dalam masa yang sama, mereka seakan-akan menafikan khilaf yang berlaku.
Memahami salafi adalah manusia yang mengikut manhaj Rasulullah dan golongan 300 tahun selepasnya, maka seharusnya kita melihat dari sudut sunnah dan athar, adakah mereka menghalangi dari berlaku khilaf atau tidak.
BUKTI-BUKTI BERLAKUNYA KHILAFIYYAH
1. hadis riwayat bukhari dan Muslim;
Nabi SAW bersabda di dalam peperangan Ahzab;
لا يصلين أحد العصر الا فى بنى قريظة
Maksudnya;
“Jangan ada dari antara kamu yang solat Asar melainkan di kampung Bani Quraizah”.
Sebahagian dari sahabat Rasulullah SAW telah mendapati waktu asar ketika mereka dalam perjalanan. Sebahagian daripada mereka berkata;
“Kami tidak akan mengerjakan solat Asar melainkan setelah kami sampai di kampung Bani Quraizah”.
Yang lain pula berkata;
“kami akan mengerjakan solat Asar dan tidak ada salahnya berbuat demikian”.
Perkara ini telah sampai ke pengetahuan Rasulullah SAW, bagaimanapun Baginda SAW tidak mencela sesiapapun diantara mereka.
Melihat kepada zahir peristiwa ini, khilafiyyah telah berlaku di zaman Rasulullah SAW dan Rasulullah SAW tidak pernah memarahi akan perbuatan Sahabat-sahabat tersebut.
2. Hadis riwayat Abu Daud dan Al-Hakim daripada Amru bin al-‘As RA, berkata;
“aku telah bermimpi pada malam yang sangat sejuk dalam peperangan Zat Al-Salasil. Aku khuatir andaikata aku mandi, sudah pasti aku akan binasa, lalu aku bertayammum, kemudian aku menunaikan solat subuh bersama sahabat-sahabatku. Hal ini telah sampai ke pengetahuan Nabi SAW, lalu Baginda SAW bertanya: “Ya Amru, anda bersolat dengan sahabat-sahabat anda sedang anda dalam keadaan berjunub, lantas aku bacakan kepada Rasulullah SAW akan firman Allah;
ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما
Maksudnya;
“dan janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah maha pengampun kepadamu” (surah An-Nisa’ : 29)
Setelah mendengar keterangan Amru bin Al-‘As, Rasulullah SAW tertawa dan tidak mengucapkan sesuatu.
Dari kisah ini juga, difahami bagaimana berlakunya khilaf diantara Rasulullah SAW dan Amru Bin Al-‘As tanpa dilarang oleh Rasulullah SAW.[8]
3. Daripada Amru bin Al-‘As, sesungguhnya beliau mendengar dari Rasulullah SAW bersabda;
اذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وان حكم فاجتهد ثم أخطاء فله أجر
Maksudnya;
“Apabila seseorang hakim berhukum lalu berijtihad, kemudian benar (ijtihadnya), maka baginya dua pahala. Dan sekiranya dia berhukum, lalu ia berijtihad, kemudian salah (ijtihadnya), maka baginya satu pahala”[9]
Dari Hadis ini, Rasulullah SAW menerangkan kepada kita kebenaran berijtihad. Rasulullah SAW menggambarkan pahala kepada orang yang betul dan salah dalam fatwanya. Ini menunjukan kepada kita bahawa, Rasulullah SAW membenarkan berlakunya khilafiyyah.
KESIMPULAN
Melihat kepada perbahasan ini, jelaslah kepada kita, bahawa golongan salafi adalah golongan yang berpegang kuat kepada Al-Quran dan Al-Hadis, disamping mereka menghormati perkara-perkara khilafiyyah.
Sekiranya ada dari kalangan mereka yang tidak mahu menerima khilafiyyah dikalangan ulama, sememangnya itu bukanlah manhaj salaf yang sepatutnya mereka fahami.
Wallahu ‘Alam.
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : m/s 28
[2] Kamus dewan Bahasa, Edisi ketiga : m/s 1172.
[3] Al-Mukjam Al-Arabi al-asasi : m/s 636.
[4] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : m/s 27.
[5] صحيح البخارى : المناقب : فضائل أصحاب النبى – ص -
[6] Khilafiyyah, Bid’ah dan Maslahah Umum (Dr Basri Ibrahim) : m/s 5.
[7] Fatawa Ma’asirah (Dr Yusuf Al-Qaradhawi) : (2/649)
[8] Khilafiyyah, Bid’ah dan Maslahah umum (Dr Basri Ibrahim) : m/s 13-14.
[9] صحيح البخارى : 6805 : الاعتصام بالكتاب و السنة : أجر الحاكم اذا اجتهد فأصاب و أخطاء
Jika di kembalikan kepada lima belas tahun kebelakang, kita tidak pernah mengenali apakah yang dinamakan sebagai salafi. Walaubagaimanapun, ada dari kalangan ulama-ulama pondok di pantai timur selalu berpesan supaya berhati-hati dengan kelompok salafi, atau diberi dengan nama yang lain dengan Wahabi atau Kaum Muda.
Perkembangan masa dan zaman amat memberangsangkan. Rakyat-rakyat Malaysia sudah mula menghantar anak-anak mereka belajar di luar negeri untuk mendalami ilmu-ilmu agama, samada di timur tengah, benua India dan sebagainya.
Ada dari kalangan mereka, lepasan dari Universiti Al-Azhar, Mesir, Jordan, Pakistan, India, Marocco dan sebagainya.
Setelah mereka tamat dari pengajian mereka di luar negeri, mereka telah membawa ilmu-ilmu bekalan mereka yang mereka terima dari guru-guru di sana.
Dari situlah, masyarakat Malaysia mula dihidangkan dengan nama seperti Salafi, wahabi dan kaum muda.
Persoalannya, apakah yang dikatakan wahabi, Salafi dan Kaum muda itu.
KAUM MUDA
Kaum muda adalah satu istilah yang selalu kedengaran dari pihak kelompok-kelompok yang belajar di Pondok-pondok, terutama pelajar pondok di Fatani. Perkataan ini adalah di timbulkan untuk diberi gelaran kepada mereka-mereka yang bermazhab Wahabi.
WAHABI
Wahabi pula adalah satu gerakan dakwah yang dipelopori oleh Muhammad bin Abdul Wahhab. Walaubagaimanapun, Muhammad bin Abdul Wahab bukanlah seorang yang membawa dan mengemukakan satu mazhab yang baru, bahkan beliau adalah seorang yang menyambung gerakan dakwah yang telah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Thaimiyyah.[1]
Agenda yang dibawa oleh mereka adalah berusaha untuk mengikis segala amalan-amalan khurafat dan Bid’ah yang diamalkan oleh Masyarakat. Mereka juga berusaha mengajak manusia kepada pengamalan Al-Quran dan Al-Hadis dari segala sudut.
SALAFI
Salafi adalah satu firqah manusia yang beramal seperti dengan perjuangan Wahabi juga.
Di dalam Kamus Dewan bahasa, edisi ketiga, Salaf didefinisikan sebagai, “orang-orang yang terdahulu (orang Islam pada zaman Nabi SAW atau terkemudian sedikit daripadanya)”
Adapun Salafiyyah pula adalah orang yang termasuk dari kalangan salaf.[2]
Di dalam Al-Mukjam al-‘arabi al-asasi, Salafi didefinisikan sebagai, “golongan manusia yang mengembalikan hukum Syariat kepada Al-Quran dan As-Sunnah, dan mengabaikan pengambilan hukum Syariat yang lain dari kedua-duanya”[3]
Kelahiran kelompok salafi ini adalah rentetan dari pengamalan manusia ketika itu yang sudah ada berhujjah dalam perkara akidah dengan menggunakan aqal dan falsafah semata-mata, tanpa merujuk kepada Nas-nas Al-Quran dan Al-Hadis.
Bermula dari situlah, iaitu pada qurun ketujuh, lahirnya kelompok manusia yang mendakwa diri mereka sebagai salafi, iaitu kelompok manusia yang ingin mengembali pemahaman aqidah berteraskan kepada pemahaman Nas-nas yang sareh, tanpa dicampuri dengan pentakwilan pada ayat-ayat mutasyabihat.[4]
Dengan kehadiran golongan salafi ini, banyak pendedahan yang dilakukan oleh mereka dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah dan perkara yang boleh membawa manusia kepada syirik, seperti kesilapan-kesilapan yang berlaku dalam perkara tawassul, ziarah kubur dan sebagainya.
Hakikatnya, Salafi adalah kelompok manusia yang ingin mengembalikan manusia kearah pemahaman dan pengamalan terhadap apa yang telah dilakukan oleh golongan-golongan yang terdahulu, iaitu dari zaman Rasulullah SAW, dan manusia yang hidup 300 tahun kemudiannya.
Ini disandarkan kepada sabda Rasulullah SAW;
خير أمتى قرنى ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم
Maksudnya;
“sebaik-baik umatku adalah (orang yang hidup) di qurunku, kemudian selanjutnya dan kemudian selanjutnya”(riwayat Bukhari : 3377)[5]
KHILAFIYYAH
Khilafiyyah mengikut terjemahan melayunya adalah “perbezaan atau ketidak wujudan kesepakatan keatas sesuatu perkara”[6]
Menurut fuqaha’ Khilafiyyah adalah perbezaan pendapat, amalan, agama dan keyaqinan yang boleh membahagiakan manusia atau mencelakan mereka di dunia dan juga di Akhirat.
Khilafiyyah adalah sesuatu yang dilarang. Ini kerana, Islam menyuruh manusia berpegang teguh dengan tali Allah semuanya.
Firman Allah;
واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا
Maksudnya;
“Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah, dan janganlah kamu berpecah belah” (al-Imran : 103)
Walaubagaimanapun, khilaf yang dilarang adalah khilaf yang membawa kepada perbalahan dan perpecahan.
Selalunya khilafiyyah akan dikaitkan dengan ijtihad, ini kerana, punca berlakunya khilaf adalah dikala berlakunya ijtihad dikalangan ulama.
Dr Yusuf Al-Qardhawi menyatakan, Ijtihad itu berlaku dengan sebab 3 perkara[7], iaitu seperti berikut;
a. Perkara yang tiada nas.
b. Perkara yang ada nas, tetapi mengandungi banyak tafsiran.
c. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai percanggahan dari segi pemahaman nas tersebut dengan nas-nas yang lain.
Pentafsiran daripada pelbagai ulama melahirkan pelbagai pendapat ulama. Hakikatnya, ini adalah sesuatu reality yang tidak boleh dinafikan lagi.
Memahami dari ini, khilaf di bahagikan kepada seperti berikut;
a. khilafiyyah yang berkaitan dengan aqidah
b. Khilafiyyah yang berkaitan dengan Syariah.
Khilafiyyah yang diizinkan di dalam perkara aqidah adalah aqidah yang berbentuk an-nazari. Ini kerana, didalam perbahasan Aqidah, ianya terbahagi kepada dua, iaitu Aqidah yang berbentuk Dharuri dan Aqidah yang berbentuk Nazari.
Aqidah yang berbentuk Dharuri adalah perkara aqidah yang boleh difahami tanpa perlu kepada perbahasan panjang, seperti ketentuan keesaan Allah, kehadiran Nabi Muhammad sebagai Nabi Akhir zaman dan sebagainya.
Adapun Aqidah yang berbentuk Nazari adalah perkara aqidah yang tidak difahami tanpa kajian yang mendalam, seperti penentuan ayah dan ibu Rasulullah SAW sebagai ahli syurga atau neraka, Nabi Khaidir adalah seorang nabi atau tidak dan sebagainya.
Khilaf yang diizinkan didalam perkara aqidah adalah khilaf dalam perkara aqidah yang berbentuk nazari. Adapun aqidah yang berbentuk Dharuri, dilarang berlaku khilaf padanya. Sekiranya berlaku juga, maka itu menjadikan orang yang mengkhilafi itu sebagai kufur.
Perkara Syariah juga boleh berlaku khilaf. Kebanyakan khilafiyyah berlaku di dalam perkara Syariah, melainkan perkara syariah tersebut telah diijmakkan oleh ulama dan perkara yang diketahui di dalam agama secara mesti (ما علم من الدين بالضرورة). Penentuan empat rakaat bagi solat zohor, asar dan isyak adalah sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama, maka dengan itu tidak diizinkan berlaku khilaf padanya.
Adapun persoalan-persoalan berkenaan sunnah atau tidak memakai serban adalah sesuatu yang dikhilafi dikalangan ulama, dan seharusnya kita bertoleransi dalam perkara ini.
BERLAKUKAH KHILAF DI ZAMAN RASULULLAH SAW DAN SAHABAT?
Akhir-akhir ini, ada dari kalangan manusia yang mendakwa mereka sebagai kelompok salafi, tetapi dalam masa yang sama, mereka seakan-akan menafikan khilaf yang berlaku.
Memahami salafi adalah manusia yang mengikut manhaj Rasulullah dan golongan 300 tahun selepasnya, maka seharusnya kita melihat dari sudut sunnah dan athar, adakah mereka menghalangi dari berlaku khilaf atau tidak.
BUKTI-BUKTI BERLAKUNYA KHILAFIYYAH
1. hadis riwayat bukhari dan Muslim;
Nabi SAW bersabda di dalam peperangan Ahzab;
لا يصلين أحد العصر الا فى بنى قريظة
Maksudnya;
“Jangan ada dari antara kamu yang solat Asar melainkan di kampung Bani Quraizah”.
Sebahagian dari sahabat Rasulullah SAW telah mendapati waktu asar ketika mereka dalam perjalanan. Sebahagian daripada mereka berkata;
“Kami tidak akan mengerjakan solat Asar melainkan setelah kami sampai di kampung Bani Quraizah”.
Yang lain pula berkata;
“kami akan mengerjakan solat Asar dan tidak ada salahnya berbuat demikian”.
Perkara ini telah sampai ke pengetahuan Rasulullah SAW, bagaimanapun Baginda SAW tidak mencela sesiapapun diantara mereka.
Melihat kepada zahir peristiwa ini, khilafiyyah telah berlaku di zaman Rasulullah SAW dan Rasulullah SAW tidak pernah memarahi akan perbuatan Sahabat-sahabat tersebut.
2. Hadis riwayat Abu Daud dan Al-Hakim daripada Amru bin al-‘As RA, berkata;
“aku telah bermimpi pada malam yang sangat sejuk dalam peperangan Zat Al-Salasil. Aku khuatir andaikata aku mandi, sudah pasti aku akan binasa, lalu aku bertayammum, kemudian aku menunaikan solat subuh bersama sahabat-sahabatku. Hal ini telah sampai ke pengetahuan Nabi SAW, lalu Baginda SAW bertanya: “Ya Amru, anda bersolat dengan sahabat-sahabat anda sedang anda dalam keadaan berjunub, lantas aku bacakan kepada Rasulullah SAW akan firman Allah;
ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما
Maksudnya;
“dan janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah maha pengampun kepadamu” (surah An-Nisa’ : 29)
Setelah mendengar keterangan Amru bin Al-‘As, Rasulullah SAW tertawa dan tidak mengucapkan sesuatu.
Dari kisah ini juga, difahami bagaimana berlakunya khilaf diantara Rasulullah SAW dan Amru Bin Al-‘As tanpa dilarang oleh Rasulullah SAW.[8]
3. Daripada Amru bin Al-‘As, sesungguhnya beliau mendengar dari Rasulullah SAW bersabda;
اذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وان حكم فاجتهد ثم أخطاء فله أجر
Maksudnya;
“Apabila seseorang hakim berhukum lalu berijtihad, kemudian benar (ijtihadnya), maka baginya dua pahala. Dan sekiranya dia berhukum, lalu ia berijtihad, kemudian salah (ijtihadnya), maka baginya satu pahala”[9]
Dari Hadis ini, Rasulullah SAW menerangkan kepada kita kebenaran berijtihad. Rasulullah SAW menggambarkan pahala kepada orang yang betul dan salah dalam fatwanya. Ini menunjukan kepada kita bahawa, Rasulullah SAW membenarkan berlakunya khilafiyyah.
KESIMPULAN
Melihat kepada perbahasan ini, jelaslah kepada kita, bahawa golongan salafi adalah golongan yang berpegang kuat kepada Al-Quran dan Al-Hadis, disamping mereka menghormati perkara-perkara khilafiyyah.
Sekiranya ada dari kalangan mereka yang tidak mahu menerima khilafiyyah dikalangan ulama, sememangnya itu bukanlah manhaj salaf yang sepatutnya mereka fahami.
Wallahu ‘Alam.
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : m/s 28
[2] Kamus dewan Bahasa, Edisi ketiga : m/s 1172.
[3] Al-Mukjam Al-Arabi al-asasi : m/s 636.
[4] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : m/s 27.
[5] صحيح البخارى : المناقب : فضائل أصحاب النبى – ص -
[6] Khilafiyyah, Bid’ah dan Maslahah Umum (Dr Basri Ibrahim) : m/s 5.
[7] Fatawa Ma’asirah (Dr Yusuf Al-Qaradhawi) : (2/649)
[8] Khilafiyyah, Bid’ah dan Maslahah umum (Dr Basri Ibrahim) : m/s 13-14.
[9] صحيح البخارى : 6805 : الاعتصام بالكتاب و السنة : أجر الحاكم اذا اجتهد فأصاب و أخطاء
BOLEHKAH ORANG ISLAM MEWARISI PUSAKA WARISNYA YANG KAFIR?
BOLEHKAH ORANG ISLAM MEWARISI PUSAKA WARISNYA YANG KAFIR?
SOALAN
Seorang yang baru masuk Islam, lalu ibunya yang tidak Islam menimpa kematian. Adakah dia boleh mempusakai harta-harta ibunya yang bukan islam itu?
JAWAPAN
Antara “mawani’” atau penegah-penegah untuk mempusakai harta peninggalan itu adalah seperti berikut;
a. Bunuh
b. Berbeza agama
c. hamba
d. Murtad
e. Berbeza negara.[1]
Persoalan yang dikemukakan berkaitan dengan “berbeza agama”, maka perbahasan kami akan tertumpu kepada persoalan tersebut.
Berbeza agama antara perkara yang tertegah dari mewarisi harta pusaka.
Dalil-dalilnya adalah seperti berikut;
a. Hadis riwayat Osama, sabda Rasulullah SAW;
لا يرث المسلم الكافر ولا الكافر المسلم
Maksudnya;
“tidak akan mewarisi oleh orang Islam akan (harta) orang kafir, dan tidak mewarisi oleh orang kafir akan (harta) orang islam” (hadis riwayat Al-Jamaah)[2]
b. ketika Abu Talib mati, beliau meninggalkan 4 orang anak, dua dari mereka adalah Islam, iaitu Ali dan Ja’far dan dua dari mereka yang lain pula adalah kafir, iaitu ‘Aqil dan Talib. Maka Baginda SAW mewarisikan hartanya (Abu Talib) kepada ‘Aqil dan Talib, tanpa mewarisikan harta itu kepada Ali dan Ja’far. Lalu bersabda;
لا يرث المسلم الكافر
Maksudnya;
“tidak mewarisi oleh orang Islam akan orang kafir”[3]
Dari kedua-dua hadis ini, Jumhur Ulama berpendapat bahawa, tidak boleh seseorang yang tidak Islam mewarisi akan harta orang islam, dan begitujuga, tidak boleh mewarisi oleh orang Islam akan harta orang yang tidak Islam.[4]
Walaupun begitu, ada dari kalangan sahabat dan Tabiin, seperti Muaz bin Jabal, Mua’wiyyah bin Abi Sufyan, sa’id bin Al-Musayyib, Muhammad bin ‘Ali bin Al-Hussin, Abu Ad-Darda’, Masruq, Asy-Sya’bi, Az-Zuhri, an-Nakha’I dan Hassan Al-basri berpendapat bahawa ahli waris yang beragama Islam boleh mewarisi harta peninggalan dari warisnya yang kafir, tetapi ahli waris yang kafir tidak boleh mewarisi harta peninggalan warisnya yang islam.[5]
Mereka berdalilkan dengan sabda Rasulullah SAW;
الاسلام يعلوا ولا يعلى عليه
Maksudnya;
“Islam adalah (agama) yang tinggi dan tiada yang lebih tinggi darinya (Islam)”[6]
Walaubagaimanapun, pendapat Jumhur Ulama adalah pendapat yang paling kuat berdasarkan kepada dalil-dalil mereka.
Adapun pendapat yang kedua, iaitu pendapat yang mengatakan orang Islam boleh mewarisi harta warisnya yang kafir, tetapi orang kafir tidak boleh mewarisi harta warisnya yang Islam, adalah pendapat yang lemah. Ini kerana, hadis yang dikemukakan untuk menjadi hujjah adalah hujjah yang lemah. Maksud sebenar hadis tersebut adalah menggambarkan kelebihan Islam berbanding dengan agama-agama yang lain, dan tidak ada sangkut paut langsung dengan perkara yang berkaitan dengan wasiat atau pusaka.
Wallahu ‘Alam.
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Mukhtasar Ahkam al-mirath (Dr Ismail Muhammad ‘Ali Abdul Rahman) : m/s 20. ahkam al-mawarith fi al-islam (Mahmood Imam) : m/s 59-61.
[2] Al-Umm (imam As-Syafii) : (4/75) dan Ahkam Al-Mawarith fi Al-Islam (mahmood Imam) : 61.
[3] Ahkam Al-Mawarith fi al-islam (Mahmood Imam) : m/s 61.
[4] Mukhtasar Ahkam Al-Mawarit (Dr Ismail Muhammad ‘Ali Abdur Rahman) : m/s 24.
[5] Undang-undang pusaka dalam Islam : satu kajian perbandingan (Abdul Rashid bin Abdul latif) : m/s 93.
[6] Al-Umm (imam As-Syafii) ; (4/77)
SOALAN
Seorang yang baru masuk Islam, lalu ibunya yang tidak Islam menimpa kematian. Adakah dia boleh mempusakai harta-harta ibunya yang bukan islam itu?
JAWAPAN
Antara “mawani’” atau penegah-penegah untuk mempusakai harta peninggalan itu adalah seperti berikut;
a. Bunuh
b. Berbeza agama
c. hamba
d. Murtad
e. Berbeza negara.[1]
Persoalan yang dikemukakan berkaitan dengan “berbeza agama”, maka perbahasan kami akan tertumpu kepada persoalan tersebut.
Berbeza agama antara perkara yang tertegah dari mewarisi harta pusaka.
Dalil-dalilnya adalah seperti berikut;
a. Hadis riwayat Osama, sabda Rasulullah SAW;
لا يرث المسلم الكافر ولا الكافر المسلم
Maksudnya;
“tidak akan mewarisi oleh orang Islam akan (harta) orang kafir, dan tidak mewarisi oleh orang kafir akan (harta) orang islam” (hadis riwayat Al-Jamaah)[2]
b. ketika Abu Talib mati, beliau meninggalkan 4 orang anak, dua dari mereka adalah Islam, iaitu Ali dan Ja’far dan dua dari mereka yang lain pula adalah kafir, iaitu ‘Aqil dan Talib. Maka Baginda SAW mewarisikan hartanya (Abu Talib) kepada ‘Aqil dan Talib, tanpa mewarisikan harta itu kepada Ali dan Ja’far. Lalu bersabda;
لا يرث المسلم الكافر
Maksudnya;
“tidak mewarisi oleh orang Islam akan orang kafir”[3]
Dari kedua-dua hadis ini, Jumhur Ulama berpendapat bahawa, tidak boleh seseorang yang tidak Islam mewarisi akan harta orang islam, dan begitujuga, tidak boleh mewarisi oleh orang Islam akan harta orang yang tidak Islam.[4]
Walaupun begitu, ada dari kalangan sahabat dan Tabiin, seperti Muaz bin Jabal, Mua’wiyyah bin Abi Sufyan, sa’id bin Al-Musayyib, Muhammad bin ‘Ali bin Al-Hussin, Abu Ad-Darda’, Masruq, Asy-Sya’bi, Az-Zuhri, an-Nakha’I dan Hassan Al-basri berpendapat bahawa ahli waris yang beragama Islam boleh mewarisi harta peninggalan dari warisnya yang kafir, tetapi ahli waris yang kafir tidak boleh mewarisi harta peninggalan warisnya yang islam.[5]
Mereka berdalilkan dengan sabda Rasulullah SAW;
الاسلام يعلوا ولا يعلى عليه
Maksudnya;
“Islam adalah (agama) yang tinggi dan tiada yang lebih tinggi darinya (Islam)”[6]
Walaubagaimanapun, pendapat Jumhur Ulama adalah pendapat yang paling kuat berdasarkan kepada dalil-dalil mereka.
Adapun pendapat yang kedua, iaitu pendapat yang mengatakan orang Islam boleh mewarisi harta warisnya yang kafir, tetapi orang kafir tidak boleh mewarisi harta warisnya yang Islam, adalah pendapat yang lemah. Ini kerana, hadis yang dikemukakan untuk menjadi hujjah adalah hujjah yang lemah. Maksud sebenar hadis tersebut adalah menggambarkan kelebihan Islam berbanding dengan agama-agama yang lain, dan tidak ada sangkut paut langsung dengan perkara yang berkaitan dengan wasiat atau pusaka.
Wallahu ‘Alam.
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Mukhtasar Ahkam al-mirath (Dr Ismail Muhammad ‘Ali Abdul Rahman) : m/s 20. ahkam al-mawarith fi al-islam (Mahmood Imam) : m/s 59-61.
[2] Al-Umm (imam As-Syafii) : (4/75) dan Ahkam Al-Mawarith fi Al-Islam (mahmood Imam) : 61.
[3] Ahkam Al-Mawarith fi al-islam (Mahmood Imam) : m/s 61.
[4] Mukhtasar Ahkam Al-Mawarit (Dr Ismail Muhammad ‘Ali Abdur Rahman) : m/s 24.
[5] Undang-undang pusaka dalam Islam : satu kajian perbandingan (Abdul Rashid bin Abdul latif) : m/s 93.
[6] Al-Umm (imam As-Syafii) ; (4/77)
SALAHKAH PAS MEMAAFKAN DR MAHADHIR MUHAMMAD ? : SEKADAR PANDANGAN INDIVIDU
SALAHKAH PAS MEMAAFKAN DR MAHADHIR MUHAMMAD ? : SEKADAR PANDANGAN INDIVIDU
Politik Malaysia bergolak lagi dengan ‘putus asa’ yang di luahkan oleh seorang bekas Perdana Menteri Malaysia yang telah memerintah Malaysia selama 22 tahun.
Mahadhir Muhammad adalah nama yang tidak asing lagi bagi rakyat Malaysia dan juga masyarakat dunia. Beliau sangat di kenali, disebabkan dengan “kecerdikkan” dalam menghadapi beberapa isu, samada isu dalaman atau isu luaran.
Isu menyelesaikan ekonomi Malaysia dengan menganjurkan penggunaan dinar telah menjadi bahan perdebatan hebat dari pihak barat dan pakar-pakar ekonomi dunia.
Walaubagaimanapun, kecerdikkan Mahadhir itu kadangkala memberi kesan yang bahaya kepada aqidah umat Islam, seperti beliau tidak berpuas hati dengan perjuangan PAS yang mahu mendaulatkan Islam di Negara dengan beliau memperlekehkan PAS dan Islam.
Kita mengetahui perkataan “nabi berjanggut sebab tiada pisau cukur” adalah perkataan yang terbit dari mulut beliau.
Ini menunjukan bahawa, Mahadhir Muhammad adalah seorang pemimpin yang bijak dan berani, tetapi kebijakasanaannya itu, kadangkala menyebabkan beliau menjadi murtad dan terkeluar dari Islam.
SETELAH LETAK JAWATAN
Selama 22 tahun, Mahadhir Muhammad ditabalkan sebagai Perdana Menteri Malaysia. Di dalam kepimpinan beliau, banyak kejahatan dan kebaikan yang di lakukan oleh beliau.
Pemecatan Tun Salleh Abbas dari menjadi ketua Hakim negara, mencabut kuasa raja-raja melayu, menghina sunnah Rasulullah SAW, dan berbagai-bagai lagi di lakukan oleh beliau.
Walaubagaimanapun, 2003 adalah tahun yang bersejarah, ini kerana, beliau telah meletakan jawatan beliau sebagai Perdana menteri Malaysia dan digantikan dengan seorang pujangga badawi yang berkhayal dengan agenda Islam Hadharinya, iaitu Abdullah Ahmad Badawi atau dikenali dengan Pak Lah Badawi.
Penggantian kepada Pak Lah itu bukanlah penggantian yang mutlak, tetapi penggantian tersebut adalah penggantian yang muqayyad, iaitu penggantian yang diikat dengan beberapa syarat.
Bermula dari isu pembatalan pembinaan jambatan bengkok, yang diarahkan oleh Perdana Menteri, iaitu Abdullah Ahmad Badawi, amatlah memeranjatkan diri Mahadhir.
Pembatalan tersebut menyebabkan beliau mula mengkritik Perdana Menteri sedia ada dengan mengemukakan beberapa pendedahan kejahatan yang dilakukan oleh Pak Lah Badawi.
Menjual pasir kepada kerajaan Singapore sebanyak 1 bilion meter padu, memberi ruang udara kepada Singapore bagi melakukan latihan ketenteraan, penyelewengan AP dan sebagainya, adalah antara pendedahan Mahadhir kepada rakyat Malaysia.
Melihat segala pendedahan tersebut, seakan-akan beliau sudah berputus asa dengan kepimpinan yang ada sekarang, sehinggakan beliau sendiri menyatakan bahawa Kabinet Malaysia yang wujud kini adalah cabinet yang tiada kualiti.
Kenyataan itu menyebabkan ramai para menteri tidak berpuas hati dengan tindakan Mahadhir itu, sehinggakan seorang Menteri telah melenting dan mencabar Dr Mahadhir supaya keluar dari UMNO.
Rentetan dari itu, Dr Mahadhir telah menerima jemputan dari pihak NGO-NGO dan Malaysia-Today.com bagi menghadiri dialog bersamanya bagi menceritakan beberapa kelemahan dan punca sebab beliau mengkritik Perdana Menteri dengan pedas sekali itu.
PIMPINAN PAS PUN HADIR SAMA.
Sidang majlis dialog tersebut dianjurkan oleh NGO-NGO dan Malaysia-today.com, bukannya anjuran PAS atau mana-mana parti di Malaysia ini.
Melihat peluang keemasan pertemuan dengan bekas Perdana Menteri, dan bagi mengetahui isu-isu menarik yang diperkatakan, maka ramai juga dari pemimpin-pemimpin parti politik hadir, termasuklah dari PAS.
Delegasi PAS yang dikepalai oleh Ustaz Nasaruddin Mat Isa, bagi mendengar pendedahan tersebut telah menjadi tanda tanya dikalangan pejuang –pejuang islam. Ada dari mereka yang bersetuju dan ada juga dari mereka tidak bersetuju.
Semasa Muktamar Pemuda berlangsung baru-baru ini, Salahuddin Ayubi, ketua pemuda PAS Pusat sudah mengeluarkan kenyataan bagi menjemput Dr Mahadhir untuk menjadi ketua pembangkang. Rupa-rupanya, dengan jemputan tersebut menimbulkan ketidak puas hati dari kalangan sesetengah pejuang-pejuang pemuda Islam, sehinggakan seorang pemuda dari Baling, merupakan salah seorang anak-anak syahid Memali sendiri telah bangkit dan membangkang dengan sekeras-kerasnya atas tindakan Salahuddin Ayubi tersebut.
Walaupunbegitulah kejadiannya, Salahuddin berjaya menjawab kritikan tersebut dengan rasional dan bijak.
APAKAH SYARIAT MEMANDANG DOSA DENGAN KEHADIRAN PEMIMPIN-PEMIMPIN PAS ITU?
Sebagai pejuang Islam, selayaknya perbahasan ini dilihat dari sudut Islam itu sendiri.
Islam adalah agama yang mengajar manusia berlaku baik sesaa manusia. Bahkan Islam menggalakan berbaik-baik dengan manusia itu, samada kepada muslim atau non muslim.
Firman Allah;
لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين
Maksudnya;
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (surah al-mumtahinah : 8)
Ayat ini, Allah menjelaskan kepada kita bahawa, berbaik-baik dengan non muslim yang tidak ada usaha untuk menghancurkan Islam dan menyerang muslim adalah sesuatu yang tidak dilarang.
Islam juga menggalakkan kepada umatnya supaya berakhlak mulia, samada dengan Muslim atau dengan non muslim.
Ini berdasarkan kepada wasiat Rasulullah SAW kepada Abu Zar dengan sabdaNya;
اتق الله حيثما كنت , و اتبع السيئات الحسنة تمحها , وخالق الناس بخلق حسن
Maksudnya;
“Bertaqwalah kamu kepada Allah, dimana sahaja kamu berada. Ikutilah kejahatan dengan kebajikan yang boleh menghapuskannya (akan kejahatan). Berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang baik” (hadis riwayat At-Tarmizi dan Ahmad : 1988 ; berkata imam At-tarmizi, hadis ini adalah hasan)[1]
Dalam hadis ini, Baginda SAW menggunakan perkataan خالق الناس yang bermaksud “berakhlaklah dengan manusia”, bukan menggunakan perkataan “خالق المسلمين” yang bermaksud “berakhlaklah dengan orang islam”.
Dari pemahaman ini, berakhlak baik itu tidaklah dikhususkan kepada orang muslim sahaja, bahkan suruhan berakhlak itu hendaklah diberikan juga kepada orang-orang non muslim juga.
Jika dilihat dari firman dan hadis nabi yang tersebut diatas, Islam mengambarkan suruhan dan kebenaran untuk melakukan kebaikan kepada non muslim, maka lebih-lebih lagilah melakukan kebaikan kepada Dr Mahadhir Muhammad, Walaupun beliau merupakan seorang “Maha Firaun” yang digelar sebagai “Maha Zalim”.
LAYAKKAH PAS MEMAAFINYA?
Tidak dinafikan, Mahadhir Muhammad telah banyak melakukan kezaliman kepada rakyat Malaysia, terutama kepada pendokong dan penyokong-penyokong PAS.
Kita mengetahui tentang serangan berdarah terhadap Ustaz ibrahim Libya yang merupakan konplot yang dilakukan Dr Mahadhir ketika beliau menjadi Perdana Menteri.
Kita mengetahui juga penghinaan beliau kepada Sunnah Rasulullah SAW, hukum Hudud, undang-undang islam dan Islam itu sendiri.
Kontroversil Kes Tun Salleh Abbas yang berakhiri dengan pemecatan Tun Salleh Abbas sebagai Ketua Hakim Negara, hasil dari tangan kotor Dr Mahadhir[2] masih terbayang-bayang dipemikiran Umat Islam Malaysia.
Pemecatan Dato’ Ishaq Baharum dari menjadi Mufti Selangor pada Oktober 1997, ekoran tindakan Dato’ Mufti menangkap tiga orang gadis melayu masuk pertandingan Ratu Cantik[3], antara konplot yang diusahakan oleh Dr Mahadhir juga masih didalam jiwa sanubari Umat Islam Malaysia kini.
Melihat kepada kenyataan dan tindakan jahat Mahadhir itu, penilaian yang di buat bahawa dosa Mahadhir tidak dapat di maafkan.
Walaubagaimanapun, Islam adalah sesuatu agama yang bertuhankan Allah yang maha pengampun lagi penyayang.
Jika diperhatikan kepada kisah-kisah para sahabat yang ketika mereka berada dalam golongan jahiliyyah, kezaliman dan kejahatan mereka amat besar jika dibandingkan dengan kajahatan yang dilakukan oleh Mahadhir.
ABU SUFYAN
Abu Sufyan bin al-harith adalah sepupu Rasulullah SAW. Beliau adalah anak kepada Al-harith, merupakan anak sulung kepada Abdul Muttalib, iaitu abang kepada Abdullah bin Abdul Muttalib, bapa Nabi SAW[4].
Kejahatan yang dilakukan oleh Abu Sufyan terhadap islam adalah kejahatan yang sememangnya tidak terfikir dilakukan oleh umat Islam kini.
Berusaha membunuh Nabi, menyeksa para sahabat yang masuk Islam, mengepalai peperangan dalam melawan islam adalah antara kejahatan yang dilakukan oleh Abu Sufyan.
Walaupun kejahatan yang dilakukan oleh Abu Sufyan itu, pada pandangan kasarnya tidak layak dimaafi, tetapi disebabkan dengan sifat kemaafan Islam, Islam telah memberi kemaafannya kepada Abu Sufyan.
KHALID BIN AL-WALID
Khalid bin al-walid, bukanlah seorang lelaki yang asing dimasa jahiliyyah dalam melawan Islam.
Kekuatan tentera qurasy di dalam peperangan Uhud adalah berpunca dari kebijaksanaan beliau dalam mengepalai tentera.
Cahaya keimanan telah menusuk masuk kedalam hati Khalid bin Al-Walid ketika beliau melihat kepada umat Islam yang memandang kepentingan solat, walaupun masih di dalam medan peperangan.[5]
Dikala Islam sudah menjadi kuat dibawah pemerintahan Rasulullah SAW, Khalid bin Al-Walid telah berfikir untuk memeluk ajaran Islam dan lari ke Habsyah untuk mendapat perlindungan disana, kerana Raja Habsyah ketika itu sudah memeluk Islam. Atau memeluk agama Yahudi atau Nasrani dan berlindung dibawah kerajaan Rom, tiba-tiba sepucuk surat telah hadir dari saudaranya yang bernama Al-Walid bin Al-Walid menyatakan jemputan Rasulullah SAW terhadap Khalid bin Al-Walid untuk memeluk Islam.[6]
Jemputan tersebut menyebabkan beliau telah memeluk Islam dan menjadi seorang muslim, sahabat, pejuang, mujahid Islam yang sejati sehinggakan kisahnya terpancul di setiap lidah-lidah mujahidin abad ini.
AMRU BIN AL-AS
‘Amru bin Al-‘As adalah antara sahabat yang semasa zaman kekufurannya, adalah orang yang sangat-sangat bermusuh dengan Islam, Rasulullah SAW dan Umat Islam.
Al-Waqidi menceritakan bahawa ‘Amru bin Al-‘As pernah menegaskan bahawa beliau tidak akan masuk Islam, walaupun semua quraish masuk Islam.[7]
Beliaulah adalah orang yang berjumpa dengan raja Habsyah dikala Umat Islam diarah berhijrah ke Habsyah, supaya Raja habsyah tidak menerima permohonan sahabat-sahabat Rasulullah berlindung di negara Habsyah.
Akhirnya, ‘Amru bin Al-‘As memeluk Islam didepan Rasulullah SAW bersama-sama dengan Khalid bin Al-Walid, dan Rasulullah Saw menerima keislaman mereka dengan mengatakan satu hadis yang masyhur, iaitu sabda Rasulullah SAW;
خياركم فى الجاهلية خياركم فى الاسلام اذا فقهوا
Maksudnya;
“orang-orang pilihan di zaman jahiliyyah (menjadi) orang-orang pilihan juga di zaman islam, kalau mereka memahaminya”[8]
MAHADHIR YANG DIMAAFI?
Membaca kisah-kisah sahabat-sahabat Rasulullah SAW di atas, selayaknya Mahadhir dimaafi sekiranya beliau meminta maaf secara terbuka kepada PAS dan bertaubat dari kejahatan-kejahatan yang dilakukan oleh beliau terdahulu.
Sekiranya beliau ingin bertaubat, hendaklah beliau menunaikan syarat-syarat taubat seperti berikut;
a. Menyesal atas kejahatan yang telah dilakukan.
b. Berazam tidak akan mengulangi lagi kejahatan terdahulu.
c. Menghantar balik segala kezaliman yang telah dilakukan atau meminta maaf balik kepada manusia yang dizaliminya.[9]
RELEVENKAH BELIAU DIMAAFI DAN DIKUNJUNGI DALAM SIDANG DIALOG?
Perbahasan ini bukanlah untuk mempertikaikan perkara yang telah diputuskan oleh mesyuarat PAS Pusat, tetapi perbahasan ini akan menukilkan penilaian dari sudut pemikiran penulis yang lemah ini.
Pada pandangan penulis, kehadiran pemimpinan PAS itu adalah sesuatu ijtihad berani. Sekiranya tepat tindakan itu, maka bagi PAS dua pahala, sekiranya salah, maka PAS mendapat satu pahala sahaja.
Sabda Rasulullah SAW;
اذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران و ان أخطاء فله أجر واحد
Maksudnya;
“apabila seseorang hakim berijtihad, lalu betul ijtihadnya, maka baginya dua pahala. Sekiranya salah ijtihadnya, maka baginya satu pahala sahaja”
Individu penulis ada berbual dengan beberapa orang sahabat dari PAS juga, ada dari kalangan mereka bersetuju dengan kehadiran pemimpin PAS di dalam majlis dialog tersebut dan ada juga dari mereka yang membantah akan kehadiran tersebut.
Ada yang berpendapat, kehadiran Mahadhir dalam mendedahkan skandal politik Malaysia adalah perangkap UMNO kepada pembangkang bagi menghadapi pilihanraya akan datang.
Walaubagaimanapun, kebijaksanaan ijtihad politik adalah sesuatu yang perlu difikirkan bersama.
Membaca kisah Abu Sufyan yang telah memeluk Islam. Kita akan dapati bahawa, antara tindakan Rasulullah SAW menarik minat Abu Sufyan kepada Islam adalah Rasulullah SAW telah menyatakan kesejahteraan quraisy yang masuk kedalam rumah Abu Sufyan.[10]
Berdasarkan kepada kisah Abu Sufyan dan memikirkannya secara rasional, tindakan pemimpin-pemimpin PAS tersebut adalah sesuatu yang releven dan menandakan kematangan dalam berpolitik.
KESIMPULAN
Firman Allah;
وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله
Maksudnya;
“bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah.” (surah Al-‘Imran : 159)
Kehadiran pemimpin-pemimpin PAS itu adalah hasil dari keputusan mesyurat PAS Pusat, maka tidak selayaknya kita membantah dan mengherdik tindakan pemimpin-pemimpin PAS tersebut.
Sesungguhnya pandangan ramai itu lebih baik dari pandangan sedikit.
Wallahu ‘Alam
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Fatawa ma’asarah (Dr Yusuf Al-Qardhawi) : (3/671)
[2] Kontroversil Kes Tun Salleh (M. Hanafiah A. Samad) : dari m/s 167 – 220.
[3] Menganggah fatwa-fatwa Mahadhir (Ahmad Lutfi Othman) : m/s 96.
[4] Al-bidayah Wa an-nihayah (Imam Ibnu Kathir) : (4/303)
[5] Fiqh Harakah (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : (2/248)
[6] Fiqh harakah (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : (2/249)
[7] Fiqh Harakah (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : (2/251)
[8] Fiqh Harakah (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : (2/253)
[9] Tanwir al-qulub fi Mu’amalah Al-Allam al-ghuyyub (Syaikh Amin Al-Kurdi al-Irbilu ibni As-Syaikh Fathullah Az-zadah) : m/s 411
[10] Sirah dan riwayat hidup Muhammad SAW (Abu Mazaya Al-Hafiz) : m/s 834.
Politik Malaysia bergolak lagi dengan ‘putus asa’ yang di luahkan oleh seorang bekas Perdana Menteri Malaysia yang telah memerintah Malaysia selama 22 tahun.
Mahadhir Muhammad adalah nama yang tidak asing lagi bagi rakyat Malaysia dan juga masyarakat dunia. Beliau sangat di kenali, disebabkan dengan “kecerdikkan” dalam menghadapi beberapa isu, samada isu dalaman atau isu luaran.
Isu menyelesaikan ekonomi Malaysia dengan menganjurkan penggunaan dinar telah menjadi bahan perdebatan hebat dari pihak barat dan pakar-pakar ekonomi dunia.
Walaubagaimanapun, kecerdikkan Mahadhir itu kadangkala memberi kesan yang bahaya kepada aqidah umat Islam, seperti beliau tidak berpuas hati dengan perjuangan PAS yang mahu mendaulatkan Islam di Negara dengan beliau memperlekehkan PAS dan Islam.
Kita mengetahui perkataan “nabi berjanggut sebab tiada pisau cukur” adalah perkataan yang terbit dari mulut beliau.
Ini menunjukan bahawa, Mahadhir Muhammad adalah seorang pemimpin yang bijak dan berani, tetapi kebijakasanaannya itu, kadangkala menyebabkan beliau menjadi murtad dan terkeluar dari Islam.
SETELAH LETAK JAWATAN
Selama 22 tahun, Mahadhir Muhammad ditabalkan sebagai Perdana Menteri Malaysia. Di dalam kepimpinan beliau, banyak kejahatan dan kebaikan yang di lakukan oleh beliau.
Pemecatan Tun Salleh Abbas dari menjadi ketua Hakim negara, mencabut kuasa raja-raja melayu, menghina sunnah Rasulullah SAW, dan berbagai-bagai lagi di lakukan oleh beliau.
Walaubagaimanapun, 2003 adalah tahun yang bersejarah, ini kerana, beliau telah meletakan jawatan beliau sebagai Perdana menteri Malaysia dan digantikan dengan seorang pujangga badawi yang berkhayal dengan agenda Islam Hadharinya, iaitu Abdullah Ahmad Badawi atau dikenali dengan Pak Lah Badawi.
Penggantian kepada Pak Lah itu bukanlah penggantian yang mutlak, tetapi penggantian tersebut adalah penggantian yang muqayyad, iaitu penggantian yang diikat dengan beberapa syarat.
Bermula dari isu pembatalan pembinaan jambatan bengkok, yang diarahkan oleh Perdana Menteri, iaitu Abdullah Ahmad Badawi, amatlah memeranjatkan diri Mahadhir.
Pembatalan tersebut menyebabkan beliau mula mengkritik Perdana Menteri sedia ada dengan mengemukakan beberapa pendedahan kejahatan yang dilakukan oleh Pak Lah Badawi.
Menjual pasir kepada kerajaan Singapore sebanyak 1 bilion meter padu, memberi ruang udara kepada Singapore bagi melakukan latihan ketenteraan, penyelewengan AP dan sebagainya, adalah antara pendedahan Mahadhir kepada rakyat Malaysia.
Melihat segala pendedahan tersebut, seakan-akan beliau sudah berputus asa dengan kepimpinan yang ada sekarang, sehinggakan beliau sendiri menyatakan bahawa Kabinet Malaysia yang wujud kini adalah cabinet yang tiada kualiti.
Kenyataan itu menyebabkan ramai para menteri tidak berpuas hati dengan tindakan Mahadhir itu, sehinggakan seorang Menteri telah melenting dan mencabar Dr Mahadhir supaya keluar dari UMNO.
Rentetan dari itu, Dr Mahadhir telah menerima jemputan dari pihak NGO-NGO dan Malaysia-Today.com bagi menghadiri dialog bersamanya bagi menceritakan beberapa kelemahan dan punca sebab beliau mengkritik Perdana Menteri dengan pedas sekali itu.
PIMPINAN PAS PUN HADIR SAMA.
Sidang majlis dialog tersebut dianjurkan oleh NGO-NGO dan Malaysia-today.com, bukannya anjuran PAS atau mana-mana parti di Malaysia ini.
Melihat peluang keemasan pertemuan dengan bekas Perdana Menteri, dan bagi mengetahui isu-isu menarik yang diperkatakan, maka ramai juga dari pemimpin-pemimpin parti politik hadir, termasuklah dari PAS.
Delegasi PAS yang dikepalai oleh Ustaz Nasaruddin Mat Isa, bagi mendengar pendedahan tersebut telah menjadi tanda tanya dikalangan pejuang –pejuang islam. Ada dari mereka yang bersetuju dan ada juga dari mereka tidak bersetuju.
Semasa Muktamar Pemuda berlangsung baru-baru ini, Salahuddin Ayubi, ketua pemuda PAS Pusat sudah mengeluarkan kenyataan bagi menjemput Dr Mahadhir untuk menjadi ketua pembangkang. Rupa-rupanya, dengan jemputan tersebut menimbulkan ketidak puas hati dari kalangan sesetengah pejuang-pejuang pemuda Islam, sehinggakan seorang pemuda dari Baling, merupakan salah seorang anak-anak syahid Memali sendiri telah bangkit dan membangkang dengan sekeras-kerasnya atas tindakan Salahuddin Ayubi tersebut.
Walaupunbegitulah kejadiannya, Salahuddin berjaya menjawab kritikan tersebut dengan rasional dan bijak.
APAKAH SYARIAT MEMANDANG DOSA DENGAN KEHADIRAN PEMIMPIN-PEMIMPIN PAS ITU?
Sebagai pejuang Islam, selayaknya perbahasan ini dilihat dari sudut Islam itu sendiri.
Islam adalah agama yang mengajar manusia berlaku baik sesaa manusia. Bahkan Islam menggalakan berbaik-baik dengan manusia itu, samada kepada muslim atau non muslim.
Firman Allah;
لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين
Maksudnya;
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (surah al-mumtahinah : 8)
Ayat ini, Allah menjelaskan kepada kita bahawa, berbaik-baik dengan non muslim yang tidak ada usaha untuk menghancurkan Islam dan menyerang muslim adalah sesuatu yang tidak dilarang.
Islam juga menggalakkan kepada umatnya supaya berakhlak mulia, samada dengan Muslim atau dengan non muslim.
Ini berdasarkan kepada wasiat Rasulullah SAW kepada Abu Zar dengan sabdaNya;
اتق الله حيثما كنت , و اتبع السيئات الحسنة تمحها , وخالق الناس بخلق حسن
Maksudnya;
“Bertaqwalah kamu kepada Allah, dimana sahaja kamu berada. Ikutilah kejahatan dengan kebajikan yang boleh menghapuskannya (akan kejahatan). Berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang baik” (hadis riwayat At-Tarmizi dan Ahmad : 1988 ; berkata imam At-tarmizi, hadis ini adalah hasan)[1]
Dalam hadis ini, Baginda SAW menggunakan perkataan خالق الناس yang bermaksud “berakhlaklah dengan manusia”, bukan menggunakan perkataan “خالق المسلمين” yang bermaksud “berakhlaklah dengan orang islam”.
Dari pemahaman ini, berakhlak baik itu tidaklah dikhususkan kepada orang muslim sahaja, bahkan suruhan berakhlak itu hendaklah diberikan juga kepada orang-orang non muslim juga.
Jika dilihat dari firman dan hadis nabi yang tersebut diatas, Islam mengambarkan suruhan dan kebenaran untuk melakukan kebaikan kepada non muslim, maka lebih-lebih lagilah melakukan kebaikan kepada Dr Mahadhir Muhammad, Walaupun beliau merupakan seorang “Maha Firaun” yang digelar sebagai “Maha Zalim”.
LAYAKKAH PAS MEMAAFINYA?
Tidak dinafikan, Mahadhir Muhammad telah banyak melakukan kezaliman kepada rakyat Malaysia, terutama kepada pendokong dan penyokong-penyokong PAS.
Kita mengetahui tentang serangan berdarah terhadap Ustaz ibrahim Libya yang merupakan konplot yang dilakukan Dr Mahadhir ketika beliau menjadi Perdana Menteri.
Kita mengetahui juga penghinaan beliau kepada Sunnah Rasulullah SAW, hukum Hudud, undang-undang islam dan Islam itu sendiri.
Kontroversil Kes Tun Salleh Abbas yang berakhiri dengan pemecatan Tun Salleh Abbas sebagai Ketua Hakim Negara, hasil dari tangan kotor Dr Mahadhir[2] masih terbayang-bayang dipemikiran Umat Islam Malaysia.
Pemecatan Dato’ Ishaq Baharum dari menjadi Mufti Selangor pada Oktober 1997, ekoran tindakan Dato’ Mufti menangkap tiga orang gadis melayu masuk pertandingan Ratu Cantik[3], antara konplot yang diusahakan oleh Dr Mahadhir juga masih didalam jiwa sanubari Umat Islam Malaysia kini.
Melihat kepada kenyataan dan tindakan jahat Mahadhir itu, penilaian yang di buat bahawa dosa Mahadhir tidak dapat di maafkan.
Walaubagaimanapun, Islam adalah sesuatu agama yang bertuhankan Allah yang maha pengampun lagi penyayang.
Jika diperhatikan kepada kisah-kisah para sahabat yang ketika mereka berada dalam golongan jahiliyyah, kezaliman dan kejahatan mereka amat besar jika dibandingkan dengan kajahatan yang dilakukan oleh Mahadhir.
ABU SUFYAN
Abu Sufyan bin al-harith adalah sepupu Rasulullah SAW. Beliau adalah anak kepada Al-harith, merupakan anak sulung kepada Abdul Muttalib, iaitu abang kepada Abdullah bin Abdul Muttalib, bapa Nabi SAW[4].
Kejahatan yang dilakukan oleh Abu Sufyan terhadap islam adalah kejahatan yang sememangnya tidak terfikir dilakukan oleh umat Islam kini.
Berusaha membunuh Nabi, menyeksa para sahabat yang masuk Islam, mengepalai peperangan dalam melawan islam adalah antara kejahatan yang dilakukan oleh Abu Sufyan.
Walaupun kejahatan yang dilakukan oleh Abu Sufyan itu, pada pandangan kasarnya tidak layak dimaafi, tetapi disebabkan dengan sifat kemaafan Islam, Islam telah memberi kemaafannya kepada Abu Sufyan.
KHALID BIN AL-WALID
Khalid bin al-walid, bukanlah seorang lelaki yang asing dimasa jahiliyyah dalam melawan Islam.
Kekuatan tentera qurasy di dalam peperangan Uhud adalah berpunca dari kebijaksanaan beliau dalam mengepalai tentera.
Cahaya keimanan telah menusuk masuk kedalam hati Khalid bin Al-Walid ketika beliau melihat kepada umat Islam yang memandang kepentingan solat, walaupun masih di dalam medan peperangan.[5]
Dikala Islam sudah menjadi kuat dibawah pemerintahan Rasulullah SAW, Khalid bin Al-Walid telah berfikir untuk memeluk ajaran Islam dan lari ke Habsyah untuk mendapat perlindungan disana, kerana Raja Habsyah ketika itu sudah memeluk Islam. Atau memeluk agama Yahudi atau Nasrani dan berlindung dibawah kerajaan Rom, tiba-tiba sepucuk surat telah hadir dari saudaranya yang bernama Al-Walid bin Al-Walid menyatakan jemputan Rasulullah SAW terhadap Khalid bin Al-Walid untuk memeluk Islam.[6]
Jemputan tersebut menyebabkan beliau telah memeluk Islam dan menjadi seorang muslim, sahabat, pejuang, mujahid Islam yang sejati sehinggakan kisahnya terpancul di setiap lidah-lidah mujahidin abad ini.
AMRU BIN AL-AS
‘Amru bin Al-‘As adalah antara sahabat yang semasa zaman kekufurannya, adalah orang yang sangat-sangat bermusuh dengan Islam, Rasulullah SAW dan Umat Islam.
Al-Waqidi menceritakan bahawa ‘Amru bin Al-‘As pernah menegaskan bahawa beliau tidak akan masuk Islam, walaupun semua quraish masuk Islam.[7]
Beliaulah adalah orang yang berjumpa dengan raja Habsyah dikala Umat Islam diarah berhijrah ke Habsyah, supaya Raja habsyah tidak menerima permohonan sahabat-sahabat Rasulullah berlindung di negara Habsyah.
Akhirnya, ‘Amru bin Al-‘As memeluk Islam didepan Rasulullah SAW bersama-sama dengan Khalid bin Al-Walid, dan Rasulullah Saw menerima keislaman mereka dengan mengatakan satu hadis yang masyhur, iaitu sabda Rasulullah SAW;
خياركم فى الجاهلية خياركم فى الاسلام اذا فقهوا
Maksudnya;
“orang-orang pilihan di zaman jahiliyyah (menjadi) orang-orang pilihan juga di zaman islam, kalau mereka memahaminya”[8]
MAHADHIR YANG DIMAAFI?
Membaca kisah-kisah sahabat-sahabat Rasulullah SAW di atas, selayaknya Mahadhir dimaafi sekiranya beliau meminta maaf secara terbuka kepada PAS dan bertaubat dari kejahatan-kejahatan yang dilakukan oleh beliau terdahulu.
Sekiranya beliau ingin bertaubat, hendaklah beliau menunaikan syarat-syarat taubat seperti berikut;
a. Menyesal atas kejahatan yang telah dilakukan.
b. Berazam tidak akan mengulangi lagi kejahatan terdahulu.
c. Menghantar balik segala kezaliman yang telah dilakukan atau meminta maaf balik kepada manusia yang dizaliminya.[9]
RELEVENKAH BELIAU DIMAAFI DAN DIKUNJUNGI DALAM SIDANG DIALOG?
Perbahasan ini bukanlah untuk mempertikaikan perkara yang telah diputuskan oleh mesyuarat PAS Pusat, tetapi perbahasan ini akan menukilkan penilaian dari sudut pemikiran penulis yang lemah ini.
Pada pandangan penulis, kehadiran pemimpinan PAS itu adalah sesuatu ijtihad berani. Sekiranya tepat tindakan itu, maka bagi PAS dua pahala, sekiranya salah, maka PAS mendapat satu pahala sahaja.
Sabda Rasulullah SAW;
اذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران و ان أخطاء فله أجر واحد
Maksudnya;
“apabila seseorang hakim berijtihad, lalu betul ijtihadnya, maka baginya dua pahala. Sekiranya salah ijtihadnya, maka baginya satu pahala sahaja”
Individu penulis ada berbual dengan beberapa orang sahabat dari PAS juga, ada dari kalangan mereka bersetuju dengan kehadiran pemimpin PAS di dalam majlis dialog tersebut dan ada juga dari mereka yang membantah akan kehadiran tersebut.
Ada yang berpendapat, kehadiran Mahadhir dalam mendedahkan skandal politik Malaysia adalah perangkap UMNO kepada pembangkang bagi menghadapi pilihanraya akan datang.
Walaubagaimanapun, kebijaksanaan ijtihad politik adalah sesuatu yang perlu difikirkan bersama.
Membaca kisah Abu Sufyan yang telah memeluk Islam. Kita akan dapati bahawa, antara tindakan Rasulullah SAW menarik minat Abu Sufyan kepada Islam adalah Rasulullah SAW telah menyatakan kesejahteraan quraisy yang masuk kedalam rumah Abu Sufyan.[10]
Berdasarkan kepada kisah Abu Sufyan dan memikirkannya secara rasional, tindakan pemimpin-pemimpin PAS tersebut adalah sesuatu yang releven dan menandakan kematangan dalam berpolitik.
KESIMPULAN
Firman Allah;
وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله
Maksudnya;
“bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah.” (surah Al-‘Imran : 159)
Kehadiran pemimpin-pemimpin PAS itu adalah hasil dari keputusan mesyurat PAS Pusat, maka tidak selayaknya kita membantah dan mengherdik tindakan pemimpin-pemimpin PAS tersebut.
Sesungguhnya pandangan ramai itu lebih baik dari pandangan sedikit.
Wallahu ‘Alam
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Fatawa ma’asarah (Dr Yusuf Al-Qardhawi) : (3/671)
[2] Kontroversil Kes Tun Salleh (M. Hanafiah A. Samad) : dari m/s 167 – 220.
[3] Menganggah fatwa-fatwa Mahadhir (Ahmad Lutfi Othman) : m/s 96.
[4] Al-bidayah Wa an-nihayah (Imam Ibnu Kathir) : (4/303)
[5] Fiqh Harakah (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : (2/248)
[6] Fiqh harakah (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : (2/249)
[7] Fiqh Harakah (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : (2/251)
[8] Fiqh Harakah (Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang) : (2/253)
[9] Tanwir al-qulub fi Mu’amalah Al-Allam al-ghuyyub (Syaikh Amin Al-Kurdi al-Irbilu ibni As-Syaikh Fathullah Az-zadah) : m/s 411
[10] Sirah dan riwayat hidup Muhammad SAW (Abu Mazaya Al-Hafiz) : m/s 834.
Monday, July 17, 2006
SUNNAHKAH BERSERBAN????
KENA BUANG SEKOLAH KERANA BERSERBAN : SUNNAHKAH BERSERBAN ???
Akhbar Utusan Malaysia bertarikh 13 Julai 2006, bersamaan 17 Jamadilakhir 1427, dimuka depannya, terpampang gambar tiga orang pelajar yang dibuang sekolah pada sembilan tahun lepas kerana keengganan mereka membuka serban ketika bersekolah.
Didalam ulasan berita tersebut, Hakim Abdul Hamid Muhammed menjelaskan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu perkara yang berkaitan dengan adat dan kebiasaan pakaian orang arab. Ekoran nabi adalah orang arab, maka sebab itulah Baginda SAW berserban.
Beliau juga menjelaskan tentang nabi berkenderaan unta, membina rumah dan masjid dengan tanah liat dan berbumbungkan daun kurma dan menggosok gigi menggunakan sugi.
Kata beliau, “adakah itu bermakna bahawa menunggang unta itu satu amalan lebih alim daripada bergerak menaiki kapal terbang?”
KEJAHILAN BERCAKAP ISLAM
Di akhir-akhir ini, sudah ramai dari kalangan rakyat Malaysia berani bercakap berkenaan Islam. Mereka memperkatakan Islam berdasarkan kepada kefahaman mereka terhadap Islam, yang kadangkala boleh membahayakan kepada Islam itu sendiri.
Hakikatnya, Rasulullah SAW ada bersabda ;
اذا وسد الأمر الى غير أهله , فانتظر الساعة
Maksudnya;
“apabila disandarkan urusan kepada orang yang tidak berkeahlian, maka tunggulah kiamat”
Melihat perkembangan terkini, banyak tanda-tanda berlaku kiamat itu terzahir, cumanya, adakah manusia sedar atau tidak, itu yang menimbulkan persoalan di pemikiran dan benak kita.
Antara tanda kiamat yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW adalah, apabila manusia sudah mula berani memperkatakan sesuatu urusan, sedangkan ianya bukan dari jurusan tersebut.
Sekiranya, jurusan yang diperkatakan adalah jurusan yang tidak berkaitan dengan Islam, maka itu tidak menjejaskan apa-apa kesan. Tetapi bahayanya, apabila jurusan yang ingin diperkatakan adalah jurusan yang berkaitan dengan Islam.
Bercakap Islam dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang islam sudah berkali-kali berlaku didalam masyarakat Malaysia kini.
Kalau dulu, dalam isu hiburan, ramai dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang agama memperkatakan tentang hukum berhibur, yang kadangkala perkataan mereka itu disandarkan kepada perasaan hawa nafsu sahaja.
Begitujuga, sudah ada dari kalangan manusia yang mendakwa sebagai “professional” sudah berani mempertikaikan tentang hukuman murtad, dengan mendakwa bahawa murtad adalah salah satu jenayah yang berada di bawah ta’zir.
Apa yang memelikkan kepada kita, hukuman Murtad adalah satu jenayah dibawah hukuman hudud adalah sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama dan perkara yang diketahui dalam agama secara mesti (ما علم من الدين بالضرورة)[1]. Tetapi disebabkan kejahilan yang menguasai diri, disamping tidak menyedari akan dirinya sebagai seorang yang jahil (Jahil Murakkab), mereka tetap juga mahu memperkatakan perkara tersebut, tanpa merujuk kepada orang-orang yang berkeahlian dalam bidang agama.
Perkara yang sama juga berulang kembali dengan kehadiran seorang Hakim yang mula mempertikaikan pemakaian serban, dengan mendakwa ianya adalah pemakaian yang tidak disandarkan dengan apa-apa pahala pun.
SERBAN DAN HUKUMNYA
Serban adalah kalimah farsi yang menggabungkan antara kalimah “sar” dan “ban” yang memberi makna “belit kepala”
Didalam bahasa Arab, Serban disebut dengan “العمامة” al-‘Imamah. Di dalam buku “mengapa tidak berserban?” karangan Muhammad Nur Lubis, serban di definisikan,
“kain yang dililitkan di atas jenis kopiah, samada dari jenis kain khas atau lain yang diletakan di atas kepala”[2]
Adapun didalam Kamus al-Mu’jam al-‘Arabi Al-Asasi, Al-‘Imamah didefinisikan sebagai;
ما يلف على الرأس
Maksudnya;
“sesuatu yang dibelitkan atas kepala” (m/s 869)
Mengikut Ahli Sejarah, pemakaian serban adalah merupakan pemakaian kebiasaan arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, sehinggakan arab menganggap bahawa serban adalah mahkota orang-orang arab sebagaimana disebut oleh Saidina Ali RA ;
العمائم تيجان العرب
Maksudnya;
“serban adalah mahkota orang-orang arab”
Walaupun serban merupakan pakaian yang dibanggakan oleh orang-orang arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, tetapi pemakaian serban juga merupakan pemakaian yang disukai oleh Nabi SAW.
HADIS-HADIS TENTANG BERSERBAN
Jika dibaca hadis-hadis berkenaan dengan serban, kita akan dapati bahawa banyak hadis-hadis yang menceritakan tentang pemakaian serban yang memakaikannya oleh Nabi SAW sendiri.
Walaupunbegitu, tidak dinafikan, ada hadis-hadis yang menceritakan tentang fadhilat atau kelebihan berserban itu, samada lemah atau mauduk (palsu).
Setelah dilihat kepada hadis-hadis fadhilat atau kelebihan itu, tidak semua hadis-hadis tersebut jatuh kepada lemah dan Mauduk, bahkan disana ada beberapa hadis saheh berkenaan dengan fadhilat berserban ini.
Diantaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-tabrani, Hakim dan Ibnu Abbas di dalam kitab “Al-Jami’ As-Sagir” jilid 1, M/s 74.
Hadis tersebut adalah sabda Rasulullah SAW;
عن ابى المليح بن أسامة عن أبيه قال : قال رسول الله – ص - : اعتموا تزدادوا حلما
Maksudnya;
“Daripada Abi al-Malih bin Osamah, daripada ayahnya berkata : bersabda Rasulullah SAW : berserbanlah kamu, nescaya bertambah sifat sabar kamu”
Dari hadis ini, Baginda SAW menggunakan “sigah amar” atau suruhan kepada berserban. Didalam pengajian Ilmu Usulfiqh, suruhan menandakan wajib, selagi mana tidak ada qarinah yang memalingkannya kepada sunat.
Oleh yang demikian, difahami dari hadis ini, pemakaian serban bukanlah satu perkara yang wajib, ini kerana, suruhan di sini bermaksud “imtinan”, maka dengan demikian, pemakaian serban adalah sesuatu yang disunatkan berdasarkan suruhan yang terkandung hadis tersebut.
Juga didalam satu riwayat hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Asakir dari Ibnu Omar bahawa Rasulullah SAW bersabda;
صلاة التطوع أو فريضة بعمامة تعدل خمسا و عشرين صلاة بلا عمامة و جمعة بعمامة تعدل سبعين جمعة بلا عمامة
Maksudnya;
“solat sunat atau fardu dengan berserban adalah menyamai (pahalanya) dua puluh lima solat dengan tidak berserban. Dan solat Jumaat dengan berserban menyamai (pahala) dengan tujuh puluh Jumaat tanpa berserban”.
Hadis ini telah diperdebatkan oleh ulama. Ada yang mengatakan ianya adalah hadis yang da’ef atau lemah dan ada mengatakan ianya adalah hadis yang saheh.
Walaubagaimanapun, didalam kitab “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ Al-Saghir” susunan Imam As-Sayuti yang disyarahkan oleh Imam Al-Manawi, telah mensahehkan hadis ini.[3]
Dari ulasan ini, tidak boleh kita menyatakan bahawa, pemakaian serban adalah salah satu dari kebiasaan pakaian arab, tanpa merujuk kepada pahala dikala memakainya.
PEMAHAMAN PEMBAHAGIAN SUNNAH MENGIKUT PENGAJIAN ILMU USULFIQH ISLAM
Begitujuga, berdasarkan perbahasan Sunnah Rasulullah SAW. Ulama-ulama membahagikan sunnah itu kepada beberapa bentuk, iaitu seperti berikut;
a. Sunnah qauliyyah (sunnah yang berbentuk perkataan Nabi)
b. Sunnah Fi’liyyah (sunnah yang berbentuk perbuatan nabi)
c. Sunnah Taqririyyah (sunnah yang berbentuk pengakuan nabi)
Didalam perbahasan “sunnah fi’liyyah” ulama-ulama telah membahagikannya kepada beberapa pembahagian, ianya adalah seperti berikut;
a. Al-Af’al al-Jibilliyyah : iaitu perbuatan nabi yang berbentuk kebiasaan dilakukan juga oleh orang ramai, seperti duduk, berdiri, berjalan, makan, minum dan sebagainya.
b. Al-Af’al al-Khasais bi an-nabi” : iaitu perbuatan yang terkhusus kepada Nabi SAW sahaja, atau dikenali sebagai “khususiyyah Nabi”. Seperti kewajipan solat dhuha, Witir dan tahajjud malam atas diri Rasulullah SAW, kahwin lebih dari empat orang dan lain-lain.
c. Perbuatan-perbuatan yang digalakan manusia mengikutnya dan diberi pahala kepada pengamalnya.[4]
Menurut jumhur, af’al Al-jibilliyyah adalah perbuatan nabi yang tidak dikaitan dengan tuntutan melakukannya. Menurut satu pendapat, antaranya adalah pendapat Ibnu Omar, bahawa melakukan amalan yang berbentuk Al-jibilyyah, adalah amalan yang disunatkan.[5]
Sekiranya ada orang mendakwa bahawa memakai serban adalah sesuatu pakaian adat dan kebiasaan orang arab, yang disamping nabi orang arab, lantas nabi memakai serban, maka itu tidak memberi apa-apa pahala, maka pemahaman itu adalah sesuatu yang salah.
Ini kerana, jika merujuk kepada pemahaman sunnah-sunnah diatas, dengan ini ingin kami nyatakan bahawa pemakaian serban di bawah ketagori sunnah al-af’al al-jibilyyah, yang mana, walaupun ianya adalah pemakaian orang arab, tetapi pemakaian tersebut merupakan pemakaian yang disukai oleh nabi. Lantas dengan itu, sekiranya kita memakainya disertai niat berbangga dengan pakaian nabi, maka itu juga diberikan pahala.
Ini boleh dilihat dari perbuatan Abdullah bin Omar dan kenyataan beliau yang menggalakan mengikut segala perbuatan yang disandarkan kepada Rasulullah SAW pada segala sudut perbuatan, dan mengatakan pahala dengan mengikut akan perbuatan tersebut.[6]
Antara bukti perbuatan Abdullah bin Omar itu adalah seperti berikut;
a. Daripada Mujahid berkata : “pernah kami bersama Ibnu Omar RA dalam satu permusafiran, beliau melintasi satu kawasan lalu beliau menyimpang – iaitu melencong ke kanan atau ke kiri dari tempat tersebut- beliau ditanya : “kenapa engkau berbuat demikian?” beliau menjawab : “aku telah melihat Baginda Rasulullah SAW melakukan ini, maka aku pun melakukannya” (hadis riwayat Ahmad dan Bazzar dengan sanad yang baik)
b. Daripada Ibnu Omar RA bahawa Sesungguhnya beliau pernah mendatangi sebatang pohon yang berada di antara Mekkah dan madinah untuk beristirehat dibawah pohon tersebut. Lalu beliau memberitahu, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah melakukan yang demikian (berististirihat) di situ”. (hadis riwayat Bazzar dengan sanad hadis yang tidak mengapa (tidak ada cacat)).
c. Daripada Ibnu Sirin beliau berkata ; “aku pernah bersama Ibnu Omar RA di tanah Arafah, maka tatkala sampai waktu beliau pergi aku pun turut pergi bersamanya sehingga datang imam lalu Ibnu Omar mengikuti bersama Imam menunaikan solat zohor dan asar, kemudian beliau wukuf, aku dan beberapa orang temanku turut berwukuf sehinggalah imam bertolak meninggalkan arafah, maka kami bertolak bersama Ibnu Omar sehinggalah sampai ke kawasan antara dua bukit sebelum tempat di antara masy’ar dan arafah. Lalu beliau berhenti dan kami pun turut berhenti dan kami menduga bahawa beliau ingin solat lalu berkatalah hambanya yang memegang kenderaan beliau bahawa Ibnu Omar bukan mahu solat di situ, tetapi beliau teringat bahawa sesungguhnya Baginda SAW tatkala sampai dikawasan ini, Baginda SAW menunaikan hajatnya (qada’ hajat), maka beliaupun (Ibnu Omar) ingin menunaikan hajatnya (qada’ hajat) juga.” (hadis riwayat Ahmad dan para rawinya daripada para perawi yang meriwayatkan hadis-hadis yang saheh)”.[7]
Hal ini juga dapat dilihat dari perbuatan seorang sahabat yang masyhur iaitu Saidina Ali yang kisahnya adalah seperti berikut;
“Saidina Ali ketika menaiki kenderaan ketika bermusafir, beliau membaca “bismillah”. apabila telah tetap beliau atas kenderaannya, beliau membaca “al-hamdulillah”, kemudian membaca doa menaiki kenderaaan. Setelah dari itu beliau bertakbir sebanyak tiga kali dan membaca doa “سبحانك انى ظلمت نفسى فاغفرلى , انه لا يغفر الذنوب الا أنت”. Kemudian dari itu, beliau senyum. Lalu Ali bin Rabi’ah bertanya : Wahai Amir Al-Mukminin, mengapa kamu tersenyum. Berkata Ali bin Abi Talib : “aku tersenyum kerana aku melihat beginilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, dan ketika itu aku bertanya kepada Nabi, tentang senyum nabi, Rasulullah SAW menjawab : Sesungguhnya tuhan kamu berbangga dari hambanya, apabila berkata “ya Allah, Ampunilah dosaku”, yang mana, hamba itu mengetahui bahawa tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Allah sahaja”[8]
Dari hadis ini menunjukan kepada kita bahawa Saidina Ali adalah seorang sahabat yang sangat-sangat mengikut perbuatan Rasulullah SAW, sehinggakan senyuman Rasulullah SAW tersebut adalah kerana Rasulullah SAW dikhabarkan tentang kebanggaan Allah ketika itu, tetapi ditiru oleh Ali, walaupun beliau tidak dikhabarkan sesuatu pun.
Ini menandakan, walaupun perbuatan Rasulullah Saw itu tidak disuruh turuti, tetapi perbuatan tersebut ditiru oleh Ali sebagai tanda berbangga dengan perbuatan Rasulullah SAW itu.
Maka demikian jugalah memakai serban, kerana berbangga dengan pemakaian Rasulullah SAW merupakan sesuatu ibadat yang dijanjikan pahala.
KESIMPULAN
Melihat kepada ulasan ini, tidak seharusnya, Hakim Abdul Hamid muhammed menyatakan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu pemakaian kebudayaan arab, tanpa disandarkan kepada apa-apa pahala.
Kalau itulah kenyataan beliau, difahami bahawa beliau adalah salah seorang manusia yang beragama Islam, telah terpengaruh dengan agenda oreantalis yang mahu merosakan Islam sedikit demi sedikit.
Tidak timbul kerelevenan pemakaian serban di sekolah, ini kerana, serban adalah salah satu pemakaian bagi orang-orang yang saleh dan bertaqwa.
Orang yang berserban – paling koman pun- akan malu melakukan perkara haram dan malu menzahirkan dirinya ke lurah maksiat.
Apa yang memelikkan, pelajar-pelajar perempuan yang memakai skirt singkat, tidak pernah di gantung sekolah pun, tetapi apabila ada orang yang memakai serban ke sekolah, bukan sekadar gantung, bahkan dibuang dari sekolah.
Pihak sekolah tidak menganggap salah kepada orang-orang benggali memakai serban, tetapi menganggap salah kepada orang-orang islam berserban.
Siapakah yang dijaga oleh islam Hadhari ini? Siapakah yang Islam Hadhari lebih hormati, antara Islam atau kuffar?
Wallahu ‘alam
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com.
[1] Sila rujuk Kitab “jarimah arriddah” karangan Dr Yusuf Al-Qaradhawi.
[2] Mengapa tidak berserban : m/s ii. (dalam kata pengantar)
[3] Lihat “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ as-Saghir : (2/78)
[4] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[5] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[6] Usul al-fiqh al-islami ; (1/478)
[7] Hadis-hadis ini boleh dirujuk di dalam kitab “at-tamassuk bil kitab wa as-sunnah” m/s 21-24
[8] Lihat “Sunan Abi Daud” (1/599) hadis ke 2602
Akhbar Utusan Malaysia bertarikh 13 Julai 2006, bersamaan 17 Jamadilakhir 1427, dimuka depannya, terpampang gambar tiga orang pelajar yang dibuang sekolah pada sembilan tahun lepas kerana keengganan mereka membuka serban ketika bersekolah.
Didalam ulasan berita tersebut, Hakim Abdul Hamid Muhammed menjelaskan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu perkara yang berkaitan dengan adat dan kebiasaan pakaian orang arab. Ekoran nabi adalah orang arab, maka sebab itulah Baginda SAW berserban.
Beliau juga menjelaskan tentang nabi berkenderaan unta, membina rumah dan masjid dengan tanah liat dan berbumbungkan daun kurma dan menggosok gigi menggunakan sugi.
Kata beliau, “adakah itu bermakna bahawa menunggang unta itu satu amalan lebih alim daripada bergerak menaiki kapal terbang?”
KEJAHILAN BERCAKAP ISLAM
Di akhir-akhir ini, sudah ramai dari kalangan rakyat Malaysia berani bercakap berkenaan Islam. Mereka memperkatakan Islam berdasarkan kepada kefahaman mereka terhadap Islam, yang kadangkala boleh membahayakan kepada Islam itu sendiri.
Hakikatnya, Rasulullah SAW ada bersabda ;
اذا وسد الأمر الى غير أهله , فانتظر الساعة
Maksudnya;
“apabila disandarkan urusan kepada orang yang tidak berkeahlian, maka tunggulah kiamat”
Melihat perkembangan terkini, banyak tanda-tanda berlaku kiamat itu terzahir, cumanya, adakah manusia sedar atau tidak, itu yang menimbulkan persoalan di pemikiran dan benak kita.
Antara tanda kiamat yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW adalah, apabila manusia sudah mula berani memperkatakan sesuatu urusan, sedangkan ianya bukan dari jurusan tersebut.
Sekiranya, jurusan yang diperkatakan adalah jurusan yang tidak berkaitan dengan Islam, maka itu tidak menjejaskan apa-apa kesan. Tetapi bahayanya, apabila jurusan yang ingin diperkatakan adalah jurusan yang berkaitan dengan Islam.
Bercakap Islam dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang islam sudah berkali-kali berlaku didalam masyarakat Malaysia kini.
Kalau dulu, dalam isu hiburan, ramai dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang agama memperkatakan tentang hukum berhibur, yang kadangkala perkataan mereka itu disandarkan kepada perasaan hawa nafsu sahaja.
Begitujuga, sudah ada dari kalangan manusia yang mendakwa sebagai “professional” sudah berani mempertikaikan tentang hukuman murtad, dengan mendakwa bahawa murtad adalah salah satu jenayah yang berada di bawah ta’zir.
Apa yang memelikkan kepada kita, hukuman Murtad adalah satu jenayah dibawah hukuman hudud adalah sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama dan perkara yang diketahui dalam agama secara mesti (ما علم من الدين بالضرورة)[1]. Tetapi disebabkan kejahilan yang menguasai diri, disamping tidak menyedari akan dirinya sebagai seorang yang jahil (Jahil Murakkab), mereka tetap juga mahu memperkatakan perkara tersebut, tanpa merujuk kepada orang-orang yang berkeahlian dalam bidang agama.
Perkara yang sama juga berulang kembali dengan kehadiran seorang Hakim yang mula mempertikaikan pemakaian serban, dengan mendakwa ianya adalah pemakaian yang tidak disandarkan dengan apa-apa pahala pun.
SERBAN DAN HUKUMNYA
Serban adalah kalimah farsi yang menggabungkan antara kalimah “sar” dan “ban” yang memberi makna “belit kepala”
Didalam bahasa Arab, Serban disebut dengan “العمامة” al-‘Imamah. Di dalam buku “mengapa tidak berserban?” karangan Muhammad Nur Lubis, serban di definisikan,
“kain yang dililitkan di atas jenis kopiah, samada dari jenis kain khas atau lain yang diletakan di atas kepala”[2]
Adapun didalam Kamus al-Mu’jam al-‘Arabi Al-Asasi, Al-‘Imamah didefinisikan sebagai;
ما يلف على الرأس
Maksudnya;
“sesuatu yang dibelitkan atas kepala” (m/s 869)
Mengikut Ahli Sejarah, pemakaian serban adalah merupakan pemakaian kebiasaan arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, sehinggakan arab menganggap bahawa serban adalah mahkota orang-orang arab sebagaimana disebut oleh Saidina Ali RA ;
العمائم تيجان العرب
Maksudnya;
“serban adalah mahkota orang-orang arab”
Walaupun serban merupakan pakaian yang dibanggakan oleh orang-orang arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, tetapi pemakaian serban juga merupakan pemakaian yang disukai oleh Nabi SAW.
HADIS-HADIS TENTANG BERSERBAN
Jika dibaca hadis-hadis berkenaan dengan serban, kita akan dapati bahawa banyak hadis-hadis yang menceritakan tentang pemakaian serban yang memakaikannya oleh Nabi SAW sendiri.
Walaupunbegitu, tidak dinafikan, ada hadis-hadis yang menceritakan tentang fadhilat atau kelebihan berserban itu, samada lemah atau mauduk (palsu).
Setelah dilihat kepada hadis-hadis fadhilat atau kelebihan itu, tidak semua hadis-hadis tersebut jatuh kepada lemah dan Mauduk, bahkan disana ada beberapa hadis saheh berkenaan dengan fadhilat berserban ini.
Diantaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-tabrani, Hakim dan Ibnu Abbas di dalam kitab “Al-Jami’ As-Sagir” jilid 1, M/s 74.
Hadis tersebut adalah sabda Rasulullah SAW;
عن ابى المليح بن أسامة عن أبيه قال : قال رسول الله – ص - : اعتموا تزدادوا حلما
Maksudnya;
“Daripada Abi al-Malih bin Osamah, daripada ayahnya berkata : bersabda Rasulullah SAW : berserbanlah kamu, nescaya bertambah sifat sabar kamu”
Dari hadis ini, Baginda SAW menggunakan “sigah amar” atau suruhan kepada berserban. Didalam pengajian Ilmu Usulfiqh, suruhan menandakan wajib, selagi mana tidak ada qarinah yang memalingkannya kepada sunat.
Oleh yang demikian, difahami dari hadis ini, pemakaian serban bukanlah satu perkara yang wajib, ini kerana, suruhan di sini bermaksud “imtinan”, maka dengan demikian, pemakaian serban adalah sesuatu yang disunatkan berdasarkan suruhan yang terkandung hadis tersebut.
Juga didalam satu riwayat hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Asakir dari Ibnu Omar bahawa Rasulullah SAW bersabda;
صلاة التطوع أو فريضة بعمامة تعدل خمسا و عشرين صلاة بلا عمامة و جمعة بعمامة تعدل سبعين جمعة بلا عمامة
Maksudnya;
“solat sunat atau fardu dengan berserban adalah menyamai (pahalanya) dua puluh lima solat dengan tidak berserban. Dan solat Jumaat dengan berserban menyamai (pahala) dengan tujuh puluh Jumaat tanpa berserban”.
Hadis ini telah diperdebatkan oleh ulama. Ada yang mengatakan ianya adalah hadis yang da’ef atau lemah dan ada mengatakan ianya adalah hadis yang saheh.
Walaubagaimanapun, didalam kitab “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ Al-Saghir” susunan Imam As-Sayuti yang disyarahkan oleh Imam Al-Manawi, telah mensahehkan hadis ini.[3]
Dari ulasan ini, tidak boleh kita menyatakan bahawa, pemakaian serban adalah salah satu dari kebiasaan pakaian arab, tanpa merujuk kepada pahala dikala memakainya.
PEMAHAMAN PEMBAHAGIAN SUNNAH MENGIKUT PENGAJIAN ILMU USULFIQH ISLAM
Begitujuga, berdasarkan perbahasan Sunnah Rasulullah SAW. Ulama-ulama membahagikan sunnah itu kepada beberapa bentuk, iaitu seperti berikut;
a. Sunnah qauliyyah (sunnah yang berbentuk perkataan Nabi)
b. Sunnah Fi’liyyah (sunnah yang berbentuk perbuatan nabi)
c. Sunnah Taqririyyah (sunnah yang berbentuk pengakuan nabi)
Didalam perbahasan “sunnah fi’liyyah” ulama-ulama telah membahagikannya kepada beberapa pembahagian, ianya adalah seperti berikut;
a. Al-Af’al al-Jibilliyyah : iaitu perbuatan nabi yang berbentuk kebiasaan dilakukan juga oleh orang ramai, seperti duduk, berdiri, berjalan, makan, minum dan sebagainya.
b. Al-Af’al al-Khasais bi an-nabi” : iaitu perbuatan yang terkhusus kepada Nabi SAW sahaja, atau dikenali sebagai “khususiyyah Nabi”. Seperti kewajipan solat dhuha, Witir dan tahajjud malam atas diri Rasulullah SAW, kahwin lebih dari empat orang dan lain-lain.
c. Perbuatan-perbuatan yang digalakan manusia mengikutnya dan diberi pahala kepada pengamalnya.[4]
Menurut jumhur, af’al Al-jibilliyyah adalah perbuatan nabi yang tidak dikaitan dengan tuntutan melakukannya. Menurut satu pendapat, antaranya adalah pendapat Ibnu Omar, bahawa melakukan amalan yang berbentuk Al-jibilyyah, adalah amalan yang disunatkan.[5]
Sekiranya ada orang mendakwa bahawa memakai serban adalah sesuatu pakaian adat dan kebiasaan orang arab, yang disamping nabi orang arab, lantas nabi memakai serban, maka itu tidak memberi apa-apa pahala, maka pemahaman itu adalah sesuatu yang salah.
Ini kerana, jika merujuk kepada pemahaman sunnah-sunnah diatas, dengan ini ingin kami nyatakan bahawa pemakaian serban di bawah ketagori sunnah al-af’al al-jibilyyah, yang mana, walaupun ianya adalah pemakaian orang arab, tetapi pemakaian tersebut merupakan pemakaian yang disukai oleh nabi. Lantas dengan itu, sekiranya kita memakainya disertai niat berbangga dengan pakaian nabi, maka itu juga diberikan pahala.
Ini boleh dilihat dari perbuatan Abdullah bin Omar dan kenyataan beliau yang menggalakan mengikut segala perbuatan yang disandarkan kepada Rasulullah SAW pada segala sudut perbuatan, dan mengatakan pahala dengan mengikut akan perbuatan tersebut.[6]
Antara bukti perbuatan Abdullah bin Omar itu adalah seperti berikut;
a. Daripada Mujahid berkata : “pernah kami bersama Ibnu Omar RA dalam satu permusafiran, beliau melintasi satu kawasan lalu beliau menyimpang – iaitu melencong ke kanan atau ke kiri dari tempat tersebut- beliau ditanya : “kenapa engkau berbuat demikian?” beliau menjawab : “aku telah melihat Baginda Rasulullah SAW melakukan ini, maka aku pun melakukannya” (hadis riwayat Ahmad dan Bazzar dengan sanad yang baik)
b. Daripada Ibnu Omar RA bahawa Sesungguhnya beliau pernah mendatangi sebatang pohon yang berada di antara Mekkah dan madinah untuk beristirehat dibawah pohon tersebut. Lalu beliau memberitahu, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah melakukan yang demikian (berististirihat) di situ”. (hadis riwayat Bazzar dengan sanad hadis yang tidak mengapa (tidak ada cacat)).
c. Daripada Ibnu Sirin beliau berkata ; “aku pernah bersama Ibnu Omar RA di tanah Arafah, maka tatkala sampai waktu beliau pergi aku pun turut pergi bersamanya sehingga datang imam lalu Ibnu Omar mengikuti bersama Imam menunaikan solat zohor dan asar, kemudian beliau wukuf, aku dan beberapa orang temanku turut berwukuf sehinggalah imam bertolak meninggalkan arafah, maka kami bertolak bersama Ibnu Omar sehinggalah sampai ke kawasan antara dua bukit sebelum tempat di antara masy’ar dan arafah. Lalu beliau berhenti dan kami pun turut berhenti dan kami menduga bahawa beliau ingin solat lalu berkatalah hambanya yang memegang kenderaan beliau bahawa Ibnu Omar bukan mahu solat di situ, tetapi beliau teringat bahawa sesungguhnya Baginda SAW tatkala sampai dikawasan ini, Baginda SAW menunaikan hajatnya (qada’ hajat), maka beliaupun (Ibnu Omar) ingin menunaikan hajatnya (qada’ hajat) juga.” (hadis riwayat Ahmad dan para rawinya daripada para perawi yang meriwayatkan hadis-hadis yang saheh)”.[7]
Hal ini juga dapat dilihat dari perbuatan seorang sahabat yang masyhur iaitu Saidina Ali yang kisahnya adalah seperti berikut;
“Saidina Ali ketika menaiki kenderaan ketika bermusafir, beliau membaca “bismillah”. apabila telah tetap beliau atas kenderaannya, beliau membaca “al-hamdulillah”, kemudian membaca doa menaiki kenderaaan. Setelah dari itu beliau bertakbir sebanyak tiga kali dan membaca doa “سبحانك انى ظلمت نفسى فاغفرلى , انه لا يغفر الذنوب الا أنت”. Kemudian dari itu, beliau senyum. Lalu Ali bin Rabi’ah bertanya : Wahai Amir Al-Mukminin, mengapa kamu tersenyum. Berkata Ali bin Abi Talib : “aku tersenyum kerana aku melihat beginilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, dan ketika itu aku bertanya kepada Nabi, tentang senyum nabi, Rasulullah SAW menjawab : Sesungguhnya tuhan kamu berbangga dari hambanya, apabila berkata “ya Allah, Ampunilah dosaku”, yang mana, hamba itu mengetahui bahawa tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Allah sahaja”[8]
Dari hadis ini menunjukan kepada kita bahawa Saidina Ali adalah seorang sahabat yang sangat-sangat mengikut perbuatan Rasulullah SAW, sehinggakan senyuman Rasulullah SAW tersebut adalah kerana Rasulullah SAW dikhabarkan tentang kebanggaan Allah ketika itu, tetapi ditiru oleh Ali, walaupun beliau tidak dikhabarkan sesuatu pun.
Ini menandakan, walaupun perbuatan Rasulullah Saw itu tidak disuruh turuti, tetapi perbuatan tersebut ditiru oleh Ali sebagai tanda berbangga dengan perbuatan Rasulullah SAW itu.
Maka demikian jugalah memakai serban, kerana berbangga dengan pemakaian Rasulullah SAW merupakan sesuatu ibadat yang dijanjikan pahala.
KESIMPULAN
Melihat kepada ulasan ini, tidak seharusnya, Hakim Abdul Hamid muhammed menyatakan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu pemakaian kebudayaan arab, tanpa disandarkan kepada apa-apa pahala.
Kalau itulah kenyataan beliau, difahami bahawa beliau adalah salah seorang manusia yang beragama Islam, telah terpengaruh dengan agenda oreantalis yang mahu merosakan Islam sedikit demi sedikit.
Tidak timbul kerelevenan pemakaian serban di sekolah, ini kerana, serban adalah salah satu pemakaian bagi orang-orang yang saleh dan bertaqwa.
Orang yang berserban – paling koman pun- akan malu melakukan perkara haram dan malu menzahirkan dirinya ke lurah maksiat.
Apa yang memelikkan, pelajar-pelajar perempuan yang memakai skirt singkat, tidak pernah di gantung sekolah pun, tetapi apabila ada orang yang memakai serban ke sekolah, bukan sekadar gantung, bahkan dibuang dari sekolah.
Pihak sekolah tidak menganggap salah kepada orang-orang benggali memakai serban, tetapi menganggap salah kepada orang-orang islam berserban.
Siapakah yang dijaga oleh islam Hadhari ini? Siapakah yang Islam Hadhari lebih hormati, antara Islam atau kuffar?
Wallahu ‘alam
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com.
[1] Sila rujuk Kitab “jarimah arriddah” karangan Dr Yusuf Al-Qaradhawi.
[2] Mengapa tidak berserban : m/s ii. (dalam kata pengantar)
[3] Lihat “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ as-Saghir : (2/78)
[4] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[5] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[6] Usul al-fiqh al-islami ; (1/478)
[7] Hadis-hadis ini boleh dirujuk di dalam kitab “at-tamassuk bil kitab wa as-sunnah” m/s 21-24
[8] Lihat “Sunan Abi Daud” (1/599) hadis ke 2602
Sunday, July 16, 2006
MENGAPA PERLU BIMBANG MENZAHIRKAN ISLAM?
MENGAPA PERLU BIMBANG MENZAHIRKAN ISLAM?
AL-QURAN DAN AL-HADIS
Menyebut Islam, tergambar di pemikiran kita akan dua sandaran yang utama, iaitu al-quran dan al-hadis SAW. Sandaran ini diakui oleh Rasulullah SAW didalam hadis baginda yang masyhur iaitu sabda Rasulullah SAW;
تركت فيكم أمرين , ان تمسكتم بهما , لن تضلوا أبدا , كتاب الله و سنة الرسول – ص –
Maksudnya;
“Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, sekiranya kamu berpegang dengan keduanya, nescaya kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu Kitabullah dan Sunnah Rasulullah SAW”
TUJUAN PENCIPTAAN MANUSIA DI MUKA BUMI
Di dunia ini, Allah telah menciptakan pelbagai makhluk. Penciptaan makhluk itu tidaklah di adakan dengan sia-sia. Terutamanya, penciptaan Allah terhadap makhluk yang bernama manusia.
Firman Allah:
أيحسب الإنسان أن يترك سدى
Maksudnya;
“Apakah manusia mengira, bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggung jawaban)?” (surah al-Qiyamah : 36)
Melihat kepada ciptaan manusia itu, tidaklah di wujudkan di muka bumi dengan tidak dipertanggungjawabkan, maka penciptaan manusia itu mempunyai sebab dan tujuan yang dikehendaki oleh Allah.
Al-Quran menggambarkan di dalam firman-Nya tentang tujuan penciptaan manusia di bumi ini.
Firman Allah;
وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون
Maksudnya;
“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku (Allah).” (surah az-zariyat : 56)
SIAPAKAH ROLE MODEL DALAM MENUNAIKAN TANGGUNGJAWAB
Al-Quran di turunkan oleh Allah kepada Nabi Besar Muhammad SAW. Sekiranya Al-Quran di turunkan kepada manusia tanpa mendatangkan Nabi, nescaya manusia akan terkapai-kapai dan kesamaran dalam mengamalkan Al-Quran.
Bagi menjelaskan dan memahamkan manusia dengan Al-Quran, maka Allah telah memilih Muhammad, seorang lelaki berketurunan arab, untuk menjadi nabi. Pandangan manusia ketika itu, arab adalah satu bangsa yang dipandang sebagai bangsa yang tidak bertamadun dan tidak berkelayakan dipilih nabi dari bangsa mereka.
Pemilihan Allah terhadap Muhammad sebagai Nabi, merupakan seorang manusia yang berjalan, makan, minum, beristeri dan sebagainya, seperti manusia yang lain. Tujuan pemilihan itu adalah, supaya manusia dapat memanfaatkan kehadiran nabi itu untuk mudah meniru dan memahami konsep pemahaman Al-Quran yang dikehendaki oleh Allah.
Walaupunbegitu, pemilihan nabi dari kalangan manusia itu dipertikaikan oleh golongan kuffar, seperti gambaran yang dinyatakan oleh Allah dalam Al-Quran.
Firman Allah;
وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق لولا أنزل إليه ملك فيكون معه نذيرا
Maksudnya;
“Dan mereka berkata: "Mengapa rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama- sama dengan dia?,” (surah al-furqan : 7)
Hakikatnya, pertikaian dari golongan kuffar tersebut, bukanlah bermaksud mereka ingin menerima hidayah Islam dengan di pilih malaikat untuk di jadikan sebagai Rasul, tetapi pertikaian itu adalah gambaran kedegilan mereka terhadap Islam itu sendiri.
Nabi Muhammad adalah role model yang terbaik dalam mencari kebahagiaan, samada di dunia atau di akhirat.
Firman Allah;
لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا
Maksudnya;
“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (surah al-ahzab : 21)
Melihat kepada Nabi Muhammad adalah ikutan dan suri teladan yang terbaik, maka seharusnya segala perinsip perjuangan dan cara menghadapinya berdasarkan kepada Rasulullah SAW;
Sabda Rasulullah SAW;
فان أصدق الحديث كتاب الله و خير الهدى هدى محمد – ص -
Maksudnya;
“sesungguhnya sebenar-benar percakapan ialah Kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad SAW”
APAKAH TANGGUNGJAWAB YANG PERLU DIPIKUL?
Membaca sirah Rasulullah SAW, Para Sahabat, tabiin, Ulama-ulama salaf dan sebagainya. Penilaian yang dapat dibuat, antara tugas yang dilaksanakan oleh mereka adalah mengabdikan diri dan mengajak manusia kepada pengabdian diri kepada Allah.
Berdakwah ada tugas yang di tanggungjawabkan kepada nabi SAW. Sabda Rasulullah SAW;
بلغوا عنى ولو أية
Maksudnya;
“sampaikan daripadaku, walaupun satu ayat (sekalipun)”
Tugas dakwah itu tidaklah dibataskan kepada diri Rasulullah SAW sahaja, bahkan diteruskan oleh para sahabat, tabiin, tabii at-tabiin dan umat islam seterusnya.
Kita membaca kisah usaha dakwah yang di lakukan oleh para sahabat, seperti Abu Bakar As-siddiq, Omar bin Al-Khattab, Amru bin al-‘Ash dan sebagainya.
Begitujuga dengan nama-nama yang masyhur, seperti Imam As-Syafii, Imam Maliki, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Hanafi, Imam Ibnu Thaimiyyah, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mereka dikenali kerana usaha mereka dalam menyambung tugas dakwah yang dibawa Rasulullah SAW.
Tugas dakwah itu, tidak terbatas kepada mereka sahaja, tetapi tugas dakwah itu hendaklah di jadikan tanggungjawab yang wajib di tunaikan oleh kita selaku umat-umat nabi Muhammad SAW.
DAKWAH
Dakwah adalah kalimah arab yang bermaksud “mengajak”. Di dalam kamus dewan , edisi ketiga, dakwah didefinisikan sebagai “kegiatan menyeru dan meyakinkan orang lain supaya menerima sesuatu kepercayaan”[1].
Berdakwah merupakan suruhan Allah terhadap manusia, supaya manusia melakukannya.
Firman Allah;
ادع إلى سبيل ربك بالحكمة
Maksudnya;
“Serulah/berdakwahlah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah” (surah an-nahl : 125)
Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang, Presiden PAS ada menyebut bahawa, di dalam berdakwah, hendaklah memahami rukun-rukun dakwah. Rukun-rukun dakwah tersebut adalah seperti berikut;
a. Maudu’ ad-dakwah : iaitu Islam
b. Ad-da’I : iaitu pendakwah
c. Al-Mad’uu : iaitu sasaran dakwah
d. Uslub ad-dakwah : iaitu cara-cara berdakwah.
KEFAHAMAN TERHADAP DAKWAH
Akhir-akhir ini, ramai manusia sudah masuk dalam bidang dakwah. Usaha yang di lakukan oleh mereka amat memberangsangkan dan melahirkan sesuatu yang positif.
Tetapi, setelah diperhatikan, ramai dari kalangan mereka yang dahulunya dari golongan secular, masuk dalam perjuangan Islam, melakukan urusan dakwah mereka berdasarkan pandangan mereka yang kadang kala ianya adalah dari kesan-kesan pemikiran mereka yang terdahulu.
Ekoran dari itu, mereka telah melakukan urusan dakwah berdasarkan kepada pemikiran itu, tanpa merujuk kepada sirah Rasulullah SAW, para sahabat dan selanjutnya.
Antara contoh yang di lakukan adalah, mereka mengeluarkan pandangan supaya tidak mendedahkan dan mengmasyhurkan beberapa perkara yang berkaitan Islam dengan tujuan mendapat pengaruh dari kalangan non muslim.
Apakah mereka tidak membaca sirah Rasulullah SAW yang tidak pernah menyebunyikan Islam dari pengetahuan manusia?
Antara bukti sirah adalah seperti berikut;
a. DAKWAH RASULULLAH SECARA SIR.
Walaupun kita mendengar dakwah secara sir (tidak terang-terangan atau sembunyi-sembunyian) yang di lakukan oleh Rasulullah di permulaan Islam, tetapi hakikatnya yang perlu di ketahui bahawa Rasulullah SAW tidak pernah malu dan bimbang dalam menyampaikan kebenaran.
Di dalam kitab “al-maghazi wa as-siyar”, karangan Ibnu Ishaq, ada menyebut bahawa;
“walaupun secara umumnya dakwah tersebut dilakukan secara sir, namum gerak dakwah Rasulullah SAW tersebut tidak dikatakan sebagai gerakan bawah tanah. Sebab biar bagaimanapun, masyarakat musyrik Quraisy, sedikit sebanyak mengetahui pergerakan yang dilakukan oleh Baginda SAW dan mereka secara umum memantau perkembangan dakwah tersebut”[2]
Ekoran dari itulah, walaupun Islam didakwahkan secara sir, tetapi kita mendengar juga Bilal bin Rabah dan Ammar bin Yasir diseksa dengan teruk.
b. KISAH RASULULLAH DENGAN ABU LAHAB.
Di ceritakan bahawa semasa kematian Abu Talib, beliau ada mewasiatkan kepada Abu Lahab agar menjaga Nabi selepas kematiannya.
Setelah kemangkatan Siti Khadijah, Baginda SAW bersangatan sedih sehinggakan di tahun itu di gelar dengan “Al-‘Am al-Huzn” atau tahun kesedihan Rasulullah SAW.
Golongan kuffar yang sudah lama menunggu saat-saat ini, iaitu saat dikala Baginda SAW tidak mempunyai pembelaan dari mana-mana pihak. Maka setelah kematian Siti Khadijah, bermulalah kejahatan menyakiti Rasulullah SAW di lakukan oleh golongan kuffar.
Di kala Rasulullah SAW berjalan, golongan kuffar yang terdiri dari Abu Jahal, Umayyah bin Khalaf, Aswad bin Abdul Yaghut, Ubai bin Khalaf, Nadhrah bin Harith dan ‘Uqbah bin Abu Mu’it telah membaling batu kepada Rasulullah SAW.
Melihat kepada tindakan itu, Rasulullah SAW menyorok di belakang batu.
Lontaran batu itu didengari oleh Abu Lahab, lalu Abu Lahab telah melarang golongan kuffar tersebut dari melakukan penyeksaan terhadap Nabi dan menyatakan penjagaan beliau terhadap Baginda Muhammad SAW.
Tindakan Abu Lahab tersebut telah memeranjatkan Kuffar Qurasy dan mereka menyangka bahawa Abu Lahab telah memeluk ajaran Muhammad SAW.
Lalu, satu delegasi di hantar oleh kuffar Quraisy berjumpa dengan Abu Lahab, bagi menanyakan tentang pegangannya, adakah dia sudah meninggalkan agama Abdul Muttalib? Abu Lahab menjawab, dia masih berada pada ajaran Abdul Muttalib, tetapi penjagaannya terhadap Muhammad adalah amanah yang diberikan oleh Abu Talib terhadap dirinya.
Golongan kuffar tidak berpuas hati dengan tindakan penjagaan Abu Lahab terhadap Baginda SAW. Lalu Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah telah menyusun strategic bagi melahirkan kebencian Abu Lahab terhadap Rasulullah SAW.
Mereka berdua telah berjumpa Nabi SAW dan menanyakan tentang balasan Abu Talib setelah kematiannya mengikut ajaran Muhammad. Lalu di jawab oleh Rasulullah SAW bahawa Abu Talib tetap di dalam neraka, walaupun dia menjaga Rasulullah SAW sepenuh hati.
Mendengar jawapan tersebut, Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah berjumpa Abu Lahab dan menceritakan pertanyaan dan persoalan mereka terhadap Abu Talib dan jawapan dari Rasulullah SAW.
Abu Lahab pada mulanya tidak mempercayainya, lalu dia sendiri telah pergi sendiri berjumpa dengan Nabi dan bertanyakan kepada Rasulullah SAW tentang balasan yang di terima oleh Abu Talib yang menjaganya sepenuh hati itu.
Mendengar soalan tersebut, Rasulullah SAW menyatakan, bahawa Abu Talib bersama kaumnya.
Jawapan tersebut telah mengelirukan Abu Lahab dan dia berjumpa dengan Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah dan menceritakan jawapan tersebut.
Mendengar demikian, Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah menyatakan bahawa Rasulullah SAW memaksudkan bahawa Abu Talib sebagai ahli neraka. Mendengar demikian, Abu Lahab berjumpa dengan nabi dan bertanyakan, adakah benar Abu Talib dari isi neraka di akhirat nanti?. Lalu di jawab oleh Rasulullah SAW dengan tidak di sembunyikan lagi, dengan mengatakan;
“Ya, siapa yang meninggal dunia dalam keadaan seperti Abu Talib, maka dia tetap didalam neraka”.
Mendengar jawapan tersebut, Abu Lahab terus berkata ;
“Oleh sebab kamu berkata Abu Talib di dalam neraka, engkau kini adalah musuhku”[3]
MORAL DARI KISAH
Dari kisah ini, menunjukan kepada kita, bahawa Rasulullah SAW tidak pernah menyembunyikan kebenaran, walaupun seakan-akan merugikan dari sudut pembelaan yang diterima oleh baginda dari bapa saudara baginda itu.
c. KISAH RASULULLAH DENGAN AS’AD BIN ZARARAH.
Di Yastrib (nama Madinah sebelum Islam) telah berlaku peperangan di antara kaum Aus dan Khazraj. Perperangan tersebut berlaku selama seratus tahun lebih. Mengikut riwayat yang lain, peperangan antara Aus dan Khazraj itu berlaku selama empat ratus tahun.
As’ad bin Zararah merupakan salah seorang pemimpin besar kaum Khazraj telah pergi ke Mekkah untuk meminta bantuan bagi melawan Aus.
Sesampainya beliau di Mekkah, beliau bermalam di rumah ‘Utbah bin Rabi’ah. Di rumah ‘Utbah bin Rabi’ah, As’ad bin Zararah menceritakan tujuan kedatangannya ke Mekkah. Mendengar cerita As’ad tersebut, ‘Utbah bin Rabi’ah memberi tahu bahawa orang-orang Mekkah tidak dapat memberi bantuan kepada Khazraj, kerana telah datang seorang lelaki yang bernama Muhammad, mencela berhala-berhala sembahan mereka, dan ramai dari kalangan pemuda-pemuda Mekkah telah bersama dengan ajaran Muhammad itu.
Mendengar penjelasan dari ‘Utbah bin Rabi’ah tersebut, As’ad memutuskan supaya dia pulang sahaja, dan tidak perlu berjumpa dengan pembesar-pembesar Mekkah yang lain.
Mengikut kebiasaan Arab, apabila mereka pergi Ke Mekkah, sebelum pulang, mereka akan melakukan tawaf wida’ di Kaabah.
Semasa As’ad bin Zararah hendak pulang, ‘Utbah bin Rabi’ah berpesan kepada As’ad agar dia tidak mendengar khutbah dan bersembang-sembang dengan Nabi, semasa dia melakukan tawaf di Kaabah nanti.
Semasa As’ad melakukan tawaf, dia melihat seorang lelaki sedang berkhutbah di Hijr Ismail dan dia manganggap itu adalah Nabi Muhammad yang dimaksudkan oleh ‘Utbah bin Rabi’ah. Ketika dia sedang melakukan tawaf, dia terfikir tentang ajaran yang dibawa oleh Muhammad itu.
Setelah melakukan tawaf, dia telah berjumpa dengan Muhammad dan menanyakan kepada Nabi tentang ajaran nabi tersebut.
Mendengar persoalan tersebut, Baginda SAW terus membaca firman Allah;
قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا ولا تقتلوا أولادكم من إملاق نحن نرزقكم وإياهم ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ذلكم وصاكم به لعلكم تعقلون
ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده وأوفوا الكيل والميزان بالقسط لا نكلف نفسا إلا وسعها وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى وبعهد الله أوفوا ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون
Maksudnya;
“Katakanlah: "Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa, dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut kemiskinan, Kami akan memberi rezki kepadamu dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar." Demikian itu yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya) # Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia dewasa. Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. Kami tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekedar kesanggupannya. Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah kerabat(mu), dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu ingat.” (surah al-an’am : 151-152)
Dua ayat dari surah al-an’am itu sebenarnya menggambarkan punca kelemahan dan punca perbalahan antara Aus dan Khazraj. Mendengar sahaja ayat tersebut, As’ad bin Zararah telah memeluk Islam dan meminta supaya Rasulullah SAW dapat menghantar pendakwah di Yathrib untuk memahamkan orang-orang Yathrib tentang ajaran Islam ini.[4]
MORAL DARI KISAH
Rasulullah SAW sememangnya kenal dengan As’ad bin Zararah. Juga baginda SAW juga mengetahui bahawa As’ad adalah seorang yang belum memeluk Islam lagi.
Ketika baginda di tanya oleh As’ad tentang Islam, Baginda SAW tanpa segan dan malu menyatakan kebenaran dengan membacakan terus firman Allah SWT.
Dari sirah ini sudah jelas menunjukan kepada kita, tidak perlu kita menyembunyikan Islam atau kita tidak menzahirkan Islam atas alasan menarik pengaruh non muslim kepada Islam.
Kadangkala, amat memelikkan kepada pejuang-pejuang Islam akhir-akhir ini, yang pergi ke tempat keramaian non muslim dan memakai pakaian-pakaian yang seperti mereka, seperti orang cina yang menyambut perayaan “Gong xi fa Chai”, lalu pejuang-pejuang Islam ini telah pergi ke tempat mereka juga dan telah memakai pakaian yang berwarna merah.
Apakah mereka tidak mengetahuai bahawa, Islam membenarkan kita menziarahi non muslim dan melakukan “mujamalah” terhadap mereka atas nama dakwah.
Apabila menyebut kepergian kita atas nama dakwah, maka tidak seharusnya kita menjadi “lebih cina dari cina” atau “lebih kafir dari orang kafir itu”.
Sabda Rasullullah SAW;
من تشبه بقوم فهو منهم
Maksudnya;
“Barangsiapa yang menyerupai satu kaum, maka dia dari kaum tersebut”
Apakah kita sudah tidak mempercayai pakaian Islam? Apakah kita tidak meyaqini perinsip berpakaian yang diperjuang oleh Islam?
Amat menyedihkan, ada dari kalangan pejuang Islam sudah mula menggalakkan kepada beberapa orang muslimat agar tidak berfurdah, menggalakkan kepada muslimin agar tidak berkopiah dan berserban ketika merayu undi, bertakbir dan sebagainya
Memang tidak dinafikan bahawa berpakaian Islam adalah sesuatu yang dipandang sunat, tidak wajib disisi Islam, tetapi hakikatnya, perkara sunat yang di amalkan itu adalah punca mendapat pertolongan dari Allah.
Kita lebih suka hendak menjaga hati dan perasaan orang non muslim berbanding sunnah dan galakan Nabi Muhammad SAW.
Apakah mereka tidak membaca kisah yang terkandung di dalam penurunan surah ‘Abasa?
KISAH PENURUNAN SURAH ‘ABASA.
Firman Allah;
عبس و تولى # ان جاءهم أعمى # و ما يدريك لعله يزكى # أو يذكر فتنفعه الذكرى
Maksudnya;
“Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling # karena telah datang seorang buta kepadanya # Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan dirinya (dari dosa) # atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?” (surah ‘Abasa : 1-4)
Di dalam firman Allah ini adalah satu gambaran tentang teguran Allah terhadap Nabi Muhammad SAW yang ketika itu bercakap dengan golongan kuffar dengan tujuan hendak mengajak mereka kepada Islam.
Ketika itu juga, telah datang seorang sahabat buta yang bernama Abdullah bin Ummi al-Maktum untuk bertanyakan sesuatu daripada Rasulullah SAW.
Melihat kepada kedatangan Abdullah bin Ummi Maktum tersebut, Rasulullah SAW telah bermasam muka dan berpaling darinya, sehinggakan turun firman Allah ini sebagai menegur akan perbuatan Rasulullah SAW itu.
Di dalam kitab “darsi tafsir”, sebuah kitab tafsir yang mengkhususkan kepada juzuk tiga puluh, berbahasa urdu, yang di tulis oleh seorang ulama Pakistan yang bernama Hadhrat Maulana Nasim Ahmad Ghazi Muzhahari Bajnuri, telah menerangkan bahawa, melihat kepada zahir dari kisah ini, perbuatan nabi itu adalah tidak salah, ini kerana, perbuatan Nabi SAW bercakap dengan ketua-ketua kuffar dengan tujuan hendak mengajak mereka kepada Islam.
Walaubagaimanapun, tindakan Nabi SAW itu tidak di sukai oleh Allah, lalu di tegur dengan penurunan surah ini.
Melihat kepada kisah ini, jelas kepada kita bahawa Islam telah meletakan metod dan perinsip dakwah. Lebih utama menjaga orang-orang Islam berbanding menjaga orang-orang yang bukan Islam.
KESIMPULAN
Firman Allah;
فان تنازعتم فى شئ فردواه الى الله و الرسول
Maksudnya;
“Jika kamu bertelagah dalam sesuatu perkara, kembalilah kepada Allah dan Rasul”(an-nisa’ : 59).
Dalam ayat ini, Allah menggambarkan bahawa segala urusan ini dapat diselesaikan dengan penilikan kita kepada Allah dan Rasul.
Ada yang mengatakan, dalam perkata teknikal, kita tidak perlu kepada Al-Quran dan Al-hadis, ini kerana, zaman dan masa itu sentiasa berubah, maka ketika itu dibenarkan kepada kita berijtihad.
Perlu difahami, Ijtihad adalah berusaha untuk memahami akan nas dan mentahbiqkan (merialisasikan) nas tersebut kepada suasana keadaan dan tempat.
Sekiranya ijtihad itu tidak disandarkan kepada Nas, maka ijtihad itu adalah ijtihad yang salah dan tidak boleh diterima.
Antara problem besar dalam dakwah yang sedang menimpa umat Islam kini adalah, tidak merujuk kepada sirah Rasulullah SAW.
Usrah yang dijalankan lebih bersifat menghentam dan memaki UMNO, tetapi tidak disertakan dengan pengisian jiwa dengan membawa kisah-kisah dari sirah Rasulullah SAW.
Hidupkan balik sirah Rasulullah SAW di dalam setiap pengisian Usrah, agar kita tidak di abaikan dan merasa “syok sendiri” di dalam melakukan dakwah islamiyyah.
Sesungguhnya, melihat kepada peribadi Rasulullah SAW itu banyak dapat menyelesaikan masalah yang menimpa umat Islam kini.
Wallahu ‘Alam.
One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Kamus dewan, edisi ketiga : m/s 263.
[2] Mausu’ah Ghuzwat Ar-Rasul : m/s 7.
[3] Sila lihat buku “Sirah dan riwayat hidup Nabi Muhammad SAW” : m/s 316-320.
[4] Kisah ini boleh dibaca secara panjang lebar di dalam buku “Sirah dan riwayat hidup Nabi SAW” : m/s 40-42.
AL-QURAN DAN AL-HADIS
Menyebut Islam, tergambar di pemikiran kita akan dua sandaran yang utama, iaitu al-quran dan al-hadis SAW. Sandaran ini diakui oleh Rasulullah SAW didalam hadis baginda yang masyhur iaitu sabda Rasulullah SAW;
تركت فيكم أمرين , ان تمسكتم بهما , لن تضلوا أبدا , كتاب الله و سنة الرسول – ص –
Maksudnya;
“Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, sekiranya kamu berpegang dengan keduanya, nescaya kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu Kitabullah dan Sunnah Rasulullah SAW”
TUJUAN PENCIPTAAN MANUSIA DI MUKA BUMI
Di dunia ini, Allah telah menciptakan pelbagai makhluk. Penciptaan makhluk itu tidaklah di adakan dengan sia-sia. Terutamanya, penciptaan Allah terhadap makhluk yang bernama manusia.
Firman Allah:
أيحسب الإنسان أن يترك سدى
Maksudnya;
“Apakah manusia mengira, bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggung jawaban)?” (surah al-Qiyamah : 36)
Melihat kepada ciptaan manusia itu, tidaklah di wujudkan di muka bumi dengan tidak dipertanggungjawabkan, maka penciptaan manusia itu mempunyai sebab dan tujuan yang dikehendaki oleh Allah.
Al-Quran menggambarkan di dalam firman-Nya tentang tujuan penciptaan manusia di bumi ini.
Firman Allah;
وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون
Maksudnya;
“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku (Allah).” (surah az-zariyat : 56)
SIAPAKAH ROLE MODEL DALAM MENUNAIKAN TANGGUNGJAWAB
Al-Quran di turunkan oleh Allah kepada Nabi Besar Muhammad SAW. Sekiranya Al-Quran di turunkan kepada manusia tanpa mendatangkan Nabi, nescaya manusia akan terkapai-kapai dan kesamaran dalam mengamalkan Al-Quran.
Bagi menjelaskan dan memahamkan manusia dengan Al-Quran, maka Allah telah memilih Muhammad, seorang lelaki berketurunan arab, untuk menjadi nabi. Pandangan manusia ketika itu, arab adalah satu bangsa yang dipandang sebagai bangsa yang tidak bertamadun dan tidak berkelayakan dipilih nabi dari bangsa mereka.
Pemilihan Allah terhadap Muhammad sebagai Nabi, merupakan seorang manusia yang berjalan, makan, minum, beristeri dan sebagainya, seperti manusia yang lain. Tujuan pemilihan itu adalah, supaya manusia dapat memanfaatkan kehadiran nabi itu untuk mudah meniru dan memahami konsep pemahaman Al-Quran yang dikehendaki oleh Allah.
Walaupunbegitu, pemilihan nabi dari kalangan manusia itu dipertikaikan oleh golongan kuffar, seperti gambaran yang dinyatakan oleh Allah dalam Al-Quran.
Firman Allah;
وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق لولا أنزل إليه ملك فيكون معه نذيرا
Maksudnya;
“Dan mereka berkata: "Mengapa rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama- sama dengan dia?,” (surah al-furqan : 7)
Hakikatnya, pertikaian dari golongan kuffar tersebut, bukanlah bermaksud mereka ingin menerima hidayah Islam dengan di pilih malaikat untuk di jadikan sebagai Rasul, tetapi pertikaian itu adalah gambaran kedegilan mereka terhadap Islam itu sendiri.
Nabi Muhammad adalah role model yang terbaik dalam mencari kebahagiaan, samada di dunia atau di akhirat.
Firman Allah;
لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا
Maksudnya;
“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (surah al-ahzab : 21)
Melihat kepada Nabi Muhammad adalah ikutan dan suri teladan yang terbaik, maka seharusnya segala perinsip perjuangan dan cara menghadapinya berdasarkan kepada Rasulullah SAW;
Sabda Rasulullah SAW;
فان أصدق الحديث كتاب الله و خير الهدى هدى محمد – ص -
Maksudnya;
“sesungguhnya sebenar-benar percakapan ialah Kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad SAW”
APAKAH TANGGUNGJAWAB YANG PERLU DIPIKUL?
Membaca sirah Rasulullah SAW, Para Sahabat, tabiin, Ulama-ulama salaf dan sebagainya. Penilaian yang dapat dibuat, antara tugas yang dilaksanakan oleh mereka adalah mengabdikan diri dan mengajak manusia kepada pengabdian diri kepada Allah.
Berdakwah ada tugas yang di tanggungjawabkan kepada nabi SAW. Sabda Rasulullah SAW;
بلغوا عنى ولو أية
Maksudnya;
“sampaikan daripadaku, walaupun satu ayat (sekalipun)”
Tugas dakwah itu tidaklah dibataskan kepada diri Rasulullah SAW sahaja, bahkan diteruskan oleh para sahabat, tabiin, tabii at-tabiin dan umat islam seterusnya.
Kita membaca kisah usaha dakwah yang di lakukan oleh para sahabat, seperti Abu Bakar As-siddiq, Omar bin Al-Khattab, Amru bin al-‘Ash dan sebagainya.
Begitujuga dengan nama-nama yang masyhur, seperti Imam As-Syafii, Imam Maliki, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Hanafi, Imam Ibnu Thaimiyyah, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mereka dikenali kerana usaha mereka dalam menyambung tugas dakwah yang dibawa Rasulullah SAW.
Tugas dakwah itu, tidak terbatas kepada mereka sahaja, tetapi tugas dakwah itu hendaklah di jadikan tanggungjawab yang wajib di tunaikan oleh kita selaku umat-umat nabi Muhammad SAW.
DAKWAH
Dakwah adalah kalimah arab yang bermaksud “mengajak”. Di dalam kamus dewan , edisi ketiga, dakwah didefinisikan sebagai “kegiatan menyeru dan meyakinkan orang lain supaya menerima sesuatu kepercayaan”[1].
Berdakwah merupakan suruhan Allah terhadap manusia, supaya manusia melakukannya.
Firman Allah;
ادع إلى سبيل ربك بالحكمة
Maksudnya;
“Serulah/berdakwahlah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah” (surah an-nahl : 125)
Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang, Presiden PAS ada menyebut bahawa, di dalam berdakwah, hendaklah memahami rukun-rukun dakwah. Rukun-rukun dakwah tersebut adalah seperti berikut;
a. Maudu’ ad-dakwah : iaitu Islam
b. Ad-da’I : iaitu pendakwah
c. Al-Mad’uu : iaitu sasaran dakwah
d. Uslub ad-dakwah : iaitu cara-cara berdakwah.
KEFAHAMAN TERHADAP DAKWAH
Akhir-akhir ini, ramai manusia sudah masuk dalam bidang dakwah. Usaha yang di lakukan oleh mereka amat memberangsangkan dan melahirkan sesuatu yang positif.
Tetapi, setelah diperhatikan, ramai dari kalangan mereka yang dahulunya dari golongan secular, masuk dalam perjuangan Islam, melakukan urusan dakwah mereka berdasarkan pandangan mereka yang kadang kala ianya adalah dari kesan-kesan pemikiran mereka yang terdahulu.
Ekoran dari itu, mereka telah melakukan urusan dakwah berdasarkan kepada pemikiran itu, tanpa merujuk kepada sirah Rasulullah SAW, para sahabat dan selanjutnya.
Antara contoh yang di lakukan adalah, mereka mengeluarkan pandangan supaya tidak mendedahkan dan mengmasyhurkan beberapa perkara yang berkaitan Islam dengan tujuan mendapat pengaruh dari kalangan non muslim.
Apakah mereka tidak membaca sirah Rasulullah SAW yang tidak pernah menyebunyikan Islam dari pengetahuan manusia?
Antara bukti sirah adalah seperti berikut;
a. DAKWAH RASULULLAH SECARA SIR.
Walaupun kita mendengar dakwah secara sir (tidak terang-terangan atau sembunyi-sembunyian) yang di lakukan oleh Rasulullah di permulaan Islam, tetapi hakikatnya yang perlu di ketahui bahawa Rasulullah SAW tidak pernah malu dan bimbang dalam menyampaikan kebenaran.
Di dalam kitab “al-maghazi wa as-siyar”, karangan Ibnu Ishaq, ada menyebut bahawa;
“walaupun secara umumnya dakwah tersebut dilakukan secara sir, namum gerak dakwah Rasulullah SAW tersebut tidak dikatakan sebagai gerakan bawah tanah. Sebab biar bagaimanapun, masyarakat musyrik Quraisy, sedikit sebanyak mengetahui pergerakan yang dilakukan oleh Baginda SAW dan mereka secara umum memantau perkembangan dakwah tersebut”[2]
Ekoran dari itulah, walaupun Islam didakwahkan secara sir, tetapi kita mendengar juga Bilal bin Rabah dan Ammar bin Yasir diseksa dengan teruk.
b. KISAH RASULULLAH DENGAN ABU LAHAB.
Di ceritakan bahawa semasa kematian Abu Talib, beliau ada mewasiatkan kepada Abu Lahab agar menjaga Nabi selepas kematiannya.
Setelah kemangkatan Siti Khadijah, Baginda SAW bersangatan sedih sehinggakan di tahun itu di gelar dengan “Al-‘Am al-Huzn” atau tahun kesedihan Rasulullah SAW.
Golongan kuffar yang sudah lama menunggu saat-saat ini, iaitu saat dikala Baginda SAW tidak mempunyai pembelaan dari mana-mana pihak. Maka setelah kematian Siti Khadijah, bermulalah kejahatan menyakiti Rasulullah SAW di lakukan oleh golongan kuffar.
Di kala Rasulullah SAW berjalan, golongan kuffar yang terdiri dari Abu Jahal, Umayyah bin Khalaf, Aswad bin Abdul Yaghut, Ubai bin Khalaf, Nadhrah bin Harith dan ‘Uqbah bin Abu Mu’it telah membaling batu kepada Rasulullah SAW.
Melihat kepada tindakan itu, Rasulullah SAW menyorok di belakang batu.
Lontaran batu itu didengari oleh Abu Lahab, lalu Abu Lahab telah melarang golongan kuffar tersebut dari melakukan penyeksaan terhadap Nabi dan menyatakan penjagaan beliau terhadap Baginda Muhammad SAW.
Tindakan Abu Lahab tersebut telah memeranjatkan Kuffar Qurasy dan mereka menyangka bahawa Abu Lahab telah memeluk ajaran Muhammad SAW.
Lalu, satu delegasi di hantar oleh kuffar Quraisy berjumpa dengan Abu Lahab, bagi menanyakan tentang pegangannya, adakah dia sudah meninggalkan agama Abdul Muttalib? Abu Lahab menjawab, dia masih berada pada ajaran Abdul Muttalib, tetapi penjagaannya terhadap Muhammad adalah amanah yang diberikan oleh Abu Talib terhadap dirinya.
Golongan kuffar tidak berpuas hati dengan tindakan penjagaan Abu Lahab terhadap Baginda SAW. Lalu Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah telah menyusun strategic bagi melahirkan kebencian Abu Lahab terhadap Rasulullah SAW.
Mereka berdua telah berjumpa Nabi SAW dan menanyakan tentang balasan Abu Talib setelah kematiannya mengikut ajaran Muhammad. Lalu di jawab oleh Rasulullah SAW bahawa Abu Talib tetap di dalam neraka, walaupun dia menjaga Rasulullah SAW sepenuh hati.
Mendengar jawapan tersebut, Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah berjumpa Abu Lahab dan menceritakan pertanyaan dan persoalan mereka terhadap Abu Talib dan jawapan dari Rasulullah SAW.
Abu Lahab pada mulanya tidak mempercayainya, lalu dia sendiri telah pergi sendiri berjumpa dengan Nabi dan bertanyakan kepada Rasulullah SAW tentang balasan yang di terima oleh Abu Talib yang menjaganya sepenuh hati itu.
Mendengar soalan tersebut, Rasulullah SAW menyatakan, bahawa Abu Talib bersama kaumnya.
Jawapan tersebut telah mengelirukan Abu Lahab dan dia berjumpa dengan Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah dan menceritakan jawapan tersebut.
Mendengar demikian, Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah menyatakan bahawa Rasulullah SAW memaksudkan bahawa Abu Talib sebagai ahli neraka. Mendengar demikian, Abu Lahab berjumpa dengan nabi dan bertanyakan, adakah benar Abu Talib dari isi neraka di akhirat nanti?. Lalu di jawab oleh Rasulullah SAW dengan tidak di sembunyikan lagi, dengan mengatakan;
“Ya, siapa yang meninggal dunia dalam keadaan seperti Abu Talib, maka dia tetap didalam neraka”.
Mendengar jawapan tersebut, Abu Lahab terus berkata ;
“Oleh sebab kamu berkata Abu Talib di dalam neraka, engkau kini adalah musuhku”[3]
MORAL DARI KISAH
Dari kisah ini, menunjukan kepada kita, bahawa Rasulullah SAW tidak pernah menyembunyikan kebenaran, walaupun seakan-akan merugikan dari sudut pembelaan yang diterima oleh baginda dari bapa saudara baginda itu.
c. KISAH RASULULLAH DENGAN AS’AD BIN ZARARAH.
Di Yastrib (nama Madinah sebelum Islam) telah berlaku peperangan di antara kaum Aus dan Khazraj. Perperangan tersebut berlaku selama seratus tahun lebih. Mengikut riwayat yang lain, peperangan antara Aus dan Khazraj itu berlaku selama empat ratus tahun.
As’ad bin Zararah merupakan salah seorang pemimpin besar kaum Khazraj telah pergi ke Mekkah untuk meminta bantuan bagi melawan Aus.
Sesampainya beliau di Mekkah, beliau bermalam di rumah ‘Utbah bin Rabi’ah. Di rumah ‘Utbah bin Rabi’ah, As’ad bin Zararah menceritakan tujuan kedatangannya ke Mekkah. Mendengar cerita As’ad tersebut, ‘Utbah bin Rabi’ah memberi tahu bahawa orang-orang Mekkah tidak dapat memberi bantuan kepada Khazraj, kerana telah datang seorang lelaki yang bernama Muhammad, mencela berhala-berhala sembahan mereka, dan ramai dari kalangan pemuda-pemuda Mekkah telah bersama dengan ajaran Muhammad itu.
Mendengar penjelasan dari ‘Utbah bin Rabi’ah tersebut, As’ad memutuskan supaya dia pulang sahaja, dan tidak perlu berjumpa dengan pembesar-pembesar Mekkah yang lain.
Mengikut kebiasaan Arab, apabila mereka pergi Ke Mekkah, sebelum pulang, mereka akan melakukan tawaf wida’ di Kaabah.
Semasa As’ad bin Zararah hendak pulang, ‘Utbah bin Rabi’ah berpesan kepada As’ad agar dia tidak mendengar khutbah dan bersembang-sembang dengan Nabi, semasa dia melakukan tawaf di Kaabah nanti.
Semasa As’ad melakukan tawaf, dia melihat seorang lelaki sedang berkhutbah di Hijr Ismail dan dia manganggap itu adalah Nabi Muhammad yang dimaksudkan oleh ‘Utbah bin Rabi’ah. Ketika dia sedang melakukan tawaf, dia terfikir tentang ajaran yang dibawa oleh Muhammad itu.
Setelah melakukan tawaf, dia telah berjumpa dengan Muhammad dan menanyakan kepada Nabi tentang ajaran nabi tersebut.
Mendengar persoalan tersebut, Baginda SAW terus membaca firman Allah;
قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا ولا تقتلوا أولادكم من إملاق نحن نرزقكم وإياهم ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ذلكم وصاكم به لعلكم تعقلون
ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده وأوفوا الكيل والميزان بالقسط لا نكلف نفسا إلا وسعها وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى وبعهد الله أوفوا ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون
Maksudnya;
“Katakanlah: "Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa, dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut kemiskinan, Kami akan memberi rezki kepadamu dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar." Demikian itu yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya) # Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia dewasa. Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. Kami tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekedar kesanggupannya. Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah kerabat(mu), dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu ingat.” (surah al-an’am : 151-152)
Dua ayat dari surah al-an’am itu sebenarnya menggambarkan punca kelemahan dan punca perbalahan antara Aus dan Khazraj. Mendengar sahaja ayat tersebut, As’ad bin Zararah telah memeluk Islam dan meminta supaya Rasulullah SAW dapat menghantar pendakwah di Yathrib untuk memahamkan orang-orang Yathrib tentang ajaran Islam ini.[4]
MORAL DARI KISAH
Rasulullah SAW sememangnya kenal dengan As’ad bin Zararah. Juga baginda SAW juga mengetahui bahawa As’ad adalah seorang yang belum memeluk Islam lagi.
Ketika baginda di tanya oleh As’ad tentang Islam, Baginda SAW tanpa segan dan malu menyatakan kebenaran dengan membacakan terus firman Allah SWT.
Dari sirah ini sudah jelas menunjukan kepada kita, tidak perlu kita menyembunyikan Islam atau kita tidak menzahirkan Islam atas alasan menarik pengaruh non muslim kepada Islam.
Kadangkala, amat memelikkan kepada pejuang-pejuang Islam akhir-akhir ini, yang pergi ke tempat keramaian non muslim dan memakai pakaian-pakaian yang seperti mereka, seperti orang cina yang menyambut perayaan “Gong xi fa Chai”, lalu pejuang-pejuang Islam ini telah pergi ke tempat mereka juga dan telah memakai pakaian yang berwarna merah.
Apakah mereka tidak mengetahuai bahawa, Islam membenarkan kita menziarahi non muslim dan melakukan “mujamalah” terhadap mereka atas nama dakwah.
Apabila menyebut kepergian kita atas nama dakwah, maka tidak seharusnya kita menjadi “lebih cina dari cina” atau “lebih kafir dari orang kafir itu”.
Sabda Rasullullah SAW;
من تشبه بقوم فهو منهم
Maksudnya;
“Barangsiapa yang menyerupai satu kaum, maka dia dari kaum tersebut”
Apakah kita sudah tidak mempercayai pakaian Islam? Apakah kita tidak meyaqini perinsip berpakaian yang diperjuang oleh Islam?
Amat menyedihkan, ada dari kalangan pejuang Islam sudah mula menggalakkan kepada beberapa orang muslimat agar tidak berfurdah, menggalakkan kepada muslimin agar tidak berkopiah dan berserban ketika merayu undi, bertakbir dan sebagainya
Memang tidak dinafikan bahawa berpakaian Islam adalah sesuatu yang dipandang sunat, tidak wajib disisi Islam, tetapi hakikatnya, perkara sunat yang di amalkan itu adalah punca mendapat pertolongan dari Allah.
Kita lebih suka hendak menjaga hati dan perasaan orang non muslim berbanding sunnah dan galakan Nabi Muhammad SAW.
Apakah mereka tidak membaca kisah yang terkandung di dalam penurunan surah ‘Abasa?
KISAH PENURUNAN SURAH ‘ABASA.
Firman Allah;
عبس و تولى # ان جاءهم أعمى # و ما يدريك لعله يزكى # أو يذكر فتنفعه الذكرى
Maksudnya;
“Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling # karena telah datang seorang buta kepadanya # Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan dirinya (dari dosa) # atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?” (surah ‘Abasa : 1-4)
Di dalam firman Allah ini adalah satu gambaran tentang teguran Allah terhadap Nabi Muhammad SAW yang ketika itu bercakap dengan golongan kuffar dengan tujuan hendak mengajak mereka kepada Islam.
Ketika itu juga, telah datang seorang sahabat buta yang bernama Abdullah bin Ummi al-Maktum untuk bertanyakan sesuatu daripada Rasulullah SAW.
Melihat kepada kedatangan Abdullah bin Ummi Maktum tersebut, Rasulullah SAW telah bermasam muka dan berpaling darinya, sehinggakan turun firman Allah ini sebagai menegur akan perbuatan Rasulullah SAW itu.
Di dalam kitab “darsi tafsir”, sebuah kitab tafsir yang mengkhususkan kepada juzuk tiga puluh, berbahasa urdu, yang di tulis oleh seorang ulama Pakistan yang bernama Hadhrat Maulana Nasim Ahmad Ghazi Muzhahari Bajnuri, telah menerangkan bahawa, melihat kepada zahir dari kisah ini, perbuatan nabi itu adalah tidak salah, ini kerana, perbuatan Nabi SAW bercakap dengan ketua-ketua kuffar dengan tujuan hendak mengajak mereka kepada Islam.
Walaubagaimanapun, tindakan Nabi SAW itu tidak di sukai oleh Allah, lalu di tegur dengan penurunan surah ini.
Melihat kepada kisah ini, jelas kepada kita bahawa Islam telah meletakan metod dan perinsip dakwah. Lebih utama menjaga orang-orang Islam berbanding menjaga orang-orang yang bukan Islam.
KESIMPULAN
Firman Allah;
فان تنازعتم فى شئ فردواه الى الله و الرسول
Maksudnya;
“Jika kamu bertelagah dalam sesuatu perkara, kembalilah kepada Allah dan Rasul”(an-nisa’ : 59).
Dalam ayat ini, Allah menggambarkan bahawa segala urusan ini dapat diselesaikan dengan penilikan kita kepada Allah dan Rasul.
Ada yang mengatakan, dalam perkata teknikal, kita tidak perlu kepada Al-Quran dan Al-hadis, ini kerana, zaman dan masa itu sentiasa berubah, maka ketika itu dibenarkan kepada kita berijtihad.
Perlu difahami, Ijtihad adalah berusaha untuk memahami akan nas dan mentahbiqkan (merialisasikan) nas tersebut kepada suasana keadaan dan tempat.
Sekiranya ijtihad itu tidak disandarkan kepada Nas, maka ijtihad itu adalah ijtihad yang salah dan tidak boleh diterima.
Antara problem besar dalam dakwah yang sedang menimpa umat Islam kini adalah, tidak merujuk kepada sirah Rasulullah SAW.
Usrah yang dijalankan lebih bersifat menghentam dan memaki UMNO, tetapi tidak disertakan dengan pengisian jiwa dengan membawa kisah-kisah dari sirah Rasulullah SAW.
Hidupkan balik sirah Rasulullah SAW di dalam setiap pengisian Usrah, agar kita tidak di abaikan dan merasa “syok sendiri” di dalam melakukan dakwah islamiyyah.
Sesungguhnya, melihat kepada peribadi Rasulullah SAW itu banyak dapat menyelesaikan masalah yang menimpa umat Islam kini.
Wallahu ‘Alam.
One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Kamus dewan, edisi ketiga : m/s 263.
[2] Mausu’ah Ghuzwat Ar-Rasul : m/s 7.
[3] Sila lihat buku “Sirah dan riwayat hidup Nabi Muhammad SAW” : m/s 316-320.
[4] Kisah ini boleh dibaca secara panjang lebar di dalam buku “Sirah dan riwayat hidup Nabi SAW” : m/s 40-42.
Friday, July 14, 2006
KENA BUANG SEKOLAH KERANA BERSERBAN : SUNNAHKAH BERSERBAN??
KENA BUANG SEKOLAH KERANA BERSERBAN : SUNNAHKAH BERSERBAN ???
Akhbar Utusan Malaysia bertarikh 13 Julai 2006, bersamaan 17 Jamadilakhir 1427, dimuka depannya, terpampang gambar tiga orang pelajar yang dibuang sekolah pada sembilan tahun lepas kerana keengganan mereka membuka serban ketika bersekolah.
Didalam ulasan berita tersebut, Hakim Abdul Hamid Muhammed menjelaskan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu perkara yang berkaitan dengan adat dan kebiasaan pakaian orang arab. Ekoran nabi adalah orang arab, maka sebab itulah Baginda SAW berserban.
Beliau juga menjelaskan tentang nabi berkenderaan unta, membina rumah dan masjid dengan tanah liat dan berbumbungkan daun kurma dan menggosok gigi menggunakan sugi.
Kata beliau, “adakah itu bermakna bahawa menunggang unta itu satu amalan lebih alim daripada bergerak menaiki kapal terbang?”
KEJAHILAN BERCAKAP ISLAM
Di akhir-akhir ini, sudah ramai dari kalangan rakyat Malaysia berani bercakap berkenaan Islam. Mereka memperkatakan Islam berdasarkan kepada kefahaman mereka terhadap Islam, yang kadangkala boleh membahayakan kepada Islam itu sendiri.
Hakikatnya, Rasulullah SAW ada bersabda ;
اذا وسد الأمر الى غير أهله , فانتظر الساعة
Maksudnya;
“apabila disandarkan urusan kepada orang yang tidak berkeahlian, maka tunggulah kiamat”
Melihat perkembangan terkini, banyak tanda-tanda berlaku kiamat itu terzahir, cumanya, adakah manusia sedar atau tidak, itu yang menimbulkan persoalan di pemikiran dan benak kita.
Antara tanda kiamat yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW adalah, apabila manusia sudah mula berani memperkatakan sesuatu urusan, sedangkan ianya bukan dari jurusan tersebut.
Sekiranya, jurusan yang diperkatakan adalah jurusan yang tidak berkaitan dengan Islam, maka itu tidak menjejaskan apa-apa kesan. Tetapi bahayanya, apabila jurusan yang ingin diperkatakan adalah jurusan yang berkaitan dengan Islam.
Bercakap Islam dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang islam sudah berkali-kali berlaku didalam masyarakat Malaysia kini.
Kalau dulu, dalam isu hiburan, ramai dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang agama memperkatakan tentang hukum berhibur, yang kadangkala perkataan mereka itu disandarkan kepada perasaan hawa nafsu sahaja.
Begitujuga, sudah ada dari kalangan manusia yang mendakwa sebagai “professional” sudah berani mempertikaikan tentang hukuman murtad, dengan mendakwa bahawa murtad adalah salah satu jenayah yang berada di bawah ta’zir.
Apa yang memelikkan kepada kita, hukuman Murtad adalah satu jenayah dibawah hukuman hudud adalah sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama dan perkara yang diketahui dalam agama secara mesti (ما علم من الدين بالضرورة)[1]. Tetapi disebabkan kejahilan yang menguasai diri, disamping tidak menyedari akan dirinya sebagai seorang yang jahil (Jahil Murakkab), mereka tetap juga mahu memperkatakan perkara tersebut, tanpa merujuk kepada orang-orang yang berkeahlian dalam bidang agama.
Perkara yang sama juga berulang kembali dengan kehadiran seorang Hakim yang mula mempertikaikan pemakaian serban, dengan mendakwa ianya adalah pemakaian yang tidak disandarkan dengan apa-apa pahala pun.
SERBAN DAN HUKUMNYA
Serban adalah kalimah farsi yang menggabungkan antara kalimah “sar” dan “ban” yang memberi makna “belit kepala”
Didalam bahasa Arab, Serban disebut dengan “العمامة” al-‘Imamah. Di dalam buku “mengapa tidak berserban?” karangan Muhammad Nur Lubis, serban di definisikan,
“kain yang dililitkan di atas jenis kopiah, samada dari jenis kain khas atau lain yang diletakan di atas kepala”[2]
Adapun didalam Kamus al-Mu’jam al-‘Arabi Al-Asasi, Al-‘Imamah didefinisikan sebagai;
ما يلف على الرأس
Maksudnya;
“sesuatu yang dibelitkan atas kepala” (m/s 869)
Mengikut Ahli Sejarah, pemakaian serban adalah merupakan pemakaian kebiasaan arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, sehinggakan arab menganggap bahawa serban adalah mahkota orang-orang arab sebagaimana disebut oleh Saidina Ali RA ;
العمائم تيجان العرب
Maksudnya;
“serban adalah mahkota orang-orang arab”
Walaupun serban merupakan pakaian yang dibanggakan oleh orang-orang arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, tetapi pemakaian serban juga merupakan pemakaian yang disukai oleh Nabi SAW.
HADIS-HADIS TENTANG BERSERBAN
Jika dibaca hadis-hadis berkenaan dengan serban, kita akan dapati bahawa banyak hadis-hadis yang menceritakan tentang pemakaian serban yang memakaikannya oleh Nabi SAW sendiri.
Walaupunbegitu, tidak dinafikan, ada hadis-hadis yang menceritakan tentang fadhilat atau kelebihan berserban itu, samada lemah atau mauduk (palsu).
Setelah dilihat kepada hadis-hadis fadhilat atau kelebihan itu, tidak semua hadis-hadis tersebut jatuh kepada lemah dan Mauduk, bahkan disana ada beberapa hadis saheh berkenaan dengan fadhilat berserban ini.
Diantaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-tabrani, Hakim dan Ibnu Abbas di dalam kitab “Al-Jami’ As-Sagir” jilid 1, M/s 74.
Hadis tersebut adalah sabda Rasulullah SAW;
عن ابى المليح بن أسامة عن أبيه قال : قال رسول الله – ص - : اعتموا تزدادوا حلما
Maksudnya;
“Daripada Abi al-Malih bin Osamah, daripada ayahnya berkata : bersabda Rasulullah SAW : berserbanlah kamu, nescaya bertambah sifat sabar kamu”
Dari hadis ini, Baginda SAW menggunakan “sigah amar” atau suruhan kepada berserban. Didalam pengajian Ilmu Usulfiqh, suruhan menandakan wajib, selagi mana tidak ada qarinah yang memalingkannya kepada sunat.
Oleh yang demikian, difahami dari hadis ini, pemakaian serban bukanlah satu perkara yang wajib, bahkan ianya adalah sesuatu yang disunatkan berdasarkan suruhan yang terkandung hadis tersebut diatas.
Juga didalam satu riwayat hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Asakir dari Ibnu Omar bahawa Rasulullah SAW bersabda;
صلاة التطوع أو فريضة بعمامة تعدل خمسا و عشرين صلاة بلا عمامة و جمعة بعمامة تعدل سبعين جمعة بلا عمامة
Maksudnya;
“solat sunat atau fardu dengan berserban adalah menyamai (pahalanya) dua puluh lima solat dengan tidak berserban. Dan solat Jumaat dengan berserban menyamai (pahala) dengan tujuh puluh Jumaat tanpa berserban”.
Hadis ini telah diperdebatkan oleh ulama. Ada yang mengatakan ianya adalah hadis yang da’ef atau lemah dan ada mengatakan ianya adalah hadis yang saheh.
Walaubagaimanapun, didalam kitab “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ Al-Saghir” susunan Imam As-Sayuti yang disyarahkan oleh Imam Al-Manawi, telah mensahehkan hadis ini.[3]
Dari ulasan ini, tidak boleh kita menyatakan bahawa, pemakaian serban adalah salah satu dari kebiasaan pakaian arab, tanpa merujuk kepada pahala dikala memakainya.
PEMAHAMAN PEMBAHAGIAN SUNNAH MENGIKUT PENGAJIAN ILMU USULFIQH ISLAM
Begitujuga, berdasarkan perbahasan Sunnah Rasulullah SAW. Ulama-ulama membahagikan sunnah itu kepada beberapa bentuk, iaitu seperti berikut;
a. Sunnah qauliyyah (sunnah yang berbentuk perkataan Nabi)
b. Sunnah Fi’liyyah (sunnah yang berbentuk perbuatan nabi)
c. Sunnah Taqririyyah (sunnah yang berbentuk pengakuan nabi)
Didalam perbahasan “sunnah fi’liyyah” ulama-ulama telah membahagikannya kepada beberapa pembahagian, ianya adalah seperti berikut;
a. Al-Af’al al-Jibilliyyah : iaitu perbuatan nabi yang berbentuk kebiasaan dilakukan juga oleh orang ramai, seperti duduk, berdiri, berjalan, makan, minum dan sebagainya.
b. Al-Af’al al-Khasais bi an-nabi” : iaitu perbuatan yang terkhusus kepada Nabi SAW sahaja, atau dikenali sebagai “khususiyyah Nabi”. Seperti kewajipan solat dhuha, Witir dan tahajjud malam atas diri Rasulullah SAW, kahwin lebih dari empat orang dan lain-lain.
c. Perbuatan-perbuatan yang digalakan manusia mengikutnya dan diberi pahala kepada pengamalnya.[4]
Sekiranya ada orang mendakwa bahawa memakai serban adalah sesuatu pakaian adat dan kebiasaan orang arab, yang disamping nabi orang arab, lantas nabi memakai serban, maka itu tidak memberi apa-apa pahala, maka pemahaman itu adalah sesuatu yang salah.
Ini kerana, jika merujuk kepada pemahaman sunnah-sunnah diatas, dengan ini ingin kami nyatakan bahawa pemakaian serban di bawah ketagori sunnah al-af’al al-jibilyyah, yang mana, walaupun ianya adalah pemakaian orang arab, tetapi pemakaian tersebut merupakan pemakaian yang disukai oleh nabi. Lantas dengan itu, sekiranya kita memakainya disertai niat berbangga dengan pakaian nabi, maka itu juga diberikan pahala.
Ini boleh dilihat dari perbuatan Abdullah bin Omar dan kenyataan beliau yang menggalakan mengikut segala perbuatan yang disandarkan kepada Rasulullah SAW pada segala sudut perbuatan, dan mengatakan pahala dengan mengikut akan perbuatan tersebut.[5]
Antara bukti perbuatan Abdullah bin Omar itu adalah seperti berikut;
a. Daripada Mujahid berkata : “pernah kami bersama Ibnu Omar RA dalam satu permusafiran, beliau melintasi satu kawasan lalu beliau menyimpang – iaitu melencong ke kanan atau ke kiri dari tempat tersebut- beliau ditanya : “kenapa engkau berbuat demikian?” beliau menjawab : “aku telah melihat Baginda Rasulullah SAW melakukan ini, maka aku pun melakukannya” (hadis riwayat Ahmad dan Bazzar dengan sanad yang baik)
b. Daripada Ibnu Omar RA bahawa Sesungguhnya beliau pernah mendatangi sebatang pohon yang berada di antara Mekkah dan madinah untuk beristirehat dibawah pohon tersebut. Lalu beliau memberitahu, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah melakukan yang demikian (berististirihat) di situ”. (hadis riwayat Bazzar dengan sanad hadis yang tidak mengapa (tidak ada cacat)).
c. Daripada Ibnu Sirin beliau berkata ; “aku pernah bersama Ibnu Omar RA di tanah Arafah, maka tatkala sampai waktu beliau pergi aku pun turut pergi bersamanya sehingga datang imam lalu Ibnu Omar mengikuti bersama Imam menunaikan solat zohor dan asar, kemudian beliau wukuf, aku dan beberapa orang temanku turut berwukuf sehinggalah imam bertolak meninggalkan arafah, maka kami bertolak bersama Ibnu Omar sehinggalah sampai ke kawasan antara dua bukit sebelum tempat di antara masy’ar dan arafah. Lalu beliau berhenti dan kami pun turut berhenti dan kami menduga bahawa beliau ingin solat lalu berkatalah hambanya yang memegang kenderaan beliau bahawa Ibnu Omar bukan mahu solat di situ, tetapi beliau teringat bahawa sesungguhnya Baginda SAW tatkala sampai dikawasan ini, Baginda SAW menunaikan hajatnya (qada’ hajat), maka beliaupun (Ibnu Omar) ingin menunaikan hajatnya (qada’ hajat) juga.” (hadis riwayat Ahmad dan para rawinya daripada para perawi yang meriwayatkan hadis-hadis yang saheh)”.
Hal ini juga dapat dilihat dari perbuatan seorang sahabat yang masyhur iaitu Saidina Ali yang kisahnya adalah seperti berikut;
“Saidina Ali ketika menaiki kenderaan ketika bermusafir, beliau membaca “bismillah”. apabila telah tetap beliau atas kenderaannya, beliau membaca “al-hamdulillah”, kemudian membaca doa menaiki kenderaaan. Setelah dari itu beliau bertakbir sebanyak tiga kali dan membaca doa “سبحانك انى ظلمت نفسى فاغفرلى , انه لا يغفر الذنوب الا أنت”. Kemudian dari itu, beliau senyum. Lalu Ali bin Rabi’ah bertanya : Wahai Amir Al-Mukminin, mengapa kamu tersenyum. Berkata Ali bin Abi Talib : “aku tersenyum kerana aku melihat beginilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, dan ketika itu aku bertanya kepada Nabi, tentang senyum nabi, Rasulullah SAW menjawab : Sesungguhnya tuhan kamu berbangga dari hambanya, apabila berkata “ya Allah, Ampunilah dosaku”, yang mana, hamba itu mengetahui bahawa tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Allah sahaja”[6]
Dari hadis ini menunjukan kepada kita bahawa Saidina Ali adalah seorang sahabat yang sangat-sangat mengikut perbuatan Rasulullah SAW, sehinggakan senyuman Rasulullah SAW tersebut adalah kerana Rasulullah SAW dikhabarkan tentang kebanggaan Allah ketika itu, tetapi ditiru oleh Ali, walaupun beliau tidak dikhabarkan sesuatu pun.
Ini menandakan, walaupun perbuatan Rasulullah Saw itu tidak disuruh turuti, tetapi perbuatan tersebut ditiru oleh Ali sebagai tanda berbangga dengan perbuatan Rasulullah SAW itu.
Maka demikian jugalah memakai serban, kerana berbangga dengan pemakaian Rasulullah SAW merupakan sesuatu ibadat yang dijanjikan pahala.
KESIMPULAN
Melihat kepada ulasan ini, tidak seharusnya, Hakim Abdul Hamid muhammed menyatakan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu pemakaian kebudayaan arab, tanpa disandarkan kepada apa-apa pahala.
Kalau itulah kenyataan beliau, difahami bahawa beliau adalah salah seorang manusia yang beragama Islam, telah terpengaruh dengan agenda oreantalis yang mahu merosakan Islam sedikit demi sedikit.
Tidak timbul kerelevenan pemakaian serban di sekolah, ini kerana, serban adalah salah satu pemakaian bagi orang-orang yang saleh dan bertaqwa.
Orang yang berserban – paling koman pun- akan malu melakukan perkara haram dan malu menzahirkan dirinya ke lurah maksiat.
Apa yang memelikkan, pelajar-pelajar perempuan yang memakai skirt singkat, tidak pernah di gantung sekolah pun, tetapi apabila ada orang yang memakai serban ke sekolah, bukan sekadar gantung, bahkan dibuang dari sekolah.
Pihak sekolah tidak menganggap salah kepada orang-orang benggali memakai serban, tetapi menganggap salah kepada orang-orang islam berserban.
Siapakah yang dijaga oleh islam Hadhari ini? Siapakah yang Islam Hadhari lebih hormati, antara Islam atau kuffar?
Wallahu ‘alam
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com.
[1] Sila rujuk Kitab “jarimah arriddah” karangan Dr Yusuf Al-Qaradhawi.
[2] Mengapa tidak berserban : m/s ii. (dalam kata pengantar)
[3] Lihat “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ as-Saghir : (2/78)
[4] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[5] Usul al-fiqh al-islami ; (1/478)
[6] Lihat “Sunan Abi Daud” (1/599) hadis ke 2602
Akhbar Utusan Malaysia bertarikh 13 Julai 2006, bersamaan 17 Jamadilakhir 1427, dimuka depannya, terpampang gambar tiga orang pelajar yang dibuang sekolah pada sembilan tahun lepas kerana keengganan mereka membuka serban ketika bersekolah.
Didalam ulasan berita tersebut, Hakim Abdul Hamid Muhammed menjelaskan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu perkara yang berkaitan dengan adat dan kebiasaan pakaian orang arab. Ekoran nabi adalah orang arab, maka sebab itulah Baginda SAW berserban.
Beliau juga menjelaskan tentang nabi berkenderaan unta, membina rumah dan masjid dengan tanah liat dan berbumbungkan daun kurma dan menggosok gigi menggunakan sugi.
Kata beliau, “adakah itu bermakna bahawa menunggang unta itu satu amalan lebih alim daripada bergerak menaiki kapal terbang?”
KEJAHILAN BERCAKAP ISLAM
Di akhir-akhir ini, sudah ramai dari kalangan rakyat Malaysia berani bercakap berkenaan Islam. Mereka memperkatakan Islam berdasarkan kepada kefahaman mereka terhadap Islam, yang kadangkala boleh membahayakan kepada Islam itu sendiri.
Hakikatnya, Rasulullah SAW ada bersabda ;
اذا وسد الأمر الى غير أهله , فانتظر الساعة
Maksudnya;
“apabila disandarkan urusan kepada orang yang tidak berkeahlian, maka tunggulah kiamat”
Melihat perkembangan terkini, banyak tanda-tanda berlaku kiamat itu terzahir, cumanya, adakah manusia sedar atau tidak, itu yang menimbulkan persoalan di pemikiran dan benak kita.
Antara tanda kiamat yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW adalah, apabila manusia sudah mula berani memperkatakan sesuatu urusan, sedangkan ianya bukan dari jurusan tersebut.
Sekiranya, jurusan yang diperkatakan adalah jurusan yang tidak berkaitan dengan Islam, maka itu tidak menjejaskan apa-apa kesan. Tetapi bahayanya, apabila jurusan yang ingin diperkatakan adalah jurusan yang berkaitan dengan Islam.
Bercakap Islam dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang islam sudah berkali-kali berlaku didalam masyarakat Malaysia kini.
Kalau dulu, dalam isu hiburan, ramai dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang agama memperkatakan tentang hukum berhibur, yang kadangkala perkataan mereka itu disandarkan kepada perasaan hawa nafsu sahaja.
Begitujuga, sudah ada dari kalangan manusia yang mendakwa sebagai “professional” sudah berani mempertikaikan tentang hukuman murtad, dengan mendakwa bahawa murtad adalah salah satu jenayah yang berada di bawah ta’zir.
Apa yang memelikkan kepada kita, hukuman Murtad adalah satu jenayah dibawah hukuman hudud adalah sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama dan perkara yang diketahui dalam agama secara mesti (ما علم من الدين بالضرورة)[1]. Tetapi disebabkan kejahilan yang menguasai diri, disamping tidak menyedari akan dirinya sebagai seorang yang jahil (Jahil Murakkab), mereka tetap juga mahu memperkatakan perkara tersebut, tanpa merujuk kepada orang-orang yang berkeahlian dalam bidang agama.
Perkara yang sama juga berulang kembali dengan kehadiran seorang Hakim yang mula mempertikaikan pemakaian serban, dengan mendakwa ianya adalah pemakaian yang tidak disandarkan dengan apa-apa pahala pun.
SERBAN DAN HUKUMNYA
Serban adalah kalimah farsi yang menggabungkan antara kalimah “sar” dan “ban” yang memberi makna “belit kepala”
Didalam bahasa Arab, Serban disebut dengan “العمامة” al-‘Imamah. Di dalam buku “mengapa tidak berserban?” karangan Muhammad Nur Lubis, serban di definisikan,
“kain yang dililitkan di atas jenis kopiah, samada dari jenis kain khas atau lain yang diletakan di atas kepala”[2]
Adapun didalam Kamus al-Mu’jam al-‘Arabi Al-Asasi, Al-‘Imamah didefinisikan sebagai;
ما يلف على الرأس
Maksudnya;
“sesuatu yang dibelitkan atas kepala” (m/s 869)
Mengikut Ahli Sejarah, pemakaian serban adalah merupakan pemakaian kebiasaan arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, sehinggakan arab menganggap bahawa serban adalah mahkota orang-orang arab sebagaimana disebut oleh Saidina Ali RA ;
العمائم تيجان العرب
Maksudnya;
“serban adalah mahkota orang-orang arab”
Walaupun serban merupakan pakaian yang dibanggakan oleh orang-orang arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, tetapi pemakaian serban juga merupakan pemakaian yang disukai oleh Nabi SAW.
HADIS-HADIS TENTANG BERSERBAN
Jika dibaca hadis-hadis berkenaan dengan serban, kita akan dapati bahawa banyak hadis-hadis yang menceritakan tentang pemakaian serban yang memakaikannya oleh Nabi SAW sendiri.
Walaupunbegitu, tidak dinafikan, ada hadis-hadis yang menceritakan tentang fadhilat atau kelebihan berserban itu, samada lemah atau mauduk (palsu).
Setelah dilihat kepada hadis-hadis fadhilat atau kelebihan itu, tidak semua hadis-hadis tersebut jatuh kepada lemah dan Mauduk, bahkan disana ada beberapa hadis saheh berkenaan dengan fadhilat berserban ini.
Diantaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-tabrani, Hakim dan Ibnu Abbas di dalam kitab “Al-Jami’ As-Sagir” jilid 1, M/s 74.
Hadis tersebut adalah sabda Rasulullah SAW;
عن ابى المليح بن أسامة عن أبيه قال : قال رسول الله – ص - : اعتموا تزدادوا حلما
Maksudnya;
“Daripada Abi al-Malih bin Osamah, daripada ayahnya berkata : bersabda Rasulullah SAW : berserbanlah kamu, nescaya bertambah sifat sabar kamu”
Dari hadis ini, Baginda SAW menggunakan “sigah amar” atau suruhan kepada berserban. Didalam pengajian Ilmu Usulfiqh, suruhan menandakan wajib, selagi mana tidak ada qarinah yang memalingkannya kepada sunat.
Oleh yang demikian, difahami dari hadis ini, pemakaian serban bukanlah satu perkara yang wajib, bahkan ianya adalah sesuatu yang disunatkan berdasarkan suruhan yang terkandung hadis tersebut diatas.
Juga didalam satu riwayat hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Asakir dari Ibnu Omar bahawa Rasulullah SAW bersabda;
صلاة التطوع أو فريضة بعمامة تعدل خمسا و عشرين صلاة بلا عمامة و جمعة بعمامة تعدل سبعين جمعة بلا عمامة
Maksudnya;
“solat sunat atau fardu dengan berserban adalah menyamai (pahalanya) dua puluh lima solat dengan tidak berserban. Dan solat Jumaat dengan berserban menyamai (pahala) dengan tujuh puluh Jumaat tanpa berserban”.
Hadis ini telah diperdebatkan oleh ulama. Ada yang mengatakan ianya adalah hadis yang da’ef atau lemah dan ada mengatakan ianya adalah hadis yang saheh.
Walaubagaimanapun, didalam kitab “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ Al-Saghir” susunan Imam As-Sayuti yang disyarahkan oleh Imam Al-Manawi, telah mensahehkan hadis ini.[3]
Dari ulasan ini, tidak boleh kita menyatakan bahawa, pemakaian serban adalah salah satu dari kebiasaan pakaian arab, tanpa merujuk kepada pahala dikala memakainya.
PEMAHAMAN PEMBAHAGIAN SUNNAH MENGIKUT PENGAJIAN ILMU USULFIQH ISLAM
Begitujuga, berdasarkan perbahasan Sunnah Rasulullah SAW. Ulama-ulama membahagikan sunnah itu kepada beberapa bentuk, iaitu seperti berikut;
a. Sunnah qauliyyah (sunnah yang berbentuk perkataan Nabi)
b. Sunnah Fi’liyyah (sunnah yang berbentuk perbuatan nabi)
c. Sunnah Taqririyyah (sunnah yang berbentuk pengakuan nabi)
Didalam perbahasan “sunnah fi’liyyah” ulama-ulama telah membahagikannya kepada beberapa pembahagian, ianya adalah seperti berikut;
a. Al-Af’al al-Jibilliyyah : iaitu perbuatan nabi yang berbentuk kebiasaan dilakukan juga oleh orang ramai, seperti duduk, berdiri, berjalan, makan, minum dan sebagainya.
b. Al-Af’al al-Khasais bi an-nabi” : iaitu perbuatan yang terkhusus kepada Nabi SAW sahaja, atau dikenali sebagai “khususiyyah Nabi”. Seperti kewajipan solat dhuha, Witir dan tahajjud malam atas diri Rasulullah SAW, kahwin lebih dari empat orang dan lain-lain.
c. Perbuatan-perbuatan yang digalakan manusia mengikutnya dan diberi pahala kepada pengamalnya.[4]
Sekiranya ada orang mendakwa bahawa memakai serban adalah sesuatu pakaian adat dan kebiasaan orang arab, yang disamping nabi orang arab, lantas nabi memakai serban, maka itu tidak memberi apa-apa pahala, maka pemahaman itu adalah sesuatu yang salah.
Ini kerana, jika merujuk kepada pemahaman sunnah-sunnah diatas, dengan ini ingin kami nyatakan bahawa pemakaian serban di bawah ketagori sunnah al-af’al al-jibilyyah, yang mana, walaupun ianya adalah pemakaian orang arab, tetapi pemakaian tersebut merupakan pemakaian yang disukai oleh nabi. Lantas dengan itu, sekiranya kita memakainya disertai niat berbangga dengan pakaian nabi, maka itu juga diberikan pahala.
Ini boleh dilihat dari perbuatan Abdullah bin Omar dan kenyataan beliau yang menggalakan mengikut segala perbuatan yang disandarkan kepada Rasulullah SAW pada segala sudut perbuatan, dan mengatakan pahala dengan mengikut akan perbuatan tersebut.[5]
Antara bukti perbuatan Abdullah bin Omar itu adalah seperti berikut;
a. Daripada Mujahid berkata : “pernah kami bersama Ibnu Omar RA dalam satu permusafiran, beliau melintasi satu kawasan lalu beliau menyimpang – iaitu melencong ke kanan atau ke kiri dari tempat tersebut- beliau ditanya : “kenapa engkau berbuat demikian?” beliau menjawab : “aku telah melihat Baginda Rasulullah SAW melakukan ini, maka aku pun melakukannya” (hadis riwayat Ahmad dan Bazzar dengan sanad yang baik)
b. Daripada Ibnu Omar RA bahawa Sesungguhnya beliau pernah mendatangi sebatang pohon yang berada di antara Mekkah dan madinah untuk beristirehat dibawah pohon tersebut. Lalu beliau memberitahu, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah melakukan yang demikian (berististirihat) di situ”. (hadis riwayat Bazzar dengan sanad hadis yang tidak mengapa (tidak ada cacat)).
c. Daripada Ibnu Sirin beliau berkata ; “aku pernah bersama Ibnu Omar RA di tanah Arafah, maka tatkala sampai waktu beliau pergi aku pun turut pergi bersamanya sehingga datang imam lalu Ibnu Omar mengikuti bersama Imam menunaikan solat zohor dan asar, kemudian beliau wukuf, aku dan beberapa orang temanku turut berwukuf sehinggalah imam bertolak meninggalkan arafah, maka kami bertolak bersama Ibnu Omar sehinggalah sampai ke kawasan antara dua bukit sebelum tempat di antara masy’ar dan arafah. Lalu beliau berhenti dan kami pun turut berhenti dan kami menduga bahawa beliau ingin solat lalu berkatalah hambanya yang memegang kenderaan beliau bahawa Ibnu Omar bukan mahu solat di situ, tetapi beliau teringat bahawa sesungguhnya Baginda SAW tatkala sampai dikawasan ini, Baginda SAW menunaikan hajatnya (qada’ hajat), maka beliaupun (Ibnu Omar) ingin menunaikan hajatnya (qada’ hajat) juga.” (hadis riwayat Ahmad dan para rawinya daripada para perawi yang meriwayatkan hadis-hadis yang saheh)”.
Hal ini juga dapat dilihat dari perbuatan seorang sahabat yang masyhur iaitu Saidina Ali yang kisahnya adalah seperti berikut;
“Saidina Ali ketika menaiki kenderaan ketika bermusafir, beliau membaca “bismillah”. apabila telah tetap beliau atas kenderaannya, beliau membaca “al-hamdulillah”, kemudian membaca doa menaiki kenderaaan. Setelah dari itu beliau bertakbir sebanyak tiga kali dan membaca doa “سبحانك انى ظلمت نفسى فاغفرلى , انه لا يغفر الذنوب الا أنت”. Kemudian dari itu, beliau senyum. Lalu Ali bin Rabi’ah bertanya : Wahai Amir Al-Mukminin, mengapa kamu tersenyum. Berkata Ali bin Abi Talib : “aku tersenyum kerana aku melihat beginilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, dan ketika itu aku bertanya kepada Nabi, tentang senyum nabi, Rasulullah SAW menjawab : Sesungguhnya tuhan kamu berbangga dari hambanya, apabila berkata “ya Allah, Ampunilah dosaku”, yang mana, hamba itu mengetahui bahawa tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Allah sahaja”[6]
Dari hadis ini menunjukan kepada kita bahawa Saidina Ali adalah seorang sahabat yang sangat-sangat mengikut perbuatan Rasulullah SAW, sehinggakan senyuman Rasulullah SAW tersebut adalah kerana Rasulullah SAW dikhabarkan tentang kebanggaan Allah ketika itu, tetapi ditiru oleh Ali, walaupun beliau tidak dikhabarkan sesuatu pun.
Ini menandakan, walaupun perbuatan Rasulullah Saw itu tidak disuruh turuti, tetapi perbuatan tersebut ditiru oleh Ali sebagai tanda berbangga dengan perbuatan Rasulullah SAW itu.
Maka demikian jugalah memakai serban, kerana berbangga dengan pemakaian Rasulullah SAW merupakan sesuatu ibadat yang dijanjikan pahala.
KESIMPULAN
Melihat kepada ulasan ini, tidak seharusnya, Hakim Abdul Hamid muhammed menyatakan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu pemakaian kebudayaan arab, tanpa disandarkan kepada apa-apa pahala.
Kalau itulah kenyataan beliau, difahami bahawa beliau adalah salah seorang manusia yang beragama Islam, telah terpengaruh dengan agenda oreantalis yang mahu merosakan Islam sedikit demi sedikit.
Tidak timbul kerelevenan pemakaian serban di sekolah, ini kerana, serban adalah salah satu pemakaian bagi orang-orang yang saleh dan bertaqwa.
Orang yang berserban – paling koman pun- akan malu melakukan perkara haram dan malu menzahirkan dirinya ke lurah maksiat.
Apa yang memelikkan, pelajar-pelajar perempuan yang memakai skirt singkat, tidak pernah di gantung sekolah pun, tetapi apabila ada orang yang memakai serban ke sekolah, bukan sekadar gantung, bahkan dibuang dari sekolah.
Pihak sekolah tidak menganggap salah kepada orang-orang benggali memakai serban, tetapi menganggap salah kepada orang-orang islam berserban.
Siapakah yang dijaga oleh islam Hadhari ini? Siapakah yang Islam Hadhari lebih hormati, antara Islam atau kuffar?
Wallahu ‘alam
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com.
[1] Sila rujuk Kitab “jarimah arriddah” karangan Dr Yusuf Al-Qaradhawi.
[2] Mengapa tidak berserban : m/s ii. (dalam kata pengantar)
[3] Lihat “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ as-Saghir : (2/78)
[4] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[5] Usul al-fiqh al-islami ; (1/478)
[6] Lihat “Sunan Abi Daud” (1/599) hadis ke 2602
Wednesday, July 12, 2006
APABILA TIMBALAN PERDANA MENTERI BERCAKAP TENTANG AL-QURAN
APABILA TIMBALAN PERDANA MENTERI BERCAKAP AL-QURAN!!!!!
11 julai 2006, Najib Tun Razak selaku Timbalan Perdana Menteri, sewaktu merasmikan Tilawah Al-Quran Peringkat Kebangsaan ke-49 di sini Selasa, telah memperkatakan sesuatu berkenaan Islam.beliau memperkatakan tentang penafsiran semula Al-Quran berdasarkan kepada kefahaman yang moden, yang mana itu merupakan salah satu hala tuju Islam Hadhari.
Antara petikan kata-kata beliau adalah seperti berikut;
“Ilmuan Islam sejak kebelakangan ini seakan-akan hilang keyakinan dan keberanian untuk memberi tafsiran terhadap ajaran Al-Quran secara lebih mendalam dengan turut mengambil kira faktor-faktor kontemporari.”
AL-QURAN DAN TAFSIRANNYA
Al-Quran seperti yang diketahui ramai adalah kalamullah, merupakan antara mukjizat kenabian Rasulullah SAW.
Kehebatan Al-Quran banyak mematah-matahkan hujjah dari pihak-pihak musuh, sehinggakan pihak musuh terpaksa melakukan penipuan terhadap ajaran Al-Quran itu dengan mendakwa bahawa Al-Quran adalah bacaan-bacaan jampi yang boleh menyihir manusia.
hakikat ini jelas dengan kejadian yang telah berlaku kepada seorang yang dianggap pintar memujuk iaitu Abu Al-Walid ‘Utbah bin Rabi’ah.
Dia telah datang berjumpa dengan Nabi dan menawarkan beberapa kemewahan kepada Baginda SAW agar meninggalkan dakwah Islamiyyah.
Setelah selesai memperkatakan penawaran tersebut, Baginda SAW membacakan firman Allah yang bermaksud;
“Haa Miim. Diturunkan dari Tuhan Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan dalam bahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui. yang membawa berita gembira dan yang membawa peringatan, tetapi kebanyakan mereka berpaling, tidak mau mendengarkan.” (surah Fusshilat : 1-4)
Mendengar bacaan Baginda SAW itu, ketika itu juga, Abu Al-Walid merasa gementar dan menongkatkan tangannya kebelakang.
Setelah Abu Al-Walid berjumpa dengan kaumnya, lalu ditanyanya berkenaan tentang pertemuannya dengan Rasulullah SAW itu. Lalu dijawab oleh Abu Al-Walid;
“Wahai Kaum Quraish, Patuhilah aku, biarlah dia (Muhammad) dengan kerjanya, jangan mengganggunya lagi”.
Mendengar kata-kata Abu Al-Walid itu, kaum Qurash terus mengatakan bahawa Abu Al-Walid telah terkena bacaan jampi sihir dari Al-Quran. (lihat buku Fiqh Harakah : (1/125))
Kisah ini menandakan bahawa golongan kafir sentiasa bermusuh dengan Al-Quran dan mengadakan apa-apa jua tindakan, samada fitnah dan tuduhan agar manusia tidak beramal dengan Al-Quran.
Tuduhan dan fitnah dari Kuffar itu telah dicabar oleh Allah dengan firmannya yang bermaksud;
“Dan jika kamu (tetap) dalam keraguan tentang Al Quran yang Kami wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad), buatlah[31] satu surat (saja) yang semisal Al Quran itu dan ajaklah penolong-penolongmu selain Allah, jika kamu orang-orang yang benar.” (surah al-Baqarah : 23)
Hakikatnya, setelah dicabar, mereka sememangnya tidak mampu untuk mendatangkan seperti Al-Quran, walaupun satu ayat sekalipun. Ini menunjukan betapa hebat mukjizat Al-Quran itu
TAFSIRAN AL-QURAN
Tafsiran Al-Quran adalah pemahaman ulama-ulama dalam menentukan maksud sebenar bagi Al-Quran. Kadangkala, tafsiran Al-Quran itu dijelaskan oleh hadis Rasulullah SAW dan kadangkala Islam memberi ruang kepada ulama-ulama yang berkeahlian dalam menentukan maksud bagi tafsiran ayat-ayat Al-Quran tersebut.
Tafsiran itu hendaklah dilakukan oleh orang yang berkeahlian dalam bidangnya. Keahlian tersebut mestilah dari ulama-ulama yang bergelar mujtahid.
Mujtahid adalah ulama yang berijtihad dan berkeahlian berijtihad. Mereka sahaja yang layak untuk mentafsirkan maksud kandungan firman Allah Taala itu.
Dr Basyir Jahisy, seorang ‘Alim dalam bidang Usul Fiqh dari Jazair, telah menulis dalam bukunya yang bertajuk “ Fi Al-Ijtihad At-Tanzili” menyatakan bahawa, Ijtihad terbahagi kepada dua, iaitu;
a. Al-Ijtihad al-fahmi
b. Al-Ijtihad at-Tanzili / at-tatbiqi.
Ijtihad Al-fahmi adalah ijtihad yang berusaha dalam memahami nas-nas Al-Quran atau Hadis. Adapun Ijtihad at-Tanzili bermaksud memahami maqasid di sebalik nas dan di sesuaikan kepada sesuatu keadaan yang berlaku kini.
USAH DIBINCANG IJTIHAD, TETAPI BINCANGKAN PERLAKSANAAN ISLAM.
Melihat kepada kenyataan TPM ini, amatlah melucukan, apabila beliau memperkatakan persoalan penafsiran semula Al-Quran, tetapi dalam masa yang sama, Malaysia sendiri tidak pernah menjadikan Al-Quran sebagai sumber perundangan yang utama.
TPM yang merupakan Timbalan Presiden UMNO, iaitu sebuah parti politik kebangsaan Melayu yang amat syirik itu, sudah pandai mempertikaikan kebiwaan ulama-ulama dalam mentafsirkan Al-Quran mengikut arus moden ini.
Sepatutnya, TPM kena keluar dahulu dari UMNO, baru layak beliau bercakap soal tafsiran terhadap Al-Quran.
Kalau beliau masih dalam perjuangan sesat UMNO itu, apakah yang dimaksudkan dengan penafsiran semula Al-Quran yang dimaksudkan oleh beliau?
Adakah maksud beliau adalah, supaya Al-Quran itu mestilah ditafsirkan berdasarkan kepada fahaman secular yang didokong beliau selama ini?
Inilah antara kesesatan yang telah dilakukan oleh TPM kepada rakyat Malaysia. Beliau bercakap Islam seakan-akan beliau seperti seorang ulama, tetapi hakikatnya, beliau bercakap Islam dengan tujuan untuk merosakan tanggapan umat Islam Malaysia terhadap Al-Quran itu sendiri.
Kalau golongan oreantalis mengkaji dan mendedahkan Al-Quran disamping memasukan unsur-unsur penyelewengan kepada manusia.
Dan kini, di Malaysia, rakyat Malaysia sudah mempunyai seorang pejuang Sekular yang mempunyai perjuangan yang sama dengan golongan oreantalis tersebut.
Wallahu ‘Alam.
One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
11 julai 2006, Najib Tun Razak selaku Timbalan Perdana Menteri, sewaktu merasmikan Tilawah Al-Quran Peringkat Kebangsaan ke-49 di sini Selasa, telah memperkatakan sesuatu berkenaan Islam.beliau memperkatakan tentang penafsiran semula Al-Quran berdasarkan kepada kefahaman yang moden, yang mana itu merupakan salah satu hala tuju Islam Hadhari.
Antara petikan kata-kata beliau adalah seperti berikut;
“Ilmuan Islam sejak kebelakangan ini seakan-akan hilang keyakinan dan keberanian untuk memberi tafsiran terhadap ajaran Al-Quran secara lebih mendalam dengan turut mengambil kira faktor-faktor kontemporari.”
AL-QURAN DAN TAFSIRANNYA
Al-Quran seperti yang diketahui ramai adalah kalamullah, merupakan antara mukjizat kenabian Rasulullah SAW.
Kehebatan Al-Quran banyak mematah-matahkan hujjah dari pihak-pihak musuh, sehinggakan pihak musuh terpaksa melakukan penipuan terhadap ajaran Al-Quran itu dengan mendakwa bahawa Al-Quran adalah bacaan-bacaan jampi yang boleh menyihir manusia.
hakikat ini jelas dengan kejadian yang telah berlaku kepada seorang yang dianggap pintar memujuk iaitu Abu Al-Walid ‘Utbah bin Rabi’ah.
Dia telah datang berjumpa dengan Nabi dan menawarkan beberapa kemewahan kepada Baginda SAW agar meninggalkan dakwah Islamiyyah.
Setelah selesai memperkatakan penawaran tersebut, Baginda SAW membacakan firman Allah yang bermaksud;
“Haa Miim. Diturunkan dari Tuhan Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan dalam bahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui. yang membawa berita gembira dan yang membawa peringatan, tetapi kebanyakan mereka berpaling, tidak mau mendengarkan.” (surah Fusshilat : 1-4)
Mendengar bacaan Baginda SAW itu, ketika itu juga, Abu Al-Walid merasa gementar dan menongkatkan tangannya kebelakang.
Setelah Abu Al-Walid berjumpa dengan kaumnya, lalu ditanyanya berkenaan tentang pertemuannya dengan Rasulullah SAW itu. Lalu dijawab oleh Abu Al-Walid;
“Wahai Kaum Quraish, Patuhilah aku, biarlah dia (Muhammad) dengan kerjanya, jangan mengganggunya lagi”.
Mendengar kata-kata Abu Al-Walid itu, kaum Qurash terus mengatakan bahawa Abu Al-Walid telah terkena bacaan jampi sihir dari Al-Quran. (lihat buku Fiqh Harakah : (1/125))
Kisah ini menandakan bahawa golongan kafir sentiasa bermusuh dengan Al-Quran dan mengadakan apa-apa jua tindakan, samada fitnah dan tuduhan agar manusia tidak beramal dengan Al-Quran.
Tuduhan dan fitnah dari Kuffar itu telah dicabar oleh Allah dengan firmannya yang bermaksud;
“Dan jika kamu (tetap) dalam keraguan tentang Al Quran yang Kami wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad), buatlah[31] satu surat (saja) yang semisal Al Quran itu dan ajaklah penolong-penolongmu selain Allah, jika kamu orang-orang yang benar.” (surah al-Baqarah : 23)
Hakikatnya, setelah dicabar, mereka sememangnya tidak mampu untuk mendatangkan seperti Al-Quran, walaupun satu ayat sekalipun. Ini menunjukan betapa hebat mukjizat Al-Quran itu
TAFSIRAN AL-QURAN
Tafsiran Al-Quran adalah pemahaman ulama-ulama dalam menentukan maksud sebenar bagi Al-Quran. Kadangkala, tafsiran Al-Quran itu dijelaskan oleh hadis Rasulullah SAW dan kadangkala Islam memberi ruang kepada ulama-ulama yang berkeahlian dalam menentukan maksud bagi tafsiran ayat-ayat Al-Quran tersebut.
Tafsiran itu hendaklah dilakukan oleh orang yang berkeahlian dalam bidangnya. Keahlian tersebut mestilah dari ulama-ulama yang bergelar mujtahid.
Mujtahid adalah ulama yang berijtihad dan berkeahlian berijtihad. Mereka sahaja yang layak untuk mentafsirkan maksud kandungan firman Allah Taala itu.
Dr Basyir Jahisy, seorang ‘Alim dalam bidang Usul Fiqh dari Jazair, telah menulis dalam bukunya yang bertajuk “ Fi Al-Ijtihad At-Tanzili” menyatakan bahawa, Ijtihad terbahagi kepada dua, iaitu;
a. Al-Ijtihad al-fahmi
b. Al-Ijtihad at-Tanzili / at-tatbiqi.
Ijtihad Al-fahmi adalah ijtihad yang berusaha dalam memahami nas-nas Al-Quran atau Hadis. Adapun Ijtihad at-Tanzili bermaksud memahami maqasid di sebalik nas dan di sesuaikan kepada sesuatu keadaan yang berlaku kini.
USAH DIBINCANG IJTIHAD, TETAPI BINCANGKAN PERLAKSANAAN ISLAM.
Melihat kepada kenyataan TPM ini, amatlah melucukan, apabila beliau memperkatakan persoalan penafsiran semula Al-Quran, tetapi dalam masa yang sama, Malaysia sendiri tidak pernah menjadikan Al-Quran sebagai sumber perundangan yang utama.
TPM yang merupakan Timbalan Presiden UMNO, iaitu sebuah parti politik kebangsaan Melayu yang amat syirik itu, sudah pandai mempertikaikan kebiwaan ulama-ulama dalam mentafsirkan Al-Quran mengikut arus moden ini.
Sepatutnya, TPM kena keluar dahulu dari UMNO, baru layak beliau bercakap soal tafsiran terhadap Al-Quran.
Kalau beliau masih dalam perjuangan sesat UMNO itu, apakah yang dimaksudkan dengan penafsiran semula Al-Quran yang dimaksudkan oleh beliau?
Adakah maksud beliau adalah, supaya Al-Quran itu mestilah ditafsirkan berdasarkan kepada fahaman secular yang didokong beliau selama ini?
Inilah antara kesesatan yang telah dilakukan oleh TPM kepada rakyat Malaysia. Beliau bercakap Islam seakan-akan beliau seperti seorang ulama, tetapi hakikatnya, beliau bercakap Islam dengan tujuan untuk merosakan tanggapan umat Islam Malaysia terhadap Al-Quran itu sendiri.
Kalau golongan oreantalis mengkaji dan mendedahkan Al-Quran disamping memasukan unsur-unsur penyelewengan kepada manusia.
Dan kini, di Malaysia, rakyat Malaysia sudah mempunyai seorang pejuang Sekular yang mempunyai perjuangan yang sama dengan golongan oreantalis tersebut.
Wallahu ‘Alam.
One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
Monday, July 10, 2006
KEHILANGAN GULA DI PASARAN : ISU IHTIKAR ATAU TAS'IR?
KEHILANGAN GULA DI PASARAN : ISU IHTIKAR (MONOPOLI) ATAU TAS’IR (MENETAPKAN HARGA BARANG)?
Hari jumaat baru-baru ni, memberikan aku berfikir. Fikiran berkenaan dengan kebodohan dari pihak JAIS yang sebenarnya berusaha memahamkan manusia terhadap Islam sudah bertukar menjadi “barua” kepada kerajaan Islam Hadhari dalam membantu dalam melakukan kezaliman yang dilakukan oleh kerajaan Islam Hadhari pimpinan Pak Lah Badawi.
Di kala Umat Islam Malaysia kini sedang sebuk dengan kehadiran suku juta orang Islam yang hendak murtad, tetapi pihak JAIS masih lagi menganggap isu gula adalah satu isu yang paling besar.
Walaubagaimanapun, penulis ingin membincangkan isu gula ini mengikut pandangan penulis berdasarkan asas islam.
Berdasarkan kepada isi khutbah tersebut, terlintas di pemikiranku beberapa persoalan. Adakah pihak JAIS tidak tahu, siapakah yang perlu dipersalahkan dalam isu monopoli gula? Atau sememangnya JAIS memang menyediakan isi khutbah yang mengampu kerajaan Islam Hadhari itu?.
Walaubagaimanapun, setelah diamati isi khutbah tersebut, bagi penilaianku adalah, JAIS sememangnya satu badan Islam di negeri selangor yang sememangnya jahil dalam menyelesaikan isu-isu negara.
IHTIKAR ATAU TAS’IR
Melihat kepada isu gula yang dibincangkan semenjak ini, persoalan yang hendak diketengahkan adakah berkaitan dengan isu Ihtikar atau isu tas’ir?
Sekiranya isu ihtikar, apakah cara penyelesaiannya?, dan sekiranya isu tas’ir, apakah pula cara penyelesaiannya?
IHTIKAR
Ihtikar atau monopoli adalah satu tindakan dari pihak tertentu (selalunya pihak peniaga) yang menyorok barang dari di jual di pasaran.
Imam As-Syaukani di dalam kitabnya “Nail Al-Autar” (7/220-221) mendefinisikan ihtikar ;
حبس السلع عن البيع
Maksudnya;
“menahan barang (untuk diniagakan) dari jualan”[1]
Imam Al-Ghazali pula mendefinisikannya :
بائع السلع يدخر السلع ينتظر به غلاء السعر
Maksudnya;
“Penjual barangan menyimpan barangan (kerana) menunggu harga dinaikan[2]” (Ihya’ Ulum Ad-din (2/24))
PRODUK IHTIKAR
Ulama-ulama fiqh berselisih dalam menentukan barangan yang dilarang untuk di ihtikarkan. Perselisihan tersebut adalah seperti berikut.
a. Ulama-ulama bermazhab Hanafi menyatakan bahawa, ihtikar berlaku kepada produk-produk yang berbentuk makanan, Pakaian dan Haiwan. Juga ianya meliputi seluruh produk yang menjadi keperluan masyarakat[3].
Mereka beralasan bahawa ihtikar adalah mudharat yang akan menimpa orang ramai.
b. Adapun Ulama yang bermazhab Hanbali dan Imam Al-Ghazali berpandangan, produk yang berlaku ihtikar adalah barangan yang berkaitan dengan makanan sahaja.
Mereka beralasan bahawa didalam larangan Rasulullah SAW adalah larangan ihtikar pada makanan sahaja.
Iaitu Hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Majah. Dari Ibnu Omar, bersabda Rasulullah SAW;
من احتكر الطعام أربعين ليلة فقد برئ من الله و برئ الله منه
Maksudnya;
“Barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) akan makanan selama 40 hari, maka sesungguhnya ia telah terlepas dari (hubungannya dengan) Allah dan Allah pun melepaskan (hubungan dengan) Nya”
Dan hadis yang diriwayatkan oleh Al-Athram daripada Abi Umamah;
نهى رسول الله صلى الله عليه و سلم أن يحتكر الطعام
Maksudnya;
“Melarang Rasulullah SAW bahawa melakukan akan ihtikar pada makanan”
c. Imam Ad-Duraini pula menyatakan bahawa, Ihtikar tidak dibataskan kepada makanan, Pakaian dan sebagainya. Bahkan ihtikar juga boleh berlaku pada makanan, Pakaian, manfaat dan jasa dari pemberi jasa.
Maksudnya, Imam Ad-Duraini melihat, pihak pekerja yang memboikot pihak majikan juga dikira sebagai ihtikar.
HUKUM IHTIKAR
Ulama-ulama fiqh menyandarkan hukum bagi ihtikar berdasarkan kepada berbagai-bagai sandaran, samada dari Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.
Antara larangan dari firman Allah adalah seperti berikut;
a. surah Al-Maidah : 2.
وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان
Maksudnya;
“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran”
b. Surah Al-Haj : 78.
وما جعل عليكم في الدين من حرج
Maksudnya;
“Dia (Allah) sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.”
c. Al-baqarah : 279.
لا تظلمون ولا تظلمون
Maksudnya;
“kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya.”
Adapun larangan dari hadis-hadis Rasulullah SAW adalah seperti berikut;
a. hadis riwayat At-tabrani dari Ma’qil bin Yasar;
من دخل فى شئ من أسعار المسلمين ليغليه عليهم كان حقا على الله أن يعقده بعظم من النار يوم القيامة
Maksudnya;
“Barangsiapa yang masuk (merusakkan) sedikit dari harga pasaran orang Islam, untuk memahalkan (melonjakan harga barang) atas mereka itu. Adalah hak atas Allah bahawa mengikatnya denga tulang dari api neraka pada hari qiamat”
b. hadis riwayat Ibnu Majah daripada Abu Hurairah;
من احتكر حكرة يريد أن يغلى بها على المسلمين فهو خاطئ
Maksudnya;
“barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) dengan tujuan hendak memahalkan (melonjakkan harga barang) atas orang Islam, maka dia adalah orang yang bersalah”
c. Hadis riwayat Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Majah daripada Ibnu Omar;
من احتكر الطعام أربعين ليلة فقد برئ من الله و برئ الله منه
Maksudnya;
“Barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) akan makanan selama 40 hari, maka sesungguhnya ia telah terlepas dari (hubungannya dengan) Allah dan Allah pun melepaskan (hubungan dengan) Nya”
ISTIDLAL DARI NAS-NAS
Berdasarkan kepada firman-firman dan hadis-hadis yang tersebut, para ulama sepakat menyatakan bahawa ihtikar adalah sesuatu yang diharamkan oleh Islam.
Imam Al-Kasani menyatakan pengharaman ihtikar adalah kerana dilihat kepada kemudharatan yang boleh berlaku kepada pihak masyarakat ramai.[4]
Para ulama fiqh juga ada menyatakan bahawa, apabila berlaku ihtikar di kalangan peniaga-peniaga, maka pihak kerajaan berhak untuk mengambil tindakan dan memaksa pihak peniaga menjualkan barangan mereka yang diihtikarkan itu mengikut kadar maslahat yang selayaknya.
Imam Ad-Duraini menyatakan, keadaan ini berdasarkan kepada kaedah fiqh ;
تصرف الامام على الرعية منوط بالمصلحة
Maksudnya;
“tindakan Imam (penguasa) atas rakyat berillat kepada maslahat”[5]
TAS’IR
Mengikut pandangan bahasa, Tas’ir adalah menjadikannya harga yang diketahui.
Adapun mengikut definisi dari sudut istilah adalah seperti berikut[6];
a. Al-Qadhi ‘Iyadh;
ايقاف الأسواق على ثمن معلوم لا يزاد عليه
Maksudnya;
“memberhentikan pasaran atas sesuatu harga yang diketahui, tidak boleh ditambahi (lagi) atasnya”
b. Ibnu Urfah;
تحديد حاكم السوق لبائع المأكول فيه قدرا للمبيع بدرهم معلوم
Maksudnya;
“membataskan oleh penguasa pasaran, kepada penjual barangan makanan, mengikut kadar barang dengan dirham (harga) yang diketahui”.
Daripada kedua-dua definisi ini, difahami bahawa tas’ir adalah penetapan harga barang yang dilakukan oleh pihak tertentu dengan kadar harga yang diketahui.
PEMBAHAGIAN TAS’IR
Dalam perbincangan tas’ir, ulama-ulama fiqh telah membahagikan perbahasannya kepada dua bentuk;
a. tas’ir ‘alami : iaitu penetapan harga yang di tetapkan oleh pihak peniaga tanpa kerajaan masuk campur atas penetapan harga barangan tersebut.
b. Al-Tas’ir Al-Jabari : iaitu penetapan harga barangan yang dibawah kawalan pihak berkuasa kerajaan.
DEFINISI TAS’IR JABARI
Al-Bahuti (seorang ulama bermazhab Hanbali) mendefinisikan tas’ir jabari adalah ;
أن يسعر الامام سعرا و يجبرهم على التبايع به
Maksudnya;
“bahawa menetapkan harga oleh Imam (pemerintah) dan memaksa mereka melakukan jual belian dengannya (dengan harga tersebut)”
Imam As-Syaukani mendefinisikan at-tas’ir al-jabari ;
أن يأمر السلطان أهل السوق أن لا يبيعوا أمتعتهم الا بسعر معلوم لمصلحة
Maksudnya;
“bahawa menyuruh oleh sultan (pemerintah) akan ahli pasaran bahawa tidak menjual barangan mereka melainkan dengan harga yang ditetapkan berdasarkan kepada maslahat”[7]
HUKUM TAS’IR JABARI
ulama menyatakan bahawa hukum tas’ir jabari adalah diharamkan melainkan dalam keadaan yang memerlukan.
Ini adalah berdasarkan kepada hadis yang panjang, diriwayatkan dari Anas bin malik yang bermaksud;
“Pada zaman Rasulullah SAW, terjadi pelonjakan harga di pasaran. Lalu sekelompok manusia telah mengadap Rasulullah SAW dan berkata ; Ya Rasulullah! Harga-harga barang dipasaran melonjak begitu tinggi, tolonglah tetapkan harga itu.
Baginda SAW menjawab : Sesungguhnya Allahlah yang (berhak) menetapkan harga, dan menahannya, melapangkan dan memberi rezki. Saya berharap akan bertemu dengan Allah dan janganlah seorang dari kamu menuntut saya untuk berlaku kezaliman dalam soal harta dan nyawa” (hadis riwayat Al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, At-Tarmizi, Ibnu Majah, Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Hibban)
Daripada hadis ini, ulama menyatakan bahawa, tas’ir jabari adalah sesuatu yang dilarang melainkan dalam keadaan yang memerlukan, seperti kenaikan harga barang dari pihak peniaga yang melampau sehinggakan rakyat merasakan kesannya. Maka dalam keadaan ini, pihak kerajaan dibenarkan melakukan tas’ir jabari berdasarkan kepada hadis yang mengkisahkan tentang Samurah bin jundab.
Riwayat tersebut adalah seperti berikut;
“Samurah bin Jundab mempunyai pohon kurma yang tumbuh dengan condong kedalam kebun kepunyaan seorang keluarga Ansar. Apabila Samurah ingin mengambil buah-buahan dari pokok tersebut, Samurah terpaksa memijak tanaman-tanaman kepunyaan Ansar tersebut.
Ansar tersebut telah mengadukan hal tersebut kepada Rasulullah SAW, maka Rasulullah SAW menyuruh Samurah menjual pohon kurma tersebut kepada Ansar, ternyata Samurah enggan menjualnya.
Kemudian Rasulullah SAW menyuruh menyedekahkan sahaja pokok kurma itu kepada Ansar. Juga dienggankan oleh Samurah.
Akhirnya Rasulullah SAW memerintah Ansar tersebut supaya menebang pokok kurma itu, sambil berkata kepada Samurah ;
انما انت مضار
Maksudnya;
“Sesungguhnya kamu adalah orang yang memberi mudharat” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim dari Abi sa’id al-Khudri)
Dari hadis ini, Rasulullah SAW menyuruh Ansar menebang pokok kurma kepunyaan Samurah kerana keengganannya menjual atau menyedekahkan pokok kurma tersebut kepada Ansar.
Suruhan menebang itu menjadi dalil bahawa tindakan Samurah itu sebenarnya dapat memudharatkan kepada Ansar.
Begitulah halnya dalam isu at-Tas’ir Al-Jabari. Walaupun hukum asalnya, ulama melarang melakukan penetapan harga barang, tetapi ekoran dari kemudharatan yang dihadapi oleh rakyat, maka pihak kerajaan dibenarkan menetapkan harga barang tersebut mengikut maslahat.
SYARAT-SYARAT TAS’IR JABARI
Walaupun berdasarkan kepada kaedah al-masalih al-mursalah, pihak kerajaan dibenarkan menetapkan harga barangan dipasaran, tetapi kebenaran tersebut tidaklah mutlak, bahkan kebenaran itu berdasarkan kepada syarat.
Ulama-ulama fiqh telah meletakan syarat-syaratnya adalah seperti berikut;
a. keadaan itu sangat diperlukan oleh rakyat.
b. Kerajaan itu adalah kerajaan yang adil.
c. Terbukti pihak peniaga telah melakukan kelonjakan harga dengan sewenang-wenangnya.
d. Pihak kerajaan mesti memantau kemaslahatan harga barang dengan nasihat dari pihak yang berkepakaran dalam bidang pasaran.
e. Penetapan harga itu mesti mengambil kira kemaslahatan dari pihak pembeli dan peniaga.
f. Mesti ada pemantauan dari pihak kerajaan, agar tidak terjadi ihtikar dari pihak-pihak tertentu.
KESIMPULAN
Berdasarkan kepada pemahaman diantara ihtikar dan tas’ir jabari yang diulas di atas, dalam isu kehilangan gula di negara ini, perlu diperhatikan kepada beberapa sudut.
Melihat kepada keadaan reality kehilangan gula ini, isu yang sapatutnya dibincangkan adalah isu tas’ir, bukan isu ihtikar.
Ini kerana, punca berlakunya ihtikar adalah disebabkan kesalahan dari pihak kerajaan yang mentas’irkan atau menaikan harga minyak yang sememangnya menjadi keperluan asasi dalam kehidupan manusia kini.
Tidak dinafikan, jika dibelek-belek kitab-kitab turath terdahulu menyatakan bahawa Minyak adalah sumber sampingan kehidupan manusia. Tetapi hakikatnya, setelah dilihat dengan teliti, ekoran manusia kini menggunakan minyak dalam kehidupan harian mereka, maka minyak sudah menjadi salah satu dari barangan utama.
Semasa kenaikan harga minyak pada 28 februari 2006 dengan kadar kenaikan harga runcit petrol sebanyak 18.5 % dan diesel sebanyak 23.4 %[8], ramai dari pakar-pakar ekonomi telah menyatakan bahawa akan berlaku “kesan peganda” pada harga-harga barang disebalik kenaikan harga minyak itu. Ini akan menjadikan satu “gelombang inflasi” pada system ekonomi rakyat.
Tidak dinafikan, pihak peniaga yang telah melakukan ihtikar pada gula adalah suatu kesalahan. Tetapi kesalahan yang paling utama adalah kepada pihak kerajaan yang telah menaikan harga minyak dengan melambung, tanpa memikirkan kepada situasi peniaga-peniaga yang mahu untung dalam perniagaan mereka.
Dalam isu kehilangan gula dipasaran, perkara yang perlu dibincangkan adalah isu tas’ir, bukan isu ihtikar. Kalau isu Tas’ir dapat di selesaikan, nescaya isu ihtikar tidak akan berlaku.
Kesalahan tidak boleh ditujukan kepada pihak muhtakir (orang yang memonopoli), bahkan yang paling utama di salahkan adalah pihak kerajaan dalam menaikan harga minyak yang melambung.
Wallahu ‘Alam
One_G
Http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Nail al-Autar : (7/220-221)
[2] Ihya’ Ulum Ad-din (2/24)
[3] Fiqh Muamalat : m/s 180.
[4] Al-Bada’I as-Sana’I (7/129)
[5] Fiqh Muamalat : m/s 187.
[6] Lihat “mukjam al-mustalahat wa al-alfaz al-fiqhiyyah” (1/454)
[7] Nail wa al-awtar : (7/220).
[8] Lihat “utusan Malaysia” 28 Februari 2006.
Hari jumaat baru-baru ni, memberikan aku berfikir. Fikiran berkenaan dengan kebodohan dari pihak JAIS yang sebenarnya berusaha memahamkan manusia terhadap Islam sudah bertukar menjadi “barua” kepada kerajaan Islam Hadhari dalam membantu dalam melakukan kezaliman yang dilakukan oleh kerajaan Islam Hadhari pimpinan Pak Lah Badawi.
Di kala Umat Islam Malaysia kini sedang sebuk dengan kehadiran suku juta orang Islam yang hendak murtad, tetapi pihak JAIS masih lagi menganggap isu gula adalah satu isu yang paling besar.
Walaubagaimanapun, penulis ingin membincangkan isu gula ini mengikut pandangan penulis berdasarkan asas islam.
Berdasarkan kepada isi khutbah tersebut, terlintas di pemikiranku beberapa persoalan. Adakah pihak JAIS tidak tahu, siapakah yang perlu dipersalahkan dalam isu monopoli gula? Atau sememangnya JAIS memang menyediakan isi khutbah yang mengampu kerajaan Islam Hadhari itu?.
Walaubagaimanapun, setelah diamati isi khutbah tersebut, bagi penilaianku adalah, JAIS sememangnya satu badan Islam di negeri selangor yang sememangnya jahil dalam menyelesaikan isu-isu negara.
IHTIKAR ATAU TAS’IR
Melihat kepada isu gula yang dibincangkan semenjak ini, persoalan yang hendak diketengahkan adakah berkaitan dengan isu Ihtikar atau isu tas’ir?
Sekiranya isu ihtikar, apakah cara penyelesaiannya?, dan sekiranya isu tas’ir, apakah pula cara penyelesaiannya?
IHTIKAR
Ihtikar atau monopoli adalah satu tindakan dari pihak tertentu (selalunya pihak peniaga) yang menyorok barang dari di jual di pasaran.
Imam As-Syaukani di dalam kitabnya “Nail Al-Autar” (7/220-221) mendefinisikan ihtikar ;
حبس السلع عن البيع
Maksudnya;
“menahan barang (untuk diniagakan) dari jualan”[1]
Imam Al-Ghazali pula mendefinisikannya :
بائع السلع يدخر السلع ينتظر به غلاء السعر
Maksudnya;
“Penjual barangan menyimpan barangan (kerana) menunggu harga dinaikan[2]” (Ihya’ Ulum Ad-din (2/24))
PRODUK IHTIKAR
Ulama-ulama fiqh berselisih dalam menentukan barangan yang dilarang untuk di ihtikarkan. Perselisihan tersebut adalah seperti berikut.
a. Ulama-ulama bermazhab Hanafi menyatakan bahawa, ihtikar berlaku kepada produk-produk yang berbentuk makanan, Pakaian dan Haiwan. Juga ianya meliputi seluruh produk yang menjadi keperluan masyarakat[3].
Mereka beralasan bahawa ihtikar adalah mudharat yang akan menimpa orang ramai.
b. Adapun Ulama yang bermazhab Hanbali dan Imam Al-Ghazali berpandangan, produk yang berlaku ihtikar adalah barangan yang berkaitan dengan makanan sahaja.
Mereka beralasan bahawa didalam larangan Rasulullah SAW adalah larangan ihtikar pada makanan sahaja.
Iaitu Hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Majah. Dari Ibnu Omar, bersabda Rasulullah SAW;
من احتكر الطعام أربعين ليلة فقد برئ من الله و برئ الله منه
Maksudnya;
“Barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) akan makanan selama 40 hari, maka sesungguhnya ia telah terlepas dari (hubungannya dengan) Allah dan Allah pun melepaskan (hubungan dengan) Nya”
Dan hadis yang diriwayatkan oleh Al-Athram daripada Abi Umamah;
نهى رسول الله صلى الله عليه و سلم أن يحتكر الطعام
Maksudnya;
“Melarang Rasulullah SAW bahawa melakukan akan ihtikar pada makanan”
c. Imam Ad-Duraini pula menyatakan bahawa, Ihtikar tidak dibataskan kepada makanan, Pakaian dan sebagainya. Bahkan ihtikar juga boleh berlaku pada makanan, Pakaian, manfaat dan jasa dari pemberi jasa.
Maksudnya, Imam Ad-Duraini melihat, pihak pekerja yang memboikot pihak majikan juga dikira sebagai ihtikar.
HUKUM IHTIKAR
Ulama-ulama fiqh menyandarkan hukum bagi ihtikar berdasarkan kepada berbagai-bagai sandaran, samada dari Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.
Antara larangan dari firman Allah adalah seperti berikut;
a. surah Al-Maidah : 2.
وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان
Maksudnya;
“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran”
b. Surah Al-Haj : 78.
وما جعل عليكم في الدين من حرج
Maksudnya;
“Dia (Allah) sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.”
c. Al-baqarah : 279.
لا تظلمون ولا تظلمون
Maksudnya;
“kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya.”
Adapun larangan dari hadis-hadis Rasulullah SAW adalah seperti berikut;
a. hadis riwayat At-tabrani dari Ma’qil bin Yasar;
من دخل فى شئ من أسعار المسلمين ليغليه عليهم كان حقا على الله أن يعقده بعظم من النار يوم القيامة
Maksudnya;
“Barangsiapa yang masuk (merusakkan) sedikit dari harga pasaran orang Islam, untuk memahalkan (melonjakan harga barang) atas mereka itu. Adalah hak atas Allah bahawa mengikatnya denga tulang dari api neraka pada hari qiamat”
b. hadis riwayat Ibnu Majah daripada Abu Hurairah;
من احتكر حكرة يريد أن يغلى بها على المسلمين فهو خاطئ
Maksudnya;
“barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) dengan tujuan hendak memahalkan (melonjakkan harga barang) atas orang Islam, maka dia adalah orang yang bersalah”
c. Hadis riwayat Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Majah daripada Ibnu Omar;
من احتكر الطعام أربعين ليلة فقد برئ من الله و برئ الله منه
Maksudnya;
“Barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) akan makanan selama 40 hari, maka sesungguhnya ia telah terlepas dari (hubungannya dengan) Allah dan Allah pun melepaskan (hubungan dengan) Nya”
ISTIDLAL DARI NAS-NAS
Berdasarkan kepada firman-firman dan hadis-hadis yang tersebut, para ulama sepakat menyatakan bahawa ihtikar adalah sesuatu yang diharamkan oleh Islam.
Imam Al-Kasani menyatakan pengharaman ihtikar adalah kerana dilihat kepada kemudharatan yang boleh berlaku kepada pihak masyarakat ramai.[4]
Para ulama fiqh juga ada menyatakan bahawa, apabila berlaku ihtikar di kalangan peniaga-peniaga, maka pihak kerajaan berhak untuk mengambil tindakan dan memaksa pihak peniaga menjualkan barangan mereka yang diihtikarkan itu mengikut kadar maslahat yang selayaknya.
Imam Ad-Duraini menyatakan, keadaan ini berdasarkan kepada kaedah fiqh ;
تصرف الامام على الرعية منوط بالمصلحة
Maksudnya;
“tindakan Imam (penguasa) atas rakyat berillat kepada maslahat”[5]
TAS’IR
Mengikut pandangan bahasa, Tas’ir adalah menjadikannya harga yang diketahui.
Adapun mengikut definisi dari sudut istilah adalah seperti berikut[6];
a. Al-Qadhi ‘Iyadh;
ايقاف الأسواق على ثمن معلوم لا يزاد عليه
Maksudnya;
“memberhentikan pasaran atas sesuatu harga yang diketahui, tidak boleh ditambahi (lagi) atasnya”
b. Ibnu Urfah;
تحديد حاكم السوق لبائع المأكول فيه قدرا للمبيع بدرهم معلوم
Maksudnya;
“membataskan oleh penguasa pasaran, kepada penjual barangan makanan, mengikut kadar barang dengan dirham (harga) yang diketahui”.
Daripada kedua-dua definisi ini, difahami bahawa tas’ir adalah penetapan harga barang yang dilakukan oleh pihak tertentu dengan kadar harga yang diketahui.
PEMBAHAGIAN TAS’IR
Dalam perbincangan tas’ir, ulama-ulama fiqh telah membahagikan perbahasannya kepada dua bentuk;
a. tas’ir ‘alami : iaitu penetapan harga yang di tetapkan oleh pihak peniaga tanpa kerajaan masuk campur atas penetapan harga barangan tersebut.
b. Al-Tas’ir Al-Jabari : iaitu penetapan harga barangan yang dibawah kawalan pihak berkuasa kerajaan.
DEFINISI TAS’IR JABARI
Al-Bahuti (seorang ulama bermazhab Hanbali) mendefinisikan tas’ir jabari adalah ;
أن يسعر الامام سعرا و يجبرهم على التبايع به
Maksudnya;
“bahawa menetapkan harga oleh Imam (pemerintah) dan memaksa mereka melakukan jual belian dengannya (dengan harga tersebut)”
Imam As-Syaukani mendefinisikan at-tas’ir al-jabari ;
أن يأمر السلطان أهل السوق أن لا يبيعوا أمتعتهم الا بسعر معلوم لمصلحة
Maksudnya;
“bahawa menyuruh oleh sultan (pemerintah) akan ahli pasaran bahawa tidak menjual barangan mereka melainkan dengan harga yang ditetapkan berdasarkan kepada maslahat”[7]
HUKUM TAS’IR JABARI
ulama menyatakan bahawa hukum tas’ir jabari adalah diharamkan melainkan dalam keadaan yang memerlukan.
Ini adalah berdasarkan kepada hadis yang panjang, diriwayatkan dari Anas bin malik yang bermaksud;
“Pada zaman Rasulullah SAW, terjadi pelonjakan harga di pasaran. Lalu sekelompok manusia telah mengadap Rasulullah SAW dan berkata ; Ya Rasulullah! Harga-harga barang dipasaran melonjak begitu tinggi, tolonglah tetapkan harga itu.
Baginda SAW menjawab : Sesungguhnya Allahlah yang (berhak) menetapkan harga, dan menahannya, melapangkan dan memberi rezki. Saya berharap akan bertemu dengan Allah dan janganlah seorang dari kamu menuntut saya untuk berlaku kezaliman dalam soal harta dan nyawa” (hadis riwayat Al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, At-Tarmizi, Ibnu Majah, Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Hibban)
Daripada hadis ini, ulama menyatakan bahawa, tas’ir jabari adalah sesuatu yang dilarang melainkan dalam keadaan yang memerlukan, seperti kenaikan harga barang dari pihak peniaga yang melampau sehinggakan rakyat merasakan kesannya. Maka dalam keadaan ini, pihak kerajaan dibenarkan melakukan tas’ir jabari berdasarkan kepada hadis yang mengkisahkan tentang Samurah bin jundab.
Riwayat tersebut adalah seperti berikut;
“Samurah bin Jundab mempunyai pohon kurma yang tumbuh dengan condong kedalam kebun kepunyaan seorang keluarga Ansar. Apabila Samurah ingin mengambil buah-buahan dari pokok tersebut, Samurah terpaksa memijak tanaman-tanaman kepunyaan Ansar tersebut.
Ansar tersebut telah mengadukan hal tersebut kepada Rasulullah SAW, maka Rasulullah SAW menyuruh Samurah menjual pohon kurma tersebut kepada Ansar, ternyata Samurah enggan menjualnya.
Kemudian Rasulullah SAW menyuruh menyedekahkan sahaja pokok kurma itu kepada Ansar. Juga dienggankan oleh Samurah.
Akhirnya Rasulullah SAW memerintah Ansar tersebut supaya menebang pokok kurma itu, sambil berkata kepada Samurah ;
انما انت مضار
Maksudnya;
“Sesungguhnya kamu adalah orang yang memberi mudharat” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim dari Abi sa’id al-Khudri)
Dari hadis ini, Rasulullah SAW menyuruh Ansar menebang pokok kurma kepunyaan Samurah kerana keengganannya menjual atau menyedekahkan pokok kurma tersebut kepada Ansar.
Suruhan menebang itu menjadi dalil bahawa tindakan Samurah itu sebenarnya dapat memudharatkan kepada Ansar.
Begitulah halnya dalam isu at-Tas’ir Al-Jabari. Walaupun hukum asalnya, ulama melarang melakukan penetapan harga barang, tetapi ekoran dari kemudharatan yang dihadapi oleh rakyat, maka pihak kerajaan dibenarkan menetapkan harga barang tersebut mengikut maslahat.
SYARAT-SYARAT TAS’IR JABARI
Walaupun berdasarkan kepada kaedah al-masalih al-mursalah, pihak kerajaan dibenarkan menetapkan harga barangan dipasaran, tetapi kebenaran tersebut tidaklah mutlak, bahkan kebenaran itu berdasarkan kepada syarat.
Ulama-ulama fiqh telah meletakan syarat-syaratnya adalah seperti berikut;
a. keadaan itu sangat diperlukan oleh rakyat.
b. Kerajaan itu adalah kerajaan yang adil.
c. Terbukti pihak peniaga telah melakukan kelonjakan harga dengan sewenang-wenangnya.
d. Pihak kerajaan mesti memantau kemaslahatan harga barang dengan nasihat dari pihak yang berkepakaran dalam bidang pasaran.
e. Penetapan harga itu mesti mengambil kira kemaslahatan dari pihak pembeli dan peniaga.
f. Mesti ada pemantauan dari pihak kerajaan, agar tidak terjadi ihtikar dari pihak-pihak tertentu.
KESIMPULAN
Berdasarkan kepada pemahaman diantara ihtikar dan tas’ir jabari yang diulas di atas, dalam isu kehilangan gula di negara ini, perlu diperhatikan kepada beberapa sudut.
Melihat kepada keadaan reality kehilangan gula ini, isu yang sapatutnya dibincangkan adalah isu tas’ir, bukan isu ihtikar.
Ini kerana, punca berlakunya ihtikar adalah disebabkan kesalahan dari pihak kerajaan yang mentas’irkan atau menaikan harga minyak yang sememangnya menjadi keperluan asasi dalam kehidupan manusia kini.
Tidak dinafikan, jika dibelek-belek kitab-kitab turath terdahulu menyatakan bahawa Minyak adalah sumber sampingan kehidupan manusia. Tetapi hakikatnya, setelah dilihat dengan teliti, ekoran manusia kini menggunakan minyak dalam kehidupan harian mereka, maka minyak sudah menjadi salah satu dari barangan utama.
Semasa kenaikan harga minyak pada 28 februari 2006 dengan kadar kenaikan harga runcit petrol sebanyak 18.5 % dan diesel sebanyak 23.4 %[8], ramai dari pakar-pakar ekonomi telah menyatakan bahawa akan berlaku “kesan peganda” pada harga-harga barang disebalik kenaikan harga minyak itu. Ini akan menjadikan satu “gelombang inflasi” pada system ekonomi rakyat.
Tidak dinafikan, pihak peniaga yang telah melakukan ihtikar pada gula adalah suatu kesalahan. Tetapi kesalahan yang paling utama adalah kepada pihak kerajaan yang telah menaikan harga minyak dengan melambung, tanpa memikirkan kepada situasi peniaga-peniaga yang mahu untung dalam perniagaan mereka.
Dalam isu kehilangan gula dipasaran, perkara yang perlu dibincangkan adalah isu tas’ir, bukan isu ihtikar. Kalau isu Tas’ir dapat di selesaikan, nescaya isu ihtikar tidak akan berlaku.
Kesalahan tidak boleh ditujukan kepada pihak muhtakir (orang yang memonopoli), bahkan yang paling utama di salahkan adalah pihak kerajaan dalam menaikan harga minyak yang melambung.
Wallahu ‘Alam
One_G
Http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Nail al-Autar : (7/220-221)
[2] Ihya’ Ulum Ad-din (2/24)
[3] Fiqh Muamalat : m/s 180.
[4] Al-Bada’I as-Sana’I (7/129)
[5] Fiqh Muamalat : m/s 187.
[6] Lihat “mukjam al-mustalahat wa al-alfaz al-fiqhiyyah” (1/454)
[7] Nail wa al-awtar : (7/220).
[8] Lihat “utusan Malaysia” 28 Februari 2006.
ASAS IJTIHAD DALAM POLITIK ISLAM
ASAS IJTIHAD DALAM POLITIK ISLAM
Sesuatu yang mesti disempurnakan dalam pengajian politik Islam adalah kemantapan asas mengikut manhaj/korikulum yang ilmiyyah dan sejahtera. Ianya berdiri atas dua asas.
Asas Pertama :
Kembali kepada usul dan kepada pengambilan hukum yang sejahtera, beserta memerhatikan kepada semua fiqh Islami yang turath, samada bermazhab atau tidak bermazhab iaitu fiqh sahabat, tabiin dan guru-guru mereka.
Asas Kedua :
Menyelami reality moden, mengubatinya mengikut kaca mata syariat.
SYARIAT DAN KEADAAN SEMASA
Perkara yang perlu diketahui, Syariat tidak pernah mengabaikan keadaan, bahkan Syariat bertugas sebagai mengubati penyakit keadaan.
Ibnu Qayyim menyatakan, seorang yang sebenar-benar faqih adalah orang yang mampu menghubungkan antara kewajipan dan reality.
Hal ini berdasarkan kepada perkataan Ulama;
أن الفتوى تتغير بتغير الزمان والمكان والحال.
Maksudnya;
“sesungguhnya fatwa akan berubah dengan perubahan masa, tempat dan keadaan”
Bukanlah kita membincangkan perkara ini, bermaksud kita menukarkan syariat supaya mengikuti kehendak keadaan. Tetapi perbincangan kita adalah untuk memahami nas-nas juziyyah(tidak menyeluruh) dalam skop maqasid yang berbentuk kulliyyah (menyeluruh)
Begitujuga, kita ingin membezakan antara hukum yang berbentuk ‘bersentiasa’ dan hukum yang berbentuk ‘berwaktu’. Juga dapat membezakan antara perkataan dan perbuatan Nabi yang bersesuaian dengan sifatnya sebagai Imam, dari sudut politik Islam yang diselubungi masa, suasana dan bentuk sesuatu kaum.
Begitujuga, kita ingin memahami maqasid yang terkandung dalam perkataan dan perbuatan Sahabat dan Khulafa ar-rasyidin, supaya kita dapat membezakan antara hukum yang tetap dengan keadaan politik yang berubah.
Sesungguhnya, inilah fiqh yang matang. Ianya dapat menjadikan syariat kita berkemampuan untuk menyempurnakan keperluan masyarakat moden, dan menjawab persoalan-persoalan yang pelik dan ganjil, yang mana berhajat kepada fiqh ‘mutawazin’ (fiqh penimbangan), yang tidak melangkah usul, tidak melalaikan logika dan manqul yang saheh.
Wallahu a’lam.
One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
Sesuatu yang mesti disempurnakan dalam pengajian politik Islam adalah kemantapan asas mengikut manhaj/korikulum yang ilmiyyah dan sejahtera. Ianya berdiri atas dua asas.
Asas Pertama :
Kembali kepada usul dan kepada pengambilan hukum yang sejahtera, beserta memerhatikan kepada semua fiqh Islami yang turath, samada bermazhab atau tidak bermazhab iaitu fiqh sahabat, tabiin dan guru-guru mereka.
Asas Kedua :
Menyelami reality moden, mengubatinya mengikut kaca mata syariat.
SYARIAT DAN KEADAAN SEMASA
Perkara yang perlu diketahui, Syariat tidak pernah mengabaikan keadaan, bahkan Syariat bertugas sebagai mengubati penyakit keadaan.
Ibnu Qayyim menyatakan, seorang yang sebenar-benar faqih adalah orang yang mampu menghubungkan antara kewajipan dan reality.
Hal ini berdasarkan kepada perkataan Ulama;
أن الفتوى تتغير بتغير الزمان والمكان والحال.
Maksudnya;
“sesungguhnya fatwa akan berubah dengan perubahan masa, tempat dan keadaan”
Bukanlah kita membincangkan perkara ini, bermaksud kita menukarkan syariat supaya mengikuti kehendak keadaan. Tetapi perbincangan kita adalah untuk memahami nas-nas juziyyah(tidak menyeluruh) dalam skop maqasid yang berbentuk kulliyyah (menyeluruh)
Begitujuga, kita ingin membezakan antara hukum yang berbentuk ‘bersentiasa’ dan hukum yang berbentuk ‘berwaktu’. Juga dapat membezakan antara perkataan dan perbuatan Nabi yang bersesuaian dengan sifatnya sebagai Imam, dari sudut politik Islam yang diselubungi masa, suasana dan bentuk sesuatu kaum.
Begitujuga, kita ingin memahami maqasid yang terkandung dalam perkataan dan perbuatan Sahabat dan Khulafa ar-rasyidin, supaya kita dapat membezakan antara hukum yang tetap dengan keadaan politik yang berubah.
Sesungguhnya, inilah fiqh yang matang. Ianya dapat menjadikan syariat kita berkemampuan untuk menyempurnakan keperluan masyarakat moden, dan menjawab persoalan-persoalan yang pelik dan ganjil, yang mana berhajat kepada fiqh ‘mutawazin’ (fiqh penimbangan), yang tidak melangkah usul, tidak melalaikan logika dan manqul yang saheh.
Wallahu a’lam.
One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
Sunday, July 09, 2006
PENGAJARAN DARI KISAH MASJID DHIRAR
KISAH MASJID DHIRAR
Firman Allah;
والذين اتخذوا مسجدا ضرارا وكفرا وتفريقا بين المؤمنين وإرصادا لمن حارب الله ورسوله من قبل وليحلفن إن أردنا إلا الحسنى والله يشهد إنهم لكاذبون
Maksudnya;
“Dan (diantara orang munafiq itu) ada orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (pada orang-orang mukmin), untuk kekafiran dan untuk memecah belah antara orang-orang mukmin serta menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah: “kami tidak menghendaki selain kebaikan”. Dan Allah menjadi saksi bahawa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpah mereka)”. (surah at-taubah : 107)
Ayat ini mengisahkan tentang perancangan jahat yang telah di lakukan seorang Pendeta Nasrani yang bernama Abu ‘Amir Ar-Rahib[1].
Ketika Islam muncul di Madinah dan menarik banyak penganut ajaran Nasrani kepada Islam, maka Abu Amir Ar-Rahib telah menyusun strategi bagi mematahkan usaha Rasulullah s.a.w dan para Sahabat tersebut dengan mengadakan usaha kerjasama bersama kaum munafiq Madinah dari suku Aus dan Khazraj.
Baginda s.a.w menyedari akan perancangan Abu Amir Ar-Rahib dan orang-orang munafiq itu, lalu Rasulullah s.a.w hendak menjatuhkan hukuman terhadapnya, tetapi dia telah lari dari Madinah ke Mekkah dan kemudiannya ke Taif dan kemudiannya ke Syiria.
Dari Syiria, dia telah mengatur perancangan untuk membinasakan usaha dakwah Rasulullah itu dengan menulis surat kepada golongan munafiq di Madinah, yang menyuruh supaya orang Munafiq membina sebuah masjid berhampiran dengan Masjid Quba dengan tujuan untuk merosakan usaha dakwah Rasulullah s.a.w dan para Sahabat.
Mengikut satu riwayat, Abu Amir Ar-Rahib menyuruh golongan munafiq membina masjid sebelum dia keluar dari Madinah dengan katanya kepada mereka : “binalah masjid kamu dan bersedialah kamu dengan kemampuan kamu dari kekuatan dan senjata, maka sesungguhnya aku akan pergi berjumpa dengan Qaisar Raja Rom, dan aku akan membawa tentera dari Rom dan aku akan mengeluarkan (menghambat) Muhammad dan sahabat-sahabatnya dari Madinah”.[2]
Seperti musuh-musuh islam yang lain, Abu Amir Ar-rahib menyedari bahawa untuk sesuatu Negara yang di dalamnya agama yang benar dan mantap, cara terbaik untuk menghancurkannya adalah dengan menggunakan agama itu sendiri. Dengan mempergunakan Islam, mereka dapat merasuk dan mempengaruhi umat Islam supaya terpedaya dengan tipu daya mereka.
Lalu golongan munafiq telah membina masjid tersebut disebelah rumah seorang munafiq yang bernama Khuzzam bin Khalid
Berkata Ibnu Ishaq : orang-orang munafiq yang membina masjid tersebut adalah dua belas orang, mereka adalah Khuzzam bin Khalid, Tha’labah bin Hatib, Mu’tab bin Qasyir, Abu Habibah bin Asaa’r, Ubbad bin Hanif, Akhu Sahl bin Hanif, Jariyah bin ‘Amir, dua anak Jariyah iaitu Majmak dan Zaid, Nabtal bin al-Harith, Bajad bin Othman (keturunan Bani Dhobi’ah) dan Wadi’ah bin Thabit.[3]
Ketika Rasulullah s.a.w hendak ke Tabuk, beberapa orang munafiq telah datang berjumpa dengan Baginda s.a.w dan berkata:
“Wahai Rasulallah! Sesungguhnya kami telah membina sebuah masjid yang merupakan keperluan kepada kami. Demi Allah, tidaklah kami kehendak untuk membinanya melainkan kebajikan dan kebaikan, sesungguhnya kami suka, jika kamu datang dan menunaikan solat didalamnya dan berdoa keberkatan padanya”.
Tujuan mereka minta Rasulullah s.a.w menunaikan solat dan berdoa dalam masjid itu adalah untuk mereka boleh berhujjah mengatakan bahawa masjid itu telah di akui oleh Rasulullah s.a.w sendiri.
Lalu berkata Rasulullah s.a.w kepada mereka : “sesungguhnya aku hendak bermusafir. Sekiranya kami pulang nanti, Insya Allah, kami akan datangi kamu dan kami solat di dalamnya (masjid)”
Ketika Rasulullah s.a.w pulang dari Tabuk, turun ayat 107 surah at-taubah di suatu tempat yang bernama Zu Awan (sebuah tempat sejam dari Madinah). Lalu menyuruh Rasulullah s.a.w akan beberapa orang sahabat iaitu Malik bin Ad-Dakhsyim, Maan bin Adi atau saudaranya ‘Asim bin Adi dengan kata Baginda s.a.w;
انطلقوا الى هذا المسجد الظالم أهله فاهدمواه و أحرقواه
Maksudnya;
“Berangkatlah kamu kepada masjid ini yang zalim ahlinya dan hancurkannya dan bakar olehmu akannya”
Lalu mereka melakukan suruhan nabi tersebut sehinggakan masjid itu rata.[4]
MORAL DARI KISAH MASJID DHIRAR
Muhammad Ali Bin Muhammad As-Syaukani berkata di dalam kitabnya “fathu al-qadir”;
Sesungguhnya Allah mengkhabarkan, golongan munafiq membina masjid dhirar dengan empat tujuan. Ianya adalah seperti berikut;
(a) Memberi Mudharat kepada orang lain.
(b) Menguatkan golongan munafiq.
(c) Memecah belahkan umat Islam.
(d) Menyediakan persiapan untuk melawan Allah dan Rasul-Nya.[5]
Melihat kepada tujuan pembinaan masjid Dhirar ini menjelaskan kepada kita betapa munafiqin berusaha untuk menjatuhkan dan memecah belahkan umat Islam dari bersaudara atas nama Islam dan melemah umat Islam dari seluruh aspek kehidupan.
Perkara ini adalah sama dengan usaha yang telah dilakukan oleh regim UMNO yang dikepalai oleh Presidennya yang bernama Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi.
Kelahiran Islam Hadhari adalah satu agenda untuk melemahkan pegangan umat Islam dari tali Allah, hakikat ini jelas dengan kenyataan Dato’ Dr Harussani yang menyatakan bahawa Umat Islam di Malaysia sudah berdaftar untuk murtad seramai 250,000 orang[6], tetapi dengan kejayaan Islam Hadhari itu, orang Islam di Malaysia tidak merasakan apa-apa kesalahan dan tidak berusaha untuk menyelesaikan masalah ini.
Umat Islam di zaman pemerintahan Islam Hadhari telah lemah dari segala sensitiviti Islam. Mereka merasakan maksiat yang berlaku didepan mata mereka sebagai sesuatu perkara biasa, bahkan mereka menganggap, maksiat itu tidak perlu dibenteras atas alasan “kebebasan” dan sebagainya.
Di Zaman Islam Hadhari, Sisters In Islam yang merupakan salah satu badan yang sesat dan menyesatkan, mendapat tempat di dalam media. Mereka diberi ruang dalam Akbar Utusan Malaysia untuk menulis apa-apa article bagi mengemukakan pandangan-pandangan mereka yang selalunya bercanggah dengan Islam.
Golongan sisters In Islam ini, banyak mengemukakan kempen-kempen yang bercanggah dengan Islam, seperti kempen “satu suami, satu isteri”, monogami, menentang penguat kuasaan undang-undang moral ke atas rakyat Negara ini dan sebagainya.
Amat menyedihkan lagi, Islam Hadhari pimpinan Presiden UMNO itu memberi ruang didalam akhbar-akhbar tempatan kepada sisters in islam ini. Antaranya seperti kenyataan mereka mengadakan kempen monogami yang tersebut dalam Utusan Malaysia, yang article mereka itu betul-betul bercanggah dengan Islam.
Kenyataan Sisters In Islam pada 20 oktober 1996
“Ramai daripada kalangan ulama sepanjang zaman yang mentafsirkan bahawa sebenarnya al-Quran mengajukan monogami sebagai system perkahwinan yang sempurna dalam Islam”[7]
Bukan sekadar itu sahaja, bahkan Sisters In Islam merupakan salah satu badan rujukan perdana Menteri dalam beberapa isu, seperti contoh, kenyataan perdana Menteri (Imam Islam hadhari) dalam isu Polemik Rang Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan)(Pindaan) 2005 dengan katanya;
"Peguam Negara perlu berjumpa semua pihak yang berkepentingan dalam isu berkenaan termasuk NGO wanita untuk menyelesaikannya dengan sebaik mungkin. Peguam Negara juga perlu berjumpa pertubuhan Sisters in Islam yang aktif mengemukakan masalah yang terdapat dalam rang undang-undang yang baru dipinda itu." Beliau seterusnya melanjutkan "Saya juga telah mencadangkan kepada AG (Peguam Negara) supaya mereka memanggil kumpulan pakar dalam hal berkaitan dengan undang-undang Islam di UIA (Universiti Islam Antarabangsa Malaysia)"[8]
Dalam isu memberi jarum dan kondom secara percuma, suara mufti perak yang mencadangkan melakukan pemisahan antara penagih-penagih dan masyarakat kerana mengkiaskan kepada hukum feqah yang melarang orang yang ditimpa penyakit berjangkit, masuk dan keluar dari kawasannya.
Walaupun begitu, suara tersebut tidak di ambil peduli, tetapi suara seorang wanita yang tidak mempunyai asas pengajian Islam dan berakhlak dengan akhlak barat yang mencadang supaya pemberian jarum dan kondom secara percuma, mendapat tempat di sisi Islam Hadhari.
Hakikatnya, kebenaran itu akan menang juga, segala tuduhan “tidak pandai” yang ditujukan kepada Dato' Dr Harussani terjawab dengan kejadian seorang penagih dadah yang menikam isterinya yang sedang menyusukan anaknya. Ketua bahagian siasatan jenayah daerah Cheras, Deputi Supritendan Tan Ah Chua berkata, siasatan awal juga mendapati ketika penagih tersebut menikam isterinya, dia berada dibawah pengaruh dadah.[9]
Ini menunjukan bahawa, penagih dadah tidak boleh berada dalam masyarakat, ini kerana, kehadirannya dalam masyarakat menyebabkan bahaya yang akan menimpa.
Dalam situasi itu pun, Kerajaan Islam hadhari masih tidak mendengar nasihat-nasihat yang di sampaikan oleh pihak mufti terutama mufti perak iaitu Dr Harussani yang banyak mengeluarkan kenyataan-kenyataan yang menjaga umat Islam di Negara ini.
Islam melarang dari melakukan kezaliman kepada manusia atau binatang. Tetapi agenda Islam Hadhari membenarkan berlakunya kezaliman, ini dibuktikan dengan penangkapan dan meng”ISA”kan kepada beberapa orang Islam yang dianggap sebagai anggota militan tanpa di siasat dan dibicarakan dalam mahkamah.
Melihat kepada perkara-perkara tersebut, adakah bertamadun dengan tindakan-tindakan itu? Adakah itu dari ajaran Islam? Atau bagaimana bentuk islam yang bertamadun (islam hadhari) yang dikehendaki oleh Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi?
[1] Mengikut riwayat, Abu Amir Ar-Rahib adalah seorang yang berasal dari suku Khazraj dan di zaman jahiliyyah dia telah mempelajari akan kitab Injil.: sila lihat “Tafsir Ibnu Kathir” (2/507)
[2] Lihat “Asbab An-Nuzul ‘an as-Sahabah wa al-Mufassirin” m/s 124
[3] Lihat “Al-Bidayah Wa An-Nihayah” (5/24)
[4] Dikeluarkan oleh Ibnu Kathir dalam tafsirnya (2/508). Juga lihat “Asbab An-Nuzul ‘an Sahabah wa al-Mufassirin” m/s 124-125. kisah ini juga boleh dilihat dari buku-buku berikut: “Sirah dan Riwayat Hidup Nabi Muhammad s.a.w” m/s 887-888 atau “Al-Bidayah Wa An-Nihayah” (5/24)
[5] Lihat “Fathu Al-Qadir” (2/569)
[6] Lihat “harakah” 1-5 Mei 2006
[7] Lihat “Utusan Malaysia” 20 oktober 1996; lihat “konsep Islam hadhari : satu penilaian” m/s 52.
[8] Lihat “utusan Malaysia” 14 Januari 2006.
[9] Lihat “utusan Malaysia” 9 mei 2006.
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
Firman Allah;
والذين اتخذوا مسجدا ضرارا وكفرا وتفريقا بين المؤمنين وإرصادا لمن حارب الله ورسوله من قبل وليحلفن إن أردنا إلا الحسنى والله يشهد إنهم لكاذبون
Maksudnya;
“Dan (diantara orang munafiq itu) ada orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (pada orang-orang mukmin), untuk kekafiran dan untuk memecah belah antara orang-orang mukmin serta menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah: “kami tidak menghendaki selain kebaikan”. Dan Allah menjadi saksi bahawa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpah mereka)”. (surah at-taubah : 107)
Ayat ini mengisahkan tentang perancangan jahat yang telah di lakukan seorang Pendeta Nasrani yang bernama Abu ‘Amir Ar-Rahib[1].
Ketika Islam muncul di Madinah dan menarik banyak penganut ajaran Nasrani kepada Islam, maka Abu Amir Ar-Rahib telah menyusun strategi bagi mematahkan usaha Rasulullah s.a.w dan para Sahabat tersebut dengan mengadakan usaha kerjasama bersama kaum munafiq Madinah dari suku Aus dan Khazraj.
Baginda s.a.w menyedari akan perancangan Abu Amir Ar-Rahib dan orang-orang munafiq itu, lalu Rasulullah s.a.w hendak menjatuhkan hukuman terhadapnya, tetapi dia telah lari dari Madinah ke Mekkah dan kemudiannya ke Taif dan kemudiannya ke Syiria.
Dari Syiria, dia telah mengatur perancangan untuk membinasakan usaha dakwah Rasulullah itu dengan menulis surat kepada golongan munafiq di Madinah, yang menyuruh supaya orang Munafiq membina sebuah masjid berhampiran dengan Masjid Quba dengan tujuan untuk merosakan usaha dakwah Rasulullah s.a.w dan para Sahabat.
Mengikut satu riwayat, Abu Amir Ar-Rahib menyuruh golongan munafiq membina masjid sebelum dia keluar dari Madinah dengan katanya kepada mereka : “binalah masjid kamu dan bersedialah kamu dengan kemampuan kamu dari kekuatan dan senjata, maka sesungguhnya aku akan pergi berjumpa dengan Qaisar Raja Rom, dan aku akan membawa tentera dari Rom dan aku akan mengeluarkan (menghambat) Muhammad dan sahabat-sahabatnya dari Madinah”.[2]
Seperti musuh-musuh islam yang lain, Abu Amir Ar-rahib menyedari bahawa untuk sesuatu Negara yang di dalamnya agama yang benar dan mantap, cara terbaik untuk menghancurkannya adalah dengan menggunakan agama itu sendiri. Dengan mempergunakan Islam, mereka dapat merasuk dan mempengaruhi umat Islam supaya terpedaya dengan tipu daya mereka.
Lalu golongan munafiq telah membina masjid tersebut disebelah rumah seorang munafiq yang bernama Khuzzam bin Khalid
Berkata Ibnu Ishaq : orang-orang munafiq yang membina masjid tersebut adalah dua belas orang, mereka adalah Khuzzam bin Khalid, Tha’labah bin Hatib, Mu’tab bin Qasyir, Abu Habibah bin Asaa’r, Ubbad bin Hanif, Akhu Sahl bin Hanif, Jariyah bin ‘Amir, dua anak Jariyah iaitu Majmak dan Zaid, Nabtal bin al-Harith, Bajad bin Othman (keturunan Bani Dhobi’ah) dan Wadi’ah bin Thabit.[3]
Ketika Rasulullah s.a.w hendak ke Tabuk, beberapa orang munafiq telah datang berjumpa dengan Baginda s.a.w dan berkata:
“Wahai Rasulallah! Sesungguhnya kami telah membina sebuah masjid yang merupakan keperluan kepada kami. Demi Allah, tidaklah kami kehendak untuk membinanya melainkan kebajikan dan kebaikan, sesungguhnya kami suka, jika kamu datang dan menunaikan solat didalamnya dan berdoa keberkatan padanya”.
Tujuan mereka minta Rasulullah s.a.w menunaikan solat dan berdoa dalam masjid itu adalah untuk mereka boleh berhujjah mengatakan bahawa masjid itu telah di akui oleh Rasulullah s.a.w sendiri.
Lalu berkata Rasulullah s.a.w kepada mereka : “sesungguhnya aku hendak bermusafir. Sekiranya kami pulang nanti, Insya Allah, kami akan datangi kamu dan kami solat di dalamnya (masjid)”
Ketika Rasulullah s.a.w pulang dari Tabuk, turun ayat 107 surah at-taubah di suatu tempat yang bernama Zu Awan (sebuah tempat sejam dari Madinah). Lalu menyuruh Rasulullah s.a.w akan beberapa orang sahabat iaitu Malik bin Ad-Dakhsyim, Maan bin Adi atau saudaranya ‘Asim bin Adi dengan kata Baginda s.a.w;
انطلقوا الى هذا المسجد الظالم أهله فاهدمواه و أحرقواه
Maksudnya;
“Berangkatlah kamu kepada masjid ini yang zalim ahlinya dan hancurkannya dan bakar olehmu akannya”
Lalu mereka melakukan suruhan nabi tersebut sehinggakan masjid itu rata.[4]
MORAL DARI KISAH MASJID DHIRAR
Muhammad Ali Bin Muhammad As-Syaukani berkata di dalam kitabnya “fathu al-qadir”;
Sesungguhnya Allah mengkhabarkan, golongan munafiq membina masjid dhirar dengan empat tujuan. Ianya adalah seperti berikut;
(a) Memberi Mudharat kepada orang lain.
(b) Menguatkan golongan munafiq.
(c) Memecah belahkan umat Islam.
(d) Menyediakan persiapan untuk melawan Allah dan Rasul-Nya.[5]
Melihat kepada tujuan pembinaan masjid Dhirar ini menjelaskan kepada kita betapa munafiqin berusaha untuk menjatuhkan dan memecah belahkan umat Islam dari bersaudara atas nama Islam dan melemah umat Islam dari seluruh aspek kehidupan.
Perkara ini adalah sama dengan usaha yang telah dilakukan oleh regim UMNO yang dikepalai oleh Presidennya yang bernama Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi.
Kelahiran Islam Hadhari adalah satu agenda untuk melemahkan pegangan umat Islam dari tali Allah, hakikat ini jelas dengan kenyataan Dato’ Dr Harussani yang menyatakan bahawa Umat Islam di Malaysia sudah berdaftar untuk murtad seramai 250,000 orang[6], tetapi dengan kejayaan Islam Hadhari itu, orang Islam di Malaysia tidak merasakan apa-apa kesalahan dan tidak berusaha untuk menyelesaikan masalah ini.
Umat Islam di zaman pemerintahan Islam Hadhari telah lemah dari segala sensitiviti Islam. Mereka merasakan maksiat yang berlaku didepan mata mereka sebagai sesuatu perkara biasa, bahkan mereka menganggap, maksiat itu tidak perlu dibenteras atas alasan “kebebasan” dan sebagainya.
Di Zaman Islam Hadhari, Sisters In Islam yang merupakan salah satu badan yang sesat dan menyesatkan, mendapat tempat di dalam media. Mereka diberi ruang dalam Akbar Utusan Malaysia untuk menulis apa-apa article bagi mengemukakan pandangan-pandangan mereka yang selalunya bercanggah dengan Islam.
Golongan sisters In Islam ini, banyak mengemukakan kempen-kempen yang bercanggah dengan Islam, seperti kempen “satu suami, satu isteri”, monogami, menentang penguat kuasaan undang-undang moral ke atas rakyat Negara ini dan sebagainya.
Amat menyedihkan lagi, Islam Hadhari pimpinan Presiden UMNO itu memberi ruang didalam akhbar-akhbar tempatan kepada sisters in islam ini. Antaranya seperti kenyataan mereka mengadakan kempen monogami yang tersebut dalam Utusan Malaysia, yang article mereka itu betul-betul bercanggah dengan Islam.
Kenyataan Sisters In Islam pada 20 oktober 1996
“Ramai daripada kalangan ulama sepanjang zaman yang mentafsirkan bahawa sebenarnya al-Quran mengajukan monogami sebagai system perkahwinan yang sempurna dalam Islam”[7]
Bukan sekadar itu sahaja, bahkan Sisters In Islam merupakan salah satu badan rujukan perdana Menteri dalam beberapa isu, seperti contoh, kenyataan perdana Menteri (Imam Islam hadhari) dalam isu Polemik Rang Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan)(Pindaan) 2005 dengan katanya;
"Peguam Negara perlu berjumpa semua pihak yang berkepentingan dalam isu berkenaan termasuk NGO wanita untuk menyelesaikannya dengan sebaik mungkin. Peguam Negara juga perlu berjumpa pertubuhan Sisters in Islam yang aktif mengemukakan masalah yang terdapat dalam rang undang-undang yang baru dipinda itu." Beliau seterusnya melanjutkan "Saya juga telah mencadangkan kepada AG (Peguam Negara) supaya mereka memanggil kumpulan pakar dalam hal berkaitan dengan undang-undang Islam di UIA (Universiti Islam Antarabangsa Malaysia)"[8]
Dalam isu memberi jarum dan kondom secara percuma, suara mufti perak yang mencadangkan melakukan pemisahan antara penagih-penagih dan masyarakat kerana mengkiaskan kepada hukum feqah yang melarang orang yang ditimpa penyakit berjangkit, masuk dan keluar dari kawasannya.
Walaupun begitu, suara tersebut tidak di ambil peduli, tetapi suara seorang wanita yang tidak mempunyai asas pengajian Islam dan berakhlak dengan akhlak barat yang mencadang supaya pemberian jarum dan kondom secara percuma, mendapat tempat di sisi Islam Hadhari.
Hakikatnya, kebenaran itu akan menang juga, segala tuduhan “tidak pandai” yang ditujukan kepada Dato' Dr Harussani terjawab dengan kejadian seorang penagih dadah yang menikam isterinya yang sedang menyusukan anaknya. Ketua bahagian siasatan jenayah daerah Cheras, Deputi Supritendan Tan Ah Chua berkata, siasatan awal juga mendapati ketika penagih tersebut menikam isterinya, dia berada dibawah pengaruh dadah.[9]
Ini menunjukan bahawa, penagih dadah tidak boleh berada dalam masyarakat, ini kerana, kehadirannya dalam masyarakat menyebabkan bahaya yang akan menimpa.
Dalam situasi itu pun, Kerajaan Islam hadhari masih tidak mendengar nasihat-nasihat yang di sampaikan oleh pihak mufti terutama mufti perak iaitu Dr Harussani yang banyak mengeluarkan kenyataan-kenyataan yang menjaga umat Islam di Negara ini.
Islam melarang dari melakukan kezaliman kepada manusia atau binatang. Tetapi agenda Islam Hadhari membenarkan berlakunya kezaliman, ini dibuktikan dengan penangkapan dan meng”ISA”kan kepada beberapa orang Islam yang dianggap sebagai anggota militan tanpa di siasat dan dibicarakan dalam mahkamah.
Melihat kepada perkara-perkara tersebut, adakah bertamadun dengan tindakan-tindakan itu? Adakah itu dari ajaran Islam? Atau bagaimana bentuk islam yang bertamadun (islam hadhari) yang dikehendaki oleh Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi?
[1] Mengikut riwayat, Abu Amir Ar-Rahib adalah seorang yang berasal dari suku Khazraj dan di zaman jahiliyyah dia telah mempelajari akan kitab Injil.: sila lihat “Tafsir Ibnu Kathir” (2/507)
[2] Lihat “Asbab An-Nuzul ‘an as-Sahabah wa al-Mufassirin” m/s 124
[3] Lihat “Al-Bidayah Wa An-Nihayah” (5/24)
[4] Dikeluarkan oleh Ibnu Kathir dalam tafsirnya (2/508). Juga lihat “Asbab An-Nuzul ‘an Sahabah wa al-Mufassirin” m/s 124-125. kisah ini juga boleh dilihat dari buku-buku berikut: “Sirah dan Riwayat Hidup Nabi Muhammad s.a.w” m/s 887-888 atau “Al-Bidayah Wa An-Nihayah” (5/24)
[5] Lihat “Fathu Al-Qadir” (2/569)
[6] Lihat “harakah” 1-5 Mei 2006
[7] Lihat “Utusan Malaysia” 20 oktober 1996; lihat “konsep Islam hadhari : satu penilaian” m/s 52.
[8] Lihat “utusan Malaysia” 14 Januari 2006.
[9] Lihat “utusan Malaysia” 9 mei 2006.
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
Subscribe to:
Posts (Atom)
