Tuesday, May 29, 2007

DOKTRIN AHLI HADIS MALAYSIA YANG TIDAK MEMAHAMI FIQH

DOKTRIN AHLI HADIS MALAYSIA YANG TIDAK MEMAHAMI FIQH

Mingguan Malaysia pada hari ini, iaitu bertarikh 27 Mei 2007, mendedahkan tulisan mufti Perlis yang bertajuk “antara pengampu dan pencerca”. Padaku, tulisan itu amat menarik dan banyak pengajaran yang perlu di ambil perhatian oleh setiap pejuang-pejuang islam, tetapi padaku, tulisan tersebut memerlukan kepada banyak lagi rujukan Ilmiyyah, samada dari sudut ulasan hadis melalui syarah-syarahnya, kaitan dengan hadis-hadis yang lain, amalan salaf soleh, fakta sejarah dan memahami waqii sesuatu tempat. Ini adalah dengan tujuan bagi memastikan ulasan tersebut berada dalam penghujahan yang tepat dan dapat memberi keuntungan kepada Islam dan umatnya.

Sebelum ini, di akhbar yang sama juga, Mufti perlis ada mengkritik sebilangan penceramah-penceramah di semua peringkat disebabkan banyak mengemukakan ulasan-ulasan yang merujuk kepada riwayat-riwayat israeliyyat.

Padaku, ulasan tersebut juga amat baik, tetapi tidak memenuhi keperluan maqasid siasi, disebabkan ulasan tersebut tersebar dalam akhbar bacaan umum yang tidak tertumpu kepada golongan penceramah-penceramah sahaja, bahkan kepada mereka yang memusuhi Islam.

Apakah Mufti Perlis tidak melihat keadaan serangan agama yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam terhadap islam. Mereka membenci penceramah-penceramah agama, disebabkan golongan ini antara golongan yang sering mengkritik tindakan mereka. Maka dengan demikian, apabila kritikan Mufti perlis itu disebarkan melalui akhbar bacaan umum, maka musuh-musuh Islam ini akan mendapat satu “bantuan modal” untuk tidak menerima kritikan dari penceramah-penceramah ini.

Mengapa Mufti Perlis tidak mengkritik para penceramah melalui media majalan yang disering menjadi bacaan golongan terpelajar, seperti majalah I, Majalah Al-Islam dan sebagainya? apakah sebenar doktrin mufti Perlis yang hendak dikemukakan oleh Mufti Perlis? Apakah Mufti Perlis ingin menanam doktrin kepada semua masyarakat menganggap bahawa mufti perlis sahaja ulama yang mempunyai “footnote” dan “research” dalam penulisan dan ceramah, sedangkan ulama-ulama yang tidak sealiran dengan mufti tidak mempunyai tindakan seperti mufti?

TINDAKAN YANG TIDAK MEMAHAMI KONSEP MAQASID

Pengajian fiqh ada menyatakan tentang keperluan maqasid dalam melakukan tindakan, terutama dalam bidang siasi. Tindakan tersebut bukan satu perkara yang dirujuk dari amalan-amalan ahli-ahli politik barat, tetapi ianya merujuk kepada siasi Rasulullah SAW sendiri.

Rasulullah SAW pernah bersabda kepada Aisyah R.Ha;

أَلَمْ تَرَيْ أَنْ قَوْمَكِ بَنَوْا الْكَعْبَةَ وَاقْتَصَرُوا عن قَوَاعِدِ إبراهيم فقلت يا رَسُولَ اللَّهِ ألا تَرُدُّهَا على قَوَاعِدِ إبراهيم قال لَوْلَا حِدْثَانُ قَوْمِكِ بِالْكُفْرِ

Maksudnya;
“Adakah tidak kamu melihat, sesungguhnya kaum kamu telah membina Kaabah dan membataskan kepada Qawaed Ibrahim. Lalu aku (Aisyah) berkata, Wahai Rasulullah SAW, apakah tidak kamu menjadikannya atas Qawaed Ibrahim? Menjawab (Rasulullah SAW), kalaulah tidak kerana kaum kamu baru dengan Islam[1].

Dari hadis ini dapat dilihat betapa siasinya Nabi SAW dalam melakukan sesuatu tindakan untuk menjadikan islam menjadi agama yang diterima dari pihak masyarakat dan musuh-musuh islam. Walaupun mengubahkan tapak kaabah itu satu keperluan, tetapi tidak dilakukan oleh Nabi SAW, disebabkan kecekapan Nabi SAW dalam menguruskan siasi islam.

Perbahasan hadis ini banyak terdapat dalam kitab-kitab yang membincangkan perkara yang berkaitan dengan maqasid syariah, seperti al-muwafaqat karangan Imam As-Syatibi, fi al-ijtihad at-tanzili karangan As-Syaikh Dr Basyir Jahisyh dan sebagainya.

Maka dengan demikian, tulisan Mufti perlis yang menkritik penceramah-penceramah melalui media umum seperti akbar Mingguan Malaysia menggambarkan betapa lemahnya pengetahuan mufti perlis berkenaan dengan maqasid syariah itu sendiri.

ISLAM DI HINA OLEH ORANG ISLAM SENDIRI

Kejatuhan kerajaan Osmaniyyah di Turki pada tahun 1924 telah menyebabkan Islam yang telah berjaya membina tamadunnya sendiri telah menjadi satu agama yang disering di pandang hina oleh manusia dunia. Sesungguhnya, Islam tidaklah hina, tetapi ianya dipandang hina disebabkan umatnya sendiri.

Kejatuhan kerajaan Osmaniyyah turki merupakan punca utama berlakunya kehinaan ini, yang dengannyalah bermula berbagai-bagai kehinaan terhadap umat Islam dan Islam itu sendiri.

Orang yang bertanggungjawab dalam menjatuhkan kerajaan Islam ini adalah Mustafa kamal Ar-Tarturk, merupakan seorang yang mendakwa beriman kepada Allah, tetapi hakikat sebenarnya, dia merupakan musuh Islam yang paling nyata.

Sejarah telah membuktikan, bagaimana Islam telah disekat penyebaran dan pengamalannya setelah kejatuhan kerajaan turki tersebut, sehinggakan ketika itu, azan tidak diizinkan dilaungkan dalam bahasa arab, muslimat dilarang menutup aurat dan sebagainya.

Apa yang pasti, Mustafa Kamal art-tarturk merupakan seorang yang mendakwa beragama Islam, berkeluarga Islam dan mengucap dua kalimah syahadah. Tetapi, dakwaannya, status keluarganya dan ucapan syahadahnya tidak menggambarkan dia orang beragama Islam, bahkan dia merupakan musuh Islam yang paling nyata di bumi turki ketika itu.

Keadaan yang sama juga berlaku di Negara ini. Pembawa “bendera-bendera syirik” ini dibawa oleh kepimpinan Barisan Nasional yang mementingkan pembangunan kebendaan disamping pelbagai penyelewengan yang dilakukan oleh kepimpinan dan pemimpin Barisan Nasional.

Membaca sirah juga, didapati bahawa serangan secara terang-terangan, bukan sekadar ceramah, bahkan serangan berbentuk peperangan telah dilakukan oleh Rasulullah SAW terhadap kepimpinan Kuffar di zaman Baginda SAW. Semua peperangan yang dilancarkan oleh Rasulullah SAW adalah bersebab kerana serangan dari pihak musuh Islam terhadap Islam itu sendiri.

Di Malaysia, serangan Islam ini bukan sekadar dari orang non muslim, tetapi serangan terhadap islam ini adalah dari orang Islam sendiri. Tragedi “lina Joy” sudah membuktikan bagaimana sebilangan peguam yang mempertahankan kemurtadan Lina adalah mereka yang terdiri dari kalangan orang mendakwa beragama Islam.

Begitujuga, serangan terhadap pengamalan islam terdiri dari kalangan golongan-golongan agamawan yang berkepakaran dalam pengajian islam. Menganggap solat dan zakat merupakan dua unsure dalam agama yang remeh dan sebagainya.

Tindakan mereka ini hakikatnya telah berlaku kepada golongan ahli-ahli kitab terdahulu yang dirakamkan oleh Allah dalam firman-Nya;

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ

Maksudnya;
“159. Sesungguhnya orang-orang Yang menyembunyikan apa Yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di Dalam Kitab suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk”

(Surah Al-Baqarah : 159)

Begitujuga dalam firman Allah yang lain;

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Maksudnya;
“Sesungguhnya orang-orang Yang menyembunyikan (meminda atau mengubah) apa-apa keterangan Kitab suci Yang telah diturunkan oleh Allah, dan membeli dengannya keuntungan dunia Yang sedikit faedahnya, mereka itu tidak mengisi Dalam perut mereka selain dari api neraka, dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari kiamat, dan ia tidak membersihkan mereka (dari dosa), dan mereka pula akan beroleh azab seksa Yang tidak terperi sakitnya”

(Surah Al-Baqarah : 174)

Dan banyak lagi firman-firman Allah yang menggambarkan perbuatan golongan-golongan agamawan yang menyembunyikan hukum Allah.

Apa yang lebih teruk dari ini adalah, apabila golongan agamawan sendiri sudah meng”kondem” agama dan undang-undang islam. Tindakan mereka ini mendapat murka Allah sehinggakan Allah menafikan kelayakan ruh mereka untuk kelangit setelah kematian mereka.

Firman Allah;

إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ

Maksudnya;
“Sesungguhnya orang-orang Yang mendustakan ayat-ayat (perintah) Kami dan Yang angkuh (merasa dirinya lebih) daripada mematuhinya, tidak sekali-kali akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit dan mereka tidak akan masuk syurga sehingga unta masuk di lubang jarum dan Demikianlah Kami membalas orang-orang Yang melakukan kesalahan”

(Surah Al-‘Araf : 40)

TIDAK SYARII MENGKRITIK PEMERINTAH?

Tulisan Mufti Perlis pada 27 mei 2007 seakan-akan menggambarkan bahawa kritikan terhadap kepimpinan secara terang-terangan tidak dianggap sebagai syarii. Kritikan terhadap pemimpin Negara yang dianggap syarii pada mufti perlis berbentuk “dalaman”, yang hanya diketahui oleh pemimpin tersebut sahaja.

Beliau juga menukilkan satu hadis yang berbunyi;

من أراد أن ينصح لذي سلطان فلا يبده علانية ، ولكن يأخذ بيده فيخلوا به ، فإن قبل منه فذاك ، وإلا كان قد أدى الذي عليه

Maksudnya;
“Barangsiapa yang mahu memberi nasihat kepada mereka yang mempunyai kuasa, maka janganlah menzahirkan secara terang-terangan, tetapi peganglah tangannya dan bersendirian dengannya. Sekiranya dia menerima, maka itulah (kejayaan), sekiranya tidak, maka sesungguhnya dia telah menunaikan tugasnya[2]

Apa yang diperhatikan dari hujjah mufti perlis ini adalah, beliau hanya membaca satu hadis ini, dan menukilkan hujjahnya dengan merujuk kepada firman Allah yang berbunyi;

اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى * فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

Maksudnya;
“43. "Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah melampaui batas Dalam kekufurannya.44. "Kemudian hendaklah kamu berkata kepadaNya, Dengan kata-kata Yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut".

(surah Taha : 43-44)

Sedangkan beliau tidak merujuk kepada ulasan tafsiran dari maksud firman Allah dan perbuatan salaf soleh.

ULASAN DARI MAKSUD SURAH TAHA

Melihat kepada maksud firman Allah dalam surah Taha ayat 43-44 itu, Penafsiran ayat فقولا له قولا لينا mengandungi beberapa maksud, iaitu seperti berikut:

1. ajak firaun kepada kalimah tauhid.
2. peringatkan mereka kepada syurga.
3. pangil firaun dengan gelaran bukan nama sebenar.
4. kata lembut dan manis.

Mufti perlis hanya menyebut قولا لينا dengan makna keempat sahaja. Sedangkan adab kita dalam khilaf yang tidak bercanggah dengan nas, ialah tidak menyalahkan pihak lain yang berpegang dengan pendapat yang lain.

Jika kita berpegang dengan pendapat yang menyatakan قولا لينا dengan makna kata-kata lembut, adakah menegur dengan kata-kata keras dan tegas adalah salah dari sudut syariat?

Jawapannya adalah tidak: Antara yang menyebut kata-kata lembut adalah peringkat pertama teguran ialah penafsiran hasan Al-Basri

لا تقل أنت يا موسى وأخوك هارون : أهلكه قبل أن أعذر إليه

Sebab jika haram berkata keras dan tegas, nescaya nasnya berbunyi:

لا تقل أنت يا موسى وأخوك هارون : أهلكه ولكن قولا: أعذر إليه

Maksudnya;
“Jangan kamu berkata: musnahlah kamu, tetapi carilah kemaafan untuknya[3]

ULASAN DARI KANDUNGAN HADIS DARI KITAB AS-SUNNAH IBNI ABI AL-‘ASIM

Antara hujjah yang dikemukakan oleh mufti perlis adalah dengan mengungkap hadis yang dinukilkan dari kitab as-sunnah, karangan Ibni Abi Al-‘Asim.

dalam nukilan tersebut, mufti perlis tidak melakukan “research” berkenaan dengan maksud kandungan hadis tersebut yang sebenar.

Kandungan hadis ini boleh diihtimalkan berlaku di zaman pemerintahan yang sudah mempunyai khilafah Islam dan perlembagaannya masih berdasarkan kepada Al-Quran dan As-Sunnah.

Adapun di zaman pemerintahan yang tidak berasaskan kepada Al-Quran dan As-Sunnah (seperti UMNO/BN), kritikan kepada pemerintah ketika itu berbentuk serangan nabi SAW terhadap kepimpinan Makkah di awal-awal islam dahulu.

Jika diperhatikan, kritikan Nabi SAW bukan sekadar tidak menggunakan perkataan yang lembut, tetapi kritikan itu sudah menjangkau kepada tindakan serangan peperangan yang sehinggakan kita mengetahui bahawa berlakunya peperangan badar, peperangan uhud dan sebagainya.

Begitujuga, hadis ini boleh diihtimalkan maksudnya adalah menegur pemimpin hendaklah melalui salurannya. Ini kerana, jika diperhatikan kepada perbuatan sebilangan salaf soleh, banyak dikalangan mereka yang mengkritik dan menegur kepimpinan Islam ketika itu secara terang-terangan.

Antara buktinya adalah seperti berikut;

Said Al-Musayyab: merupakan ulama tabiin yang paling alim dibunuh oleh Hajjaj bin Yusof Al-Thaqafi kerana mempertahankan fatwa perlantikan khalifah adalah tidak sah kerana ia melalui perlantikan putera mahkota, bukan melalui baiah yang betul. Adakah Said Al-Musayyab silap kerana tidak berjumpa dengan khalifah dan menyatakan "perlantikan anda tidak sah" dan "tidak memegang tangan (penguasa itu) dan bersendirian dengannya", bahkan sejarah menyaksikan bahawa fatwa beliau mempengaruhi kawasan Al-Haramain untuk turut sama tidak membaiah khalifah.
Imam Ahmad bin Hambal: Menolak serta menyatakan keburukan pegangan khilafah pada masa itu berhubung dengan Makhluknya Al-Quran. Tindakan ini bukan sahaja menimbulkan pertembungan dengan Kerajaan, bahkan lebih dahsyat daripada itu ialah terbunuhnya pengikut-pengikut Imam Ahmad dan ulama-ulama lain yang sezaman dengannya sehinggakan imam ahmad sendiripun hampir terbunuh. Jika "mengheboh dan memburukkan pemerintah di atas mimbar tidak termasuk dalam Manhaj al-Salaf kerana ia boleh membawa kepada porak peranda dan hilang ketaatan dalam perkara ma’aruf, nescaya imam ahmad dan ulama sezaman dengannya menyembunyikan hakikat al-Al-Quran adalah kalam Allah S.W.T. yang qadim.
Imam Nawawi: Fatwanya jelas dan diketahui umum bahawa mengenakan cukai daripada rakyat adalah haram. Fatwanya ini mempengaruhi orang ramai sehingga berlaku tekanan kepada sultan zahir bebrus yang ketika itu memerintah kerajaan mamalik mesir menentang tentera monggol. Kenapa Imam Nawawi tidak menyembunyikan fatwa haram mengutip cukai dan mengambil sikap berdiam diri selepas Sultan Zahir bebrus menolak fatwa imam Nawawi?

Di sana masih banyak contoh-contoh yang lain menunjukkan tindakan ulama menentang kebatilan pemimpin di zaman mereka secara terang-terangan, bukan secara bersembunyi dan bersekongkol dengan pemimpin. Bahkan ada dikalangan mereka yang menolak jawatan-jawatan kerajaan sehingga dipenjarakan kerana menolak jawatan qadhi kerana jawatan tersebut dijadikan platform untuk menarik pengaruh orang ramai menyokong dasar kerajaan yang zalim sebagaimana yang disenaraikan oleh Imam Abu Zahrah di dalam kitab “Tarikh”nya.

Antara perkara terpenting yang perlu kita fahami ialah, perbezaan antara orang Islam yang memegang pemerintahan Islam di zaman lampau dan zaman sekarang. Orang Islam (khalifah-khalifah) Islam di zaman lampau dianggap sebagai zalim kerana mereka tidak menjalankan hukum Islam yang menjadi perlembagaan negara. Sebagaimana hajjaj bin yusof membunuh Said Al-Musayyab kerana dakwaan Bughoh tanpa membicarakannya menurut undang-undang Islam yang menjadi paksi kepada sistem negara. Tidak pernah berlaku di zaman lampau orang Islam memerintah berteraskan sistem rom atau sistem parsi atau sistem monggol atau sistem selain Islam. Yang berlaku ialah tidak melaksanakannya, bukan tidak berteraskan sistem Islam atau meragui keadilannya. Dan inilah yang diistilahkan sebagai pemerintah yang zalim.

Tetapi di zaman ini menyaksikan suasana yang amat berbeza, di mana orang Islam memerintah dan menggubal sistem negara berteraskan sistem samada barat yang sekular atau rusia yang ilhad, atau mencampurkan sistem Islam dengan sistem yang selainnya. Sesuatu yang tidak pernah disaksikan oleh sejarah.

Tidak ketinggalan juga Negara yang tidak mengamalkan sistem pemerintahan islam adalah Malaysia, walaupun kepimpinannya terdiri dari kalangan orang yang beragama islam.

Juga perlu di fahami, Negara ini mengamalkan sistem pemerintahan yang berasaskan kepada demokrasi yang memberi saluran kepada rakyat untuk mengkritik kepimpinan Negara secara bebas atas nama “kebebasan bersuara”. Perkara ini jelas, sepertimana yang termaktub dalam perlembagaan persekutuan dalam fasal 10 (1) (a) (b) (c) yang berbunyi;

“Kebebasan bercakap, berhimpun dan menubuh persatuan. Tiap-tiap warganegara adalah berhak bebas bercakap dan mengeluarkan fikiran; semua warganegara adalah berhak berhimpun secara aman dan dengan tidak bersenjata; semua warganegara adalah berhak menubuhkan persatuan[4]

Maka dengan demikian, kritikan terhadap pemimpin Negara dengan mengadakan ceramah di padang-padang dan sebagainya merupakan saluran dalam melakukan kritikan kepada pemimpin yang ianya tidak bercanggah dengan kandungan hadis yang dinukilkan dalam kitab as-sunnah karangan Ibni Abi al-‘Asim.

PENUTUP

Melihat kepada tulisan mufti perlis ini, aku agak berfikir tentang methodology apa yang digunakan oleh beliau dalam tulisan beliau ini. Tulisan beliau ini menggambarkan beliau bukanlah seorang yang didakwa salafi dan golongan ittiba’ as-sunnah, tetapi lebih menggambarkan beliau seorang yang beraliran “zahiri” yang pernah dikategorikan oleh Dr Yusuf Al-Qaradhawi sebagai golongan “zahiri jadid[5]

Ada kemungkinan kebenaran disebalik kata-kata seorang sahabat kepada mufti Perlis yang pernah memberi tahu kepadaku, bahawa Mufti Perlis adalah seorang yang belajar hadis, tetapi tidak mendalami fiqh, maka dengan demikian, tulisan beliau lebih menampakkan kedangkalan beliau dalam memahami fiqh. Inilah masalah seorang ahli hadis yang tidak mendalami fiqh.

Atau; apakah agenda disebalik tulisan beliau ini. Apakah dibelakangnya terdapat “manusia-manusia hitam” yang menyebabkan beliau menulis tulisan-tulisan yang memelikkan ini?

Sekian
Wallahu ‘Alam

Al-bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

e-mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com


[1] Saheh al-Bukhari : 4/1630 hadis no : 4214.
[2] As-Sunnah : 2/521: hadis no : 1096.
[3] Tafsir Ibni Kathir : 3/154.
[4] Perlembagaan persekutuan : m/s 11
[5] Lihat buku “kewajipan menguasai enam fiqh bagi pendakwah Islam di alaf baru” dari m/s 215 hingga 236.

Sunday, May 27, 2007

KENAIKAN GAJI KAKITANGAN AWAM, KESAN DAN PENYELESAIANNYA MENURUT FIQH ISLAM

KENAIKAN GAJI KAKITANGAN AWAM,
KESAN DAN PENYELESAIANNYA MENURUT FIQH ISLAM.

Mukadimah.
Kenaikan gaji kakitangan awam adalah sesuatu yang amat mengembirakan. Rata-rata kakitangan awam terutamanya mereka yang berpendapatan rendah menerimanya dengan perasaan lega.
Di dalam hal ini kita perlu melihat isu ini melalui pelbagai hakikat dan sudut yang berbeza bagi menilai kesan dan masa depan masyarakat terutamanya golongan sederhana dan rendah.
Tetapi secara umum, rakyat perlu juga menilai kesan dan masa depan golongan bawahan bukan kakitangan awam seperti petani rendah, nelayan rendah, buruh kampung kerana kesan kepada mereka adalah kesan juga kepada golongan kaya dan negara. Mereka adalah aset kepada kuasa beli negara yang tidak boleh dipandang ringan di samping modal insan yang perlu dibangunkan.
Oleh itu, kita cuba melihat kenaikan gaji kakitangan awam ini dari sudut positif dan negatif secara seimbang dan membuat imbangan antara keduanya.

Kesan Positif.
Kesan positif dari sudut kenaikan ini amat jelas dengan kenaikan taraf sosio ekonomi sebahagian rakyat terutamanya golongan pertengahan. Kenaikan ini adalah sesuatu yang positif dan amat saya amat menyokongnya.
Kenaikan ini memberikan kelegaan kepada golongan yang berpendapatan sederhana seperti golongan polis, askar berpangkat rendah dan sebagainya yang sememangnya perlu dinaikkan taraf sosio ekonomi mereka semenjak dahulu lagi.
Dengan ini, ia memberikan peningkatan keupayaan beli bagi golongan yang terbabit dengan kenaikan gaji.

Kesan Negatif Sekarang Dan Masa Depan.
Apabila kenaikan gaji golongan kakitangan awam berlaku, secara pasti akan menyebabkan berlaku tuntutan kenaikan gaji oleh pekerja kepada syarikat-syarikat swasta.
Apabila ini berlaku, maka ia akan menyebabkan kenaikan harga barang dan menaikan kos hidup rakyat. Ini berdasarkan amalan biasa mana-mana syarikat yang pasti akan mengekalkan margin keuntungan. Maka kos bagi kenaikan gaji pekerja akan dipindahkan kepada pembeli melalui kenaikan harga produk pengeluaran dan caj perkhidmatan.
Sebagai contoh, jika syarikat mendapat untung bersih sebanyak 50 sen daripada sekilo gula yang berharga RM180 dan kos gaji pekerjanya ialah sebanyak 40 sen, maka apabila gaji pekerjanya dinaikkan sebanyak 20%, maka 20% tadi akan dianggap sebagai kos. Jika sebelum ini 40 sen daripada RM1.80 adalah kos untuk gaji pekerja, maka sekarang 48 sen adalah kos gaji pekerja daripada sekilo gula. Syarikat tidak akan mengecilkan margin untungnya sehingga 42 sen daripada 50 sen sebelum ini, bahkan kos itu akan dipindahkan kepada pengguna dan pembeli yang akhirnya menjadikan harga gula selepas kenaikan gaji ialah sebanyak RM1.88 sen atau lebih mudah dijual dengan harga RM1.90.
Hakikatnya sekarang, sebelum gaji kakitangan awam dinaikkan lagi, harga beberapa barangan sudah mula dinaikkan oleh peniaga-peniaga sebagaimana yang telah disiarkan oleh akhbar Kosmo melalui tinjauan yang dilakukan. Secara realiti, kerajaan tidak mampu menahan dan memaksa peniaga untuk tidak menaikkan harga barangan mereka sebagaimana berlaku sebelum ini terutamanya ketika kenaikan harga minyak dan lain-lain kerana harga barangan ditentukan oleh permintaan pasaran, keperluan pengguna, kos dan keupayaan barangan itu sendiri.
Sekalipun pada hari ini kenaikan barangan belum berlaku secara menyeluruh, tetapi secara pasti lima tahun akan datang ia akan berlaku secara menyeluruh.
Fenomena ini akan menyebabkan golongan yang tidak terlibat dengan kenaikan gaji terutamanya golongan yang hanya bersifat sebagai pengguna akan semakin turun taraf sosio ekonomi mereka untuk tempoh lima tahun akan datang, manakala sosio ekonomi golongan kakitangan awam pula yang naik taraf pada hari ini akan turun semula selepas lima tahun akan datang.
Sebagai contoh, jika keperluan asasi seseorang pada hari ini seperti kos keperluan tempat tinggal, kenderaan dan seumpamanya ialah sebanyak RM1200. Maka kakitangan awam yang berpendapatan RM1800 akan dapat menyimpan sebanyak RM600. Maka apabila gaji dinaikkan pada hari ini kepada RM2100, bermakna jumlah simpanan akan bertambah daripada RM600 kepada RM900 sebulan.
Apabila kenaikan gaji kakitangan awam menyebabkan kenaikan kos hidup rakyat akibat tekanan kenaikan gaji di sektor dan syarikat swasta dalam tempoh lima tahun akan datang, maka simpanan mereka juga akan turun kepada tahap asal selepas tempoh tersebut. Jika hari ini ketika kenaikan gaji berlaku dengan kos sara hidup RM1200, maka pada lima tahun akan datang akan menyebabkan kos sara hidup kemungkinan akan meningkat kepada RM1700 yang menyebabkan margin simpanan akan kembali kepada RM600 sebulan. Oleh itu, kakitangan awam hanya menikmati kelebihan kenaikan gaji hanya dalam tempoh tertentu kerana margin simpanan akan kembali asal sekalipun gaji dinaikkan.
Dalam hal ini, golongan pengguna yang terdiri daripada buruh kampung, petani sederhana dan miskin akan tertekan kerana margin simpanan mereka akan semakin berkurangan akibat kenaikan kos sedangkan pendapatan mereka adalah ditahap sama.
Pengekalan kuasa beli golongan kaya dan kelemahan kuasa beli golongan miskin menyebabkan syarikat pengeluaran terpaksa mengambil keuntungan dengan menaikkan harga jualan atau meningkatkan caj perkhidmatan. Tetapi di dalam sistem Islam, sekalipun syarikat tidak menaikkan harga barang, tetapi keuntungan mereka bertambah akibat pertambahan kuantiti pengeluaran kerana kuasa beli golongan kaya dan miskin sama-sama mengalami kenaikan melalui sistem agihan zakat dan seumpamanya.

Kenapa Islam Mementingkan Golongan Miskin?
Dari sudut Islam, golongan miskin dan kaya adalah ketentuan daripada Allah S.W.T. dan masing-masing diuji dengan keadaan masing. Banyak terdapat di dalam Al-Quran dan hadis berkenaan dengan tanggungjawab, peranan dan kelebihan membantu orang susah dan miskin.
Dari sudut makro ekonomi pula, golongan miskin adalah aset penting yang perlu dibangunkan. Jika di dalam sesebuah negara yang penduduk majoritinya adalah miskin, maka kuasa beli adalah rendah dan lemah. Justeru itu, jualan barangan, edaran produk atau caj khidmat yang disediakan oleh golongan berpendapatan dan golongan kaya tidak mendapat sambutan yang memberansangkan.
Menaikkan taraf orang-orang miskin sehingga mampu bersaing dan berjalan seiringan dengan orang lain merupakan ciri penting kepada pembangunan ekonomi dan melariskan produk yang dikeluarkan. Untuk itu, syarikat-syarikat pengeluar produk daripada Amerika Syarikat sendiri kadangkala membantu orang-orang miskin di negara-negara mundur dan negara ketiga bagi menambah kuasa beli dengan tujuan melariskan produknya dan meluaskan pasaran, bukan kerana ikhlas ingin membantu.
Golongan miskin terabai cukup banyak kedapatan di negara kita. Ulama Pelapis Selangor sendiri telah menemui dan membantu orang-orang miskin di Selangor yang dikategorikan cukup tegal. Golongan miskin tegal ini tidak ditemui di negari-negeri yang dianggap miskin seperti Kelantan tetapi banyak kedapatan di negeri maju seperti Selangor dan Johor. Mereka bukanlah orang yang berhijrah dari Kelantan, Sabah atau Terengganu, tetapi mereka adalah penduduk asal yang dilahirkan di negeri maju tersebut. Kedapatan di johor orang yang tinggal di dalam pembetung, di Selangor orang miskin yang terpaksa berjalan kaki ke tempat kerja sejauh 8 kilo meter sehari bagi menjimatkan RM30 tambang dan sebagainya.
Sebagai contoh yang jelas untuk kita renungkan, sebagaimana kes yang Ulama Pelapis bantu, seorang bapa berumur lingkungan awal 40an, mempunyai isteri dan dua anak. Pendapat beliau ialah RM600 sebagai pengawal keselamatan di sebuah hotel di ibu kota . Sewa rumah yang terpaksa ditanggungnya ialah RM300 selepas gagal mendapatkan rumah flat kos rendah sediaan kerajaan. Apabila ditolak belanja dan keperluan harian, baki RM300 sememangnya tidak mencukupi untuk makan minum, bayar bil air dan api, tambang bas ke tempat kerja, tambang anak ke sekolah dan sebagainya sehingga pendidikan kelas tambahan anaknya terabai. Itu belum lagi anaknya ke Universiti dan awal buka sekolah yang belanjanya cukup memeritkan.
Jika kenaikan sama dilakukan oleh hotel terhadap kakitangannya, maka jika 20% gajinya dinaikkan sehingga mencecah RM720, maka jika barangan disekeliling naik akibat kenaikan gaji pekerja, keadaan orang seperti ini semakin terhimpit sekalipun gajinya dinaikkan sehingga 20% kerana kenaikan 20% daripada RM600 sebulan adalah amat kecil berbanding kenaikan harga barangan yang sekalipun hanya 5-10% sahaja, tetapi ia digunakan hampir setiap hari.

Perbezaan Antara Sistem Islam Dan Realisasi Sekarang Bagi Membantu Orang-Orang Miskin Dan Lemah.
Apabila kenaikan gaji berlaku, bermakna taraf sosio ekonmi mereka naik dan meningkat. Dalam masa yang sama, jumlah cukai pendapatan yang perlu dibayar oleh mereka juga meningkat, dan ini akan menyebabkan kemasukan kepada kerajaan juga bertambah. Hal ini sama dengan sistem zakat, apabila kenaikan gaji berlaku, bermakna kutipan zakat juga akan meningkat.
Tetapi perbezaannya ialah, jika kutipan cukai daripada kakitangan awam meningkat akibat kenaikan gaji, tetapi ia belum menjamin peningkatan taraf sosio ekonomi orang miskin dan golongan sederhana kerana kutipan itu belum tentu diagihkan kepada golongan miskin kecuali dalam bentuk ehsan. Berbeza dengan sistem zakat di mana zakat (iaitu zakat mal mustafad atau harta perolehan) yang dikutip daripada kakitangan awam yang layak pasti akan diagihkan dua perlapannya kepada orang fakir dan miskin.
Ini berlaku melalui sistem zakat di mana agihan itu bukannya ehsan, bukan sagu hati kepada penerima, tetapi ia adalah hak si fakir dan miskin. Jika kerajaan Islam tidak memberikan zakat kepada si fakir dan si miskin maka ia adalah satu kesalahan. Kerana belanjawan kutipan zakat telah ditentukan oleh Allah S.W.T. di dalam Al-Al-Quran.
Berbeza dengan kerajaan sekarang, jika ia tidak memberikan satu senpun kepada fakir dan miskin, maka ia bukannya kesalahan kerana belanjawan dan alirannya ditentukan oleh pemerintah, bukan sistem yang tetap sebagaimana zakat.
Perlu disedari bahawa, zakat adalah sistem di dalam negara Islam manakala cukai pula tidak boleh menjadi sumber tetap kepada negara Islam. Di dalam kontek negara kita pada hari ini, zakat bukanlah sebagai satu sistem negara kerana ia dijalankan tidak sampai satu pertiga daripada sistem sebenar zakat dan aspek-aspek penting zakat cukup-cukup diabaikan. Bahkan sistem yang menjadi sumber pendapatan negara kita ialah sistem percukaian Rom yang dihidupkan kembali oleh golongan barat dan seterusnya dipraktikkan di negara kita.
Antara tanda dan bukti yang jelas berkaitan dengan hakikat ini ialah, golongan yang tidak membayar cukai adalah kesalahan undang-undang di dalam negara kita dengan harta mereka disita dan sebagainya, manakala golongan yang tidak membayar zakat pula bukanlah satu kesalahan undang-undang.
Berbeza dengan sistem zakat Islam, di mana golongan yang tidak membayar zakat adalah kesalahan undang-undang negara Islam manakala sebahagian besar cukai dalam bentuk sekarang seperti cukai jualan dan seumpamanya adalah bercanggah dengan hukum Islam dan ianya adalah haram.
Melalui sistem Islam ini, jika golongan kakitangan awam dinaikkan gaji, maka secara lansung dan pasti taraf sosio ekonomi golongan miskin juga akan naik kerana zakat yang terkutip secara pasti dan wajib akan mengalir kepada golongan miskin sebanyak dua perlapan. Tetapi dengan sistem sekarang, apabila golongan kakitangan awam dinaikkan gaji, tetapi taraf sosio ekonomi golongan miskin belum tentu akan naik kerana sistem cukai sekarang tidak menetapkan secara wajib agihannya kepada orang miskin dan golongan yang memerlukan melainkan dalam bentuk ehsan yang sangat kecil berbanding kadar agihan zakat yang ditetapkan oleh Allah S.W.T.
Melalui kenaikan gaji di dalam sistem ekonomi bukan Islam yang diamalkan sekarang akan menyebabkan jurang antara kaya dan miskin semakin jauh. Dan hakikat inilah yang bercanggah dengan dasar Islam melalui penetapan hukum seperti zakat, fai' dan seumpamanya bagi menaikkan taraf golongan miskin dengan pertambahan kemasukan orang kaya seterusnya mendekatkan jurang antara dua golongan tersebut.
Di dalam sistem ekonomi negara menurut hukum dan prinsip Islam, duit dan kekayaan negara dicairkan oleh rakyat, manakala sistem ekonomi negara kita sekarang, duit dicairkan dan dikontrol oleh kerajaan. Sebagai contoh, jika duit dan harta cair negara sebanyak RM100 trilion, maka jumlah tersebut dipegang dan dikontrol oleh kerajaan melalui sistem penswastaan, sistem percukaian dan lain-lain. Apabila kerajaan ingin menambah rezabnya, maka cukai akan dinaikkan (kadangkala tanpa disedari oleh rakyat). Oleh itu, kadar cukai boleh naik dan boleh turun berpandukan kepada keperluan menurut kehendak mereka yang menerajui kerajaan itu sendiri.
Tetapi di dalam sistem Islam, jumlah tersebut dialirkan dan dicairkan oleh rakyat dan pencairannya dikontrol oleh sistem dan hukum Islam manakala kerajaan berfungsi sebagai pelaksana kepada hukum yang telah ditetapkan. Oleh itu, kita dapati, kerajaan Islam dan ulama hebat macamana sekalipun tidak boleh menaik dan menurunkan kadar kutipan zakat, fai', usyur dan sebagainya sesuka hati.
Pencairan duit oleh rakyat ini dibuktikan secara praktikal, antara yang jelasnya ialah tindakan Saidina Umar mengosongkan perbendaharaan baitulmal sehari dalam setahun sehingga tidak tinggal satu dirhampun. Segala harta perbendaharaan tersebut diagihkan kepada seluruh rakyat sebagai suntikan modal untuk dicairkan. Sekalipun baitulmal kosong sehari setahun, tidak lama selepas dikosongkan, tidak lama selepas itu ia akan kembali penuh akibat pertambahan kutipan zakat, usyur dan sebagainya kesan daripada pertambahan modal rakyat.

Penutup.
Setelah membuat penilaian, saya menyokong kenaikan gaji kakitangan awam, dan ia adalah sesuatu yang baik. Ianya dapat menaikkan taraf sosio ekonomi mereka yang berkhidmat membangunkan negara terutamanya polis dan askar yang sememangnya banyak berkorban untuk negara.
Tetapi dalam masa yang sama, saya tidak menyokong dasar dan sistem ekonomi negara kita sekarang kerana ia memberikan kesan negatif akibat kenaikan gaji kakitangan awam terutamanya kepada golongan miskin dan fakir di kalangan bukan kakitangan awam.
Penyelesaian kepada kesan negatif ini hanya dapat diatasi melalui sistem ekonomi Islam yang menyeluruh. Perbankan Islam yang dijalankan pada hari ini bukanlah ekonomi Islam tetapi ia adalah muamalat Islam yang hanya sebahagian sahaja daripada ekonomi Islam dan sistemnya. Justeru ekonomi Islam termasuk dasar dan sistem berkait pengswastaan, percukaian, zakat, pemilikan tanah dan lain-lain. Kesemua aspek sistem ekonomi Islam adalah perlu kerana ia menjadi pelengkap kepada aspek-aspek yang lain.
Dalam masa yang sama, jika sebahagiannya dijalankan dan diabaikan sebahagian yang lain, kadangkala kesannya akan memberikan imej yang buruk dan membentuk imej yang salah kepada sistem Islam itu sendiri seperti timbul anggapan sistem perbankan Islam zalim kerana menetapkan keuntungan sesuatu produk jauh lebih tinggi (pada zahirnya) berbanding produk bank konversional, anggapan zakat tidak mampu mengatasi kemiskinan memandangkan kutipan pada hari ini tidak mampu membantu orang miskin sepenuhnya dan anggapan-anggapan yang lain.
Tuntasnya kenaikan gaji kakitangan awam adalah sesuatu yang baik dan positif dan kesan negatifnya perlu diatasi melalui sistem ekomi Islam yang menyeluruh sebagaimana yang dinyatakan di atas.

- Di sediakan Oleh :
Ustaz Haji Zaharuddin Muhammad.
Presiden,
Gabungan Graduan Timur Tengah,
(GAGASAN)

Friday, May 25, 2007

SIAPAKAH PROFESIONAL PAS SEBENAR?

SIAPAKAH PROFESIONAL PAS SEBENAR?

Mengikut kamus Bahasa, definisi professional adalah “yang berkaitan dgn (bergiat dalam) bidang profesion (seperti undang-undang, perubatan dll) ”

Dari definisi ini, difahami bahawa sesuatu tugas yang di laksanakan oleh seseorang dengan baik dan mengikut aturan-aturannya, maka pelaksana itu dikenali sebagai orang yang professional.

Dari definisi ini juga didapati bahawa professional bukanlah satu kalimah yang diberikan kepada orang tidak mempunyai kepakaran dalam bidang agama, bahkan seseorang yang belajar dalam bidang pengurusan pun kadangkala tidak professional dalam pengurusannya.

Justeru itu, tidak timbul kalimah pertembungan antara golongan Profesional dengan ulama, seperti yang didakwa oleh sebilangan mereka yang “berwayer putus”.

Padaku, lahirnya pemikiran yang membezakan antara ulama dan professional, ianya bermula dari pemikiran ABIM dan JIM. Sebelum ini, didengari satu usaha yang dipanggil “memprofesionalkan ulama” dikalangan kepimpinan ABIM. Begitujuga, kalimah “Protaz”, gabungan dari kalimah “professional” dan “Ustaz” yang dicetuskan oleh golongan “IRC baru”, yang sebenarnya pemikiran ini datang dari JIM.

Pertembungan antara ulama dan professional tidak pernah timbul dikalangan PAS. Ini disebabkan kepimpinan PAS terdiri dari ramai yang professional dalam bidang masing-masing, samada mereka datang dari dewan ulama ataupun tidak, tetapi, pertembungan ini mula di ketengahkan dikalangan ahli dan kepimpinan PAS.

PERTEMBUNGAN PROFESIONAL-ULAMA TIDAK PERLU TIMBUL

Kelahiran “golongan kiri” telah memberi satu gambaran dalam PAS, seakan-akan PAS sebelum ini hanya diterima oleh orang-orang kampong yang kononnya tidak professional. Mereka juga mendakwa bahawa kehadiran mereka adalah punca penerimaan masyarakat terhadap perjuangan PAS ini.

Maka dengan demikian, mereka mula menyatakan bahawa kepimpinan parti perlu terdiri dari kalangan mereka yang “professional”, sehinggakan lahirlah “suara-suara hitam” yang ingin meletakan Presiden dan Timbalan presiden, terdiri dari kalangan mereka yang didakwa “professional” dan mereka yang dianggap “ulama” perlu memegang jawatan “balachi”.

Apa yang perlu diperhatikan, tahun yang lalu banyak mengajar perjuangan ini supaya berfikir kehadapan bagi menampakkan jemaah islam ini sebagai satu jemaah yang membawa mesej Islam yang jelas, disamping dapat mengkuatkan di semua sudut perjuangan agar Islam dapat memerintah di Negara secular ini.

Mungkin ini satu andaian yang tidak tepat, tetapi andaian ini perlu difikirkan bersama agar kelemahan yang sedang dan akan berlaku dapat di hapuskan dalam perjuangan mendaulatkan islam ini.

Sejarah telah membuktikan bahawa, PAS tidak pernah menafikan peranan ulama dan professional dalam memenangkan islam. Dr Zulkifli mohammad yang sering di puji oleh Tuan Guru Haji Harun Taib (ketua dewan Ulama PAS Pusat) dalam beberapa siri ceramahnya, merupakan seorang yang bukan dikenali sebagai ulama. Beliau pernah memegang tampok kepimpinan parti islam ini yang banyak mencatatkan sejarah besar dalam Negara ini.

Ini sudah cukup membuktikan bahawa PAS tidak pernah mengasingkan golongan yang tidak ulama untuk memegang kepimpinan jemaah, tetapi apa yang dibimbangi adalah lahirnya “pemikiran berhaluan kiri” yang sedang menyerang fikrah PAS dari dalaman yang kebanyakkan pembawa-pembawanya adalah mereka yang didakwa dan mendakwa diri mereka sebagai professional (walaupun mereka berkelulusan al-azhar dalam bidang agama sekalipun).

SIAPAKAH PROFESIONAL PAS YANG SEBENAR

Berdasarkan definisi yang dinyatakan di atas, secara kesimpulannya, professional bukanlah satu pengistilahan yang diberikan kepada mereka yang berpendidikan yang tidak agama, tetapi professional yang sebenar adalah mereka yang dapat menunaikan tugas-tugasnya berdasarkan profesionnya sendiri.

Maka dengan demikian, seorang ulama yang diberikan sesuatu portfolio, lalu dapat di tunaikan tanggungjawabnya dengan baik, maka ulama itu sudah cukup untuk dikenali sebagai “professional”.

Adapun mereka yang sememangnya berkepakaran dalam sesuatu profesion, tetapi tidak berjaya melaksanakan tanggungjawabnya berdasarkan profesion tersebut dengan baik, maka orang tersebut tidak layak dipanggil sebagai professional.

Di zaman pemerintahan Islam di terengganu, iaitu bermula dari tahun 1999 hingga 2004, sebilangan jawatan-jawatan penting dalam negeri di pegang oleh mereka yang bergelar “ulama”. Ada sebilangan dari mereka yang memegang beberapa buah syarikat dibawah kerajaan negeri, yang menanggung hutang ratusan ribu di zaman pemerintahan barisan Nasional dahulu.

Seorang ulama dari Terengganu telah dilantik menjadi pengarah untuk menguruskan syarikat tersebut. Disebabkan ketegasan beliau dan perinsip Islam dalam pengurusan yang dipegang oleh beliau, syarikat yang dahulunya menanggung hutang yang banyak dapat di selesaikan segala hutang-hutangnya dan berjaya menyimpan kewangan yang kuat dalam syarikat itu.

Kejayaan yang membanggakan itu menyebabkan ramai pemimpin-pemimpin UMNo/BN terengganu terpegung sehinggakan Yusuf Nor berkata “Harun bukan belajar sampai Amerika pun, tapi syarikat dibawah kawalan beliau bukan sekadar berjaya membayar hutang, tetapi berjaya menyimpan kewangan yang banyak”

Jika diperhatikan kejayaan ini, didapati bahawa keprofesionalan itu tidaklah di berikan kepada mereka yang mempunyai pendidikan dalam bidang pengurusan semata, tetapi seorang yang bertaraf “ulama” di terengganu berjaya membuktikan keprofesionalannya dalam menguruskan syarikat.

Keadaan ini amat berbeza dengan tindakan sebilangan dari mereka yang mendakwa sebagai “professional” tetapi mereka sendiri berjaya meninggalkan hutang yang banyak dalam menguruskan sesuatu urusan. Ini amat jelas berlaku di beberapa buah negeri, seperti selangor dan Kedah.

PENUTUP

Secara peribadi, aku merasakan bahawa kelahiran pengistilahan pertembungan antara “ulama” dan “Profesional”, bukanlah satu istilah yang didatangkan oleh mereka yang sememangnya memahami budaya PAS. tetapi, kehadiran istilah ini adalah dari mereka yang “berhaluan kiri” yang sebenarnya mereka adalah golongan yang berusaha hendak menghancurkan dalaman PAS pada awal tahun 70 an dahulu.

Maka dengan demikian, dakwaan yang menyatakan bahawa istilah ini datang dari golongan musuh-musuh PAS, secara peribadi aku nyatakan bahawa kedatangannya itu dari musuh-musuh dalaman PAS, bukan dari luaran PAS yang sememangnya bermusuh dengan PAS.

Justeru itu, berfikirkan sedalam-dalamnya untuk memastikan kekuatan PAS dapat di kembalikan balik, agar kejayaan mendaulatkan islam tidak akan melahirkan fitnah kepada Islam itu sendiri.

Sekian

Wallahu ‘Alam

P/s : sekadar pandangan dan ulasan peribadiku yang lemah ini

http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

e-mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com

Sunday, May 20, 2007

KALAU “IBNU AL-KHATTAB” MENJADI TIMBALAN PRESIDEN PAS ….

KALAU “IBNU AL-KHATTAB” MENJADI TIMBALAN PRESIDEN PAS ….

Muktamar PAS Pusat tidak lama akan berlangsung. Muktamar yang kemungkinan akan dilihat berlakunya perubahan besar bagi melihat kekuatan PAS dari semua sudut, samada dalaman atau luaran. Muktamar yang akan menampilkan wajah-wajah kepimpinan di peringkat pusat yang akan membuktikan kemampuan Parti dalam menghadapi segala kemungkinan.

Di saat ini, tidak dinafikan berbagai-bagai tindakan dari pihak musuh lakukan terhadap jemaah Islam ini, samada musuh tersebut datang dari pihak luar ataupun datang dari bentuk fikrah dalaman. Melihat kepada serangan musuh dari luar, agak tidak dirasakan kekusutan, disebabkan PAS sudah mengetahui kaedah kehidupan yang sentiasa diserang oleh musuh.

Pun begitu, perkara yang mungkin perlu difikirkan bersama adalah berkenaan dengan “fikrah-fikrah ganjil” yang sedang diserapkan oleh “golongan kiri” yang menganggap bahawa merekalah “pendekar” sebenar, tetapi hakikatnya, mereka adalah pencetus kepada kekusutan dalam menghadapi musuh-musuh islam.

SEJARAH ISLAM PERLU DITAULADANI

Jika membaca sejarah islam, didapati bahawa kewujudan serangan musuh-musuh luaran dan dalaman adalah sesuatu perkara yang biasa. justeru, ianya perlu dianggap sebagai lumrah dalam perjuangan ini.

Pun begitu, perkara yang perlu diperhatikan adalah bagaimana cara untuk menghadapinya, agar kelemahan dalaman tidak menyebabkan sesuatu pergerakan di pandangan lemah oleh pihak musuh.

Kekuatan dalam menghadapi musuh bermula dengan kekuatan dalaman. Tanpa kekuatan dalaman, maka kekuatan luaran agak kurang mampu untuk dibina.

Sejarah pemerintahan Ali bin Abi Talib dapat disaksikan dengan perbagai isu dalaman yang meruncing, menyebabkan kekuatan untuk menakluk benua-benua lain dengan Islam agak terbantut[1]. Ini menyalahi dengan kemampuan pemerintahan Omar bin Al-Khattab yang bermampuan menguasai banyak benua-benua dengan pemerintahan Islam, semuanya disebabkan kekuatan dalaman yang dibina oleh Rasulullah SAW masih lagi utuh.

Isu yang sama juga berlaku kepada PAS. Tidak dinafikan bahawa tahun 1999, kejayaan PAS menguasai Terengganu dan mempertahankan Kelantan di lihat sebagai kekuatan, tetapi hakikatnya tidak seperti yang didakwa, ini kerana, kejayaan tersebut disebabkan kelemahan pihak musuh yang bertelagah ketika itu, iaitu dengan sebab berlakunya “isu Anuar Ibrahim”. Benarlah kenyataan Mursyid Al-Am PAS, tuan Guru Haji Nik Abdul Aziz bin Nikmat ketika di tanya berkenaan dengan kemenangan PAS, Tuan guru menyatakan, “kemenangan PAS bukan kerana PAS kuat, tetapi UMNO lemah”.

kelemahan PAS bukan kerana dipimpin oleh golongan Ulama atau dipimpin oleh golongan professional, tetapi kelemahannya berpunca dari kelemahan dalam memahamkan rakyat dengan ajaran Islam itu sendiri. Yang kadangkala, kelemahan pemahaman islam itu berlaku kepada diri pejuang-pejuang islam yang berwadah PAS itu sendiri.

BENARKAH PAS DIPANDANG LEMAH

Sesetengah dakwaan mengatakan bahawa PAS dipandang lemah dan sesetengah pihak yang lain menyatakan sebaliknya. Walaubagaimanapun, hakikatnya, PAS mempunyai kelemahan tersendiri dan mempunyai kekuatan tersendiri.

Antara kelemahan yang terdapat di dalam PAS adalah ketiadaan kepimpinan Pusat seperti Omar bin Al-Khattab.

KETEGASAN OMAR BIN AL-KHATTAB

Omar bin Al-Khattab di zaman Rasulullah SAW sangat-sangat dikenali sebagai seorang yang tegas dan agak keras dari sudut pandangan dan pendirian. Pun begitu, setelah beliau menjadi khalifah, beliau telah melakukan banyak perubahan dalam kepimpinan beliau.

As-Syaikh Idris Al-Marbawi didalam kitabnya yang bertajuk “Bahr Al-Mazi” ada menceritakan tentang ketegasan Omar bin Al-Khattab di permulaan beliau dengan Islam, yang mana beliau telah bertanya kepada Baginda SAW berkenaan dengan tidak menzahirkan Islam sedangkan Islam adalah kebenaran dan kekufuran adalah kabatilan. Baginda SAW menyatakan, disebabkan bilangan orang islam sedikit, maka sahabat tidak melakukan sedemikian. Lalu omar berkata: Demi tuhan yang membangkitkan tuan dengan hak (kebenaran), tiada tinggal majlis yang aku duduk padanya melainkan aku zahir duduk padanya dengan iman”. Bermula dari situlah, Rasulullah SAW bersama Omar bin Al-Khattab dan Hamzah masuk kedalam Masjid Al-Haram. Dari situ, golongan kuffar berasa gerun kepada Islam. Bermula dari hari tersebutlah Rasulullah SAW menggelarkan beliau sebagai Omar Al-Farooq”[2].

Begitujuga, Omar dilihat tegas terhadap golongan munafiq, sehinggakan jika di lihat kepada kisah kematian Abdullah bin Ubai bin Salul, yang mana anak kepada Abdullah bin Ubai yang bernama Abdullah bin Abdullah telah datang kepada Rasulullah SAW dan meminta baju nabi SAW. Ketika baginda SAW hendak memberikan kepada Abdullah, Omar telah mengambil baju baginda itu sambil berkata;

يا رسول الله تصلي عليه وقد نهاك ربك أن تصلي عليه

Maksudnya;
“Wahai Rasulullah SAW! Kamu solat atasnya, sedangkan tuhan kamu telah melarang kami dari melakukan solat kepadanya?”

Berkata Nabi SAW; “sesungguhnya Allah telah memberi pilih kepadaku” sambil Baginda SAW membaca;

استغفر لهم أو لا تستغفر لهم إن تستغفر لهم سبعين مرة فلن يغفر لهم

Maksudnya;
“80. (orang-orang manufik itu) sama sahaja Engkau meminta ampun untuk mereka atau Engkau tidak meminta ampun bagi mereka. jika Engkau (Wahai Muhammad) meminta ampun bagi mereka tujuh puluh kali (sekalipun) maka Allah tidak sekali-kali mengampunkan mereka”

(Surah At-Taubah : 80)

Lalu berkata nabi lagi;

وسأزيده على السبعين

Maksudnya;
“Aku akan melebihkannya lebih dari tujuh puluh kali”

Lalu berkata Omar : “Sesungguhnya, dia adalah munafiq”. Lalu Baginda terus menunaikan solat ke atas jenazah Abdullah bin Ubai sehinggakan turun firman Allah;

ولا تصل على أحد منهم مات أبدا ولاتقم على قبره

Maksudnya;
“84. dan janganlah Engkau sembahyangkan seorang pun Yang mati dari orang-orang munafik itu selama-lamanya, dan janganlah Engkau berada di (tepi) kuburnya”

(Surah At-Taubah : 84)[3]

Dari kisah-kisah yang dinukilkan ini, didapati bahawa Omar adalah seorang yang keras kepada golongan yang menyalahi perjuangan nabi SAW.

walaupunbegitu, jika dibandingkan antara Omar bin Al-Khattab dengan Abu Bakar As-Siddiq, didapati Abu Bakar As-Siddiq mempunyai kelembutan dan toleransi, tetapi menyalahi Omar Al-Khattab yang mempunyai pendirian dan ketegasan yang tinggi.

Diceritakan dalam hadis, ketika selesai dari peperangan badar, ramai dari kalangan quraish yang kena tawan. Baginda Saw bertanyakan pandangan Abu Bakar As-Siddiq dan Abu Bakar As-Siddiq memberi pandangan dengan katanya;

يا رسول الله قومك وأصلك أستبقهم وأستتبهم لعل الله أن يتوب عليهم

Maksudnya;
“Wahai Rasulullah SAW ! mereka adalah kamu kamu dan mereka adalah asal usul kamu, maka suruhlah mereka bertaubat, mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka”

Pendapat tersebut dibantah oleh Omar bin Al-Khattab dengan katanya;

يا رسول الله كذبوك وأخرجوك قدمهم فأضرب أعناقهم

Maksudnya;
“Wahai Rasulullah SAW ! mereka mendustai kamu dan menghambat kamu, pancung sahaja kepala mereka”

Melihat kedua-dua pandangan tersebut, Rasulullah SAW bertanya kepada para sahabat yang lain berkenaan dengan kedua-dua pandangan tersebut sehinggakan baginda SAW berkata;

إن الله ليلين قلوب رجال فيه حتى تكون ألين من اللبن وأن الله ليشدد قلوب رجال فيه حتى تكون أشد من الحجارة وإن مثلك يا أبا بكر كمثل إبراهيم قال (فمن تبعني فإنه مني ومن عصاني فإنك غفور رحيم ) وإن مثلك يا أبا بكر كمثل عيسى قال (إن تعذبهم فإنهم عبادك وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم ) وإن مثلك يا عمر مثل موسى قال (ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم ) وإن مثلك يا عمر كمثل نوح قال (رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا)

Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah melembutkan hati seseorang itu lebih lembut dari susu dan sesungguhnya Allah mengkeraskan hati seseorang itu lebih keras daripada batu. Dan sesungguhnya kamu wahai Abu Bakar seperti Ibrahim yang berkata (barangsiapa yang mengikuti, maka sesungguhnya ia bersamaku, dan barangsiapa yang mengkufuriku, maka sesungguhnya kamu (ya Allah) tuhan yang sangat pengampun dan sangat penyayang[4]). Dan Kamu Wahai Abu Bakar seperti Isa yang berkata (sekiranya kamu azab mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba kamu, dan sekiranya kamu mengampuni mereka, maka sesungguhnya kamu adalah tuhan yang maha gagah dan maha bijaksana[5]). Adapun kamu wahai Omar seperti Musa yang berkata (Ya Tuhan kami, binasakanlah harta benda mereka, dan kunci matilah hati mereka, maka mereka tidak beriman hingga mereka melihat siksaan yang pedih[6]) dan Kamu Wahai Omar seperti Nuh yang berkata ("Ya Tuhanku, janganlah Engkau biarkan seorangpun di antara orang-orang kafir itu tinggal di atas bumi[7])[8]

Dari kisah-kisah yang dinukilkan ini, didapati bahawa Omar bin Al-Khattab merupakan seorang yang keras pandangannya yang menyebabkan golongan musuh-musuh Islam, samada dalaman atau luaran agak tidak berani untuk mempermain-mainkan Islam.

Maka dengan sebab itu, Islam yang hendak disampaikan kepada manusia agak mudah dilaksanakan, disamping tidak diganggu dengan fikrah-fikrah yang mengganggu dalaman Islam yang boleh melambatkan kemenangan islam dan sebagainya.

Kegemilangan Islam itu merebak sampai di zaman Omar bin Al-Khattab sendiri menjadi Khalifah yang menampakkan islam bukan sekadar memerintah di semenanjung arab sahaja, bahkan Islam sudah merebak sampai ke Parsi dan menguasai satu pertiga dunia.

KEPERLUAN TIMBALAN PRESIDEN SEPERTI “IBNU KHATTAB”

Melihat keadaan PAS sekarang, PAS perlu kepada seorang tokoh yang mempunyai ketegasan dan keberanian menyatakan pandangan untuk menjawat jawatan Timbalan Presiden.

Ini adalah kerana, PAS kini sering di perkotak-katikkan oleh sebilangan mereka yang “beraliran kiri” disamping sering “dikemudiankan” pandangannya oleh “golongan pakatan”.

Maka dengan demikian, pada pandanganku, dipermilihan ini, PAS memerlukan seorang Timbalan Presiden yang mempunyai cirri-ciri seperti Omar bin Al-Khattab atau seiras-iras Omar agar PAS ini bukan sekadar di pandang kuat, tetapi sememangnya mempunyai kekuatan.

Sekian

Wallahu ‘Alam

P/s : sekadar pandangan Peribadi

Al-bakistani

http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/

e-mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com













[1] Sejarah Bani Umayyah di Andalus : m/s ix
[2] Bahr Al-Mazi : 1/6.
[3] Tafsir Ibni Kathir : 2/379.
[4] Surah Ibrahim : 36.
[5] Surah Al-Maidah : 118.
[6] Surah Yunus : 88.
[7] Surah Nuh : 26.
[8] Kisah ini boleh dilihat dalam Sunan Al-Baihaqi Al-Kubra : 6/321. hadis no : 12623

Saturday, May 19, 2007

APABILA “SI SALAFI” MENAFIKAN KESALAFIAN “SI SALAFI” YANG LAIN : SIAPA YANG BETUL?

APABILA “SI SALAFI” MENAFIKAN KESALAFIAN “SI SALAFI” YANG LAIN : SIAPA YANG BETUL?

Selepas menyampaikan kuliah maghrib di Masjid Tabung Haji, Kelana jaya, aku dan beberapa orang sahabat mengadakan satu mesyuarat tergempar yang lebih membincangkan berkenaan dengan persiapan untuk menghadapi “peperangan” pilihanraya yang sedang hangat dibincangkan diperingkat nasional.

Setelah pulang kerumah, menjadi rutin harian, aku terus membuka laptop kecilku untuk “berinternet” bagi melihat kandungannya yang dapat menambah lagi berbagai maklumat, samada berbentuk ilmiyyah, isu semasa, politik, masyarakat dan sebagainya.

Setelah membuka laman web “al-ahkam”, didapati ada satu klip video baru yang dinukilkan, berkenaan ceramah yang disampaikan oleh seorang Prof Madya yang agak dihormati bernama Prof Madya Dr Radhi Othman.

Secara Peribadi, aku tidak mengenali Prof Madya Dr Radhi secara lebih dekat, tetapi mengenali beliau dari nama beliau yang sering di sebut oleh kebanyakkan mereka yang mendakwa beraliran salafi dan musuh-musuh kepada aliran wahabi.

Setelah melihat klip video ini, hatiku mula terdetik betapa waraknya jawapan yang diberi oleh seorang Prof Madya terhadap persoalan yang ditanya kepada beliau berkenaan As-Syaikh Rabi’ al-Madkhali yang menjadi perdebatan hebat antara Dr Asri, Mufti Perlis bersama seorang yang dianggap beraliran salafi “syadid” dari Singapore bernama Ustaz Rasul bin Dahri[1].

Sebelum ini, aku telah mendengar segala ulasan Ust Rasul Dahri sebanyak 5 siri didalam laman “youtube.com” berkenaan kritikan beliau terhadap mufti perlis yang agak menghentam sikap dan tindakan beberapa golongan (agaknya terhadap Rasul Dahri barangkali) yang mengambil sikap mengkritik beberapa tokoh Al-Ikhwan Al-Muslimin, seperti Al-Imam Hassan Al-Banna, Sayed Qutub dan sebagainya[2]. mendengar segala ulasan tersebut, secara peribadi aku dapat menilai betapa “syadidnya” Ust Rasul Dahri terhadap dakwaannya sebagai “salafi”.

SALAFI : TINJAUAN PENGALAMAN PAKISTAN DAN MESIR

Pemikiran salafi beraliran Rasul Dahri dan beraliran Asri ini sudah banyak aku berjumpa semasa dalam pengajianku di dua buah Negara yang berbeza dari sudut bangsa.

Semasa di Pakistan, golongan salafi dan Ahnaf disana bukan sekadar menyesatkan Sayyed Qutub, bahkan mereka mengkafirkan Abu ‘Ala Al-maududi disebabkan – berdasarkan dakwaan mereka - dengan beberapa kenyataan Abu ‘Ala Maududi berkenaan agama ini didalam kitab tafsir karangan beliau yang bertajuk “tafhim al-quran”.

Mendengar dakwaan mereka itu, aku berempas pulas berusaha mempelajari bahasa “urdu” (bahasa Hindustan) untuk memahami tulisan Abu ‘Ala maududi tersebut, disebabkan kitab itu di tulis dalam bahasa urdu.

Alhamdulillah, dalam masa 3 bulan sahaja, Allah telah memberi kebolehan kepadaku untuk memahami dan bertutur dalam bahasa Urdu dan aku telah membeli kitab yang didakwa menyeleweng tersebut dengan harga 930 rupiah Pakistan di sebuah kedai buku di Bandar Sadar, Karachi, Pakistan. Aku membaca kitab tersebut, tetapi aku tidak dapati kesalahan dan penyelewengan yang didakwa itu.

Lalu aku telah berjumpa dengan seorang guruku yang agak “cakna” dalam “isu Maududi” yang bernama Mufti Ilyas Sofdar, dan aku bertanyakan kepadanya, dimanakah kandungan didalam kitab “tafhim Al-Quran” karangan Maududi itu yang menyebabkan kebanyakan ulama salafi dan Ahnaf di Pakistan mengkafirkan dan menyesatkan Maududi.

Mufti Ilyas menyatakan bahawa, Jamaat Islami telah melantik Maulana mufti Abdul Malik (sekarang Senator Jamaat Islami Pakistan) yang berpendidikan ahnaf (Deobandi), seorang yang ‘Alim dalam bidang Hadis sehinggakan digelar sebagai “Syaikh Al-Hadis Jamaat Islami” untuk melakukan “pemutihan” balik terhadap tulisan Maududi tersebut.

Semasa aku ke Mansurah, Lahore, Pakistan, aku telah pergi di Kelas pengajian ilmu Hadis yang dikelolakan oleh Maulana Mufti Abdul Malik, disana aku melihat sendiri kehebatan ilmu hadis yang ada pada Maulana mufti Abdul Malik sehinggakan sewaktu mengajar Sahih Bukhari, beliau tidak membuka kitab dan mengulas segala isi kandungan Sahih Bukhari dengan lancarnya.

Aku berazam berjumpa dengan beliau, tetapi mungkin itu bukan kehendak ilahi, aku telah pulang ke Malaysia sehingga berlaku peristiwa 11 september yang mengakibatkan aku tidak dapat kembali semula ke Bumi Debu, Pakistan disebabkan berbagai sekatan dari pihak kerajaan Malaysia untuk ke sana.

Keadaan yang sama juga berlaku semasa belajar di Mesir, yang mana seorang kawan menghulurkan kepadaku sebuah kitab tulisan seorang ulama yang didakwa sebagai Salafi bernama As-Syaikh Lutfi (tidak ingat bin). Di dalam kitab tersebut, pelbagai kritikan syadid terhadap tokoh-tokoh Al-Ikhwan Al-Muslimin seperti Imam Hassan Al-Banna, Sayyed Qutub dan sebagainya, sehinggakan tulisan tersebut mendakwa bahawa Sayyed Qutub sebagai kafir.

Mungkin disebabkan kehidupanku di mesir tidak lama, menyebabkan aku tidak dapat “bertemu mata” sendiri dengan As-Syaikh Lutfi yang syadid tersebut untuk bertanyakan pandangannya tentang Al-Ikhwan Al-Muslimin yang dikritik oleh beliau.

Kenangan ini telah lama aku lupainya, tetapi “mengalirkan darah” semula apabila melihat Kritikan Rasul Dahri terhadap Dr MAZA yang agak mempertahankan tokoh-tokoh dari Al-Ikhwan Al-Muslimin itu.

Maka dengan sebab itulah, terjawab segala persoalan yang aku fikirkan dengan kenyataan sebahagian sahabat-sahabat yang menyatakan bahawa “puak-puak wahabi perlu kita tahzir” setelah aku menyatakan toleransi sesame salafi ini perlu dilaksanakan.

Walaubagaimanapun, aku tetap dengan pendirianku untuk bertoleransi dengan salafi ini, selama mana mereka sanggup bersatu hati untuk melawan UMNO/BN di Negara ini. Ini merupakan kepentingan disebabkan UMNO/BN merupakan satu komponen yang mahu menghancurkan islam di bumi ini secara halus.

RASUL DAHRI – MAZA : SIAPA SALAFI SEBENAR?

Aku memerhatikan segala Kritikan Rasul Dahri terhadap MAZA sehinggakan aku mendapat beberapa kesimpulan terhadap dari isi kritikan tersebut.

Dalam kritikan Rasul Dahri, aku melihat bahawa Rasul Dahri lebih mengambil sikap yang syadid sehinggakan tidak mahu mengiktiraf ulama yang tidak sealiran dengannya. Ben baz, Uthaimin, saleh fauzan, Albani dan ulama-ulama yang sealiran dengannya sahaja yang dianggap sebagai ulama salafi, sedangkan ulama-ulama yang lain, samada Al-Qaradhawi, Sayyed Qutub dan sebagainya tidak diiktiraf oleh Rasul Dahri sebagai salafi.

Aku berfikir, apakah neraca sebenar yang digunakan oleh Rasul Dahri untuk menilai seseorang ulama itu adalah salafi atau tidak?

Begitujuga, dalam klip video Kritikan Rasul Dahri tertulis dibawahnya kata-kata yang tercatit seperti berikut;

“Bukan dasar manhaj salaf memburuk-buruk nama seseorang ataupun perkumpulan, akan tetapi apabila soal akidah islamiyyah diselewengkan maka kewajipan kami untuk bangkit memperbetulkannya”.

Dari kata-kata ini, aku agak pelik dengan dakwaan rasul Dahri dan MAZA sebelum ini yang melarang mengkritik kepimpinan Negara segala secara terang-terangan disebabkan mereka beragama Islam, bahkan mereka sendiri mendakwa bahawa teguran tersebut mestilah dilakukan secara senyap yang diketahui antaranya dan Allah sahaja.

Tetapi, dalam klip video ini agak berlainan dengan apa yang didakwa oleh mereka sebelum ini. Apakah agenda mereka berdua sebenarnya?

Jika dinilai balik tentang Kritikan tentang perbezaan aqidah antara aqidah yang didokong oleh Rasul Dahri dan Aqidah yang didokong oleh Sayyed Qutub seperti dakwaan Rasul Dahri bahawa Sayyed Qutub beraqidah Asyairah, maka kita akan dapati bahawa Rasul Dahri agak kurang memahami tentang kekhilafan yang boleh ditoleransikan, walaupun ianya perkara yang berkaitan dengan aqidah sekalipun.

Hakikatnya, perbezaan dari sudut kebenaran penta’wilan ayat mutasyabihat atau tidak, ianya adalah urusan yang diizinkan oleh syarak untuk berlakunya khilaf.

BERLAKUKAN KHILAF DALAM PERKARA AQIDAH?

Kekhilafan dikalangan ulama adalah perkara biasa. Kekhilafan itu pula, adakala menjadi baik dan adakalanya menjadi buruk. Kekhilafan yang dikira sebagai buruk adalah apabila kekhilafan tersebut berbentuk permusuhan, juga kekhilafan dalam perkara yang telah disepakati oleh ulama.

Firman Allah;

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا

Maksudnya;
“103. dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai”

(Surah Al-Imran : 103)

Begitujuga sabda Nabi SAW;

ولا تَخْتَلِفُوا فإن من كان قَبْلَكُمْ اخْتَلَفُوا فَهَلَكُوا

Maksudnya;
“Jangan kamu bercerai berai, maka sesungguhnya manusia sebelum kamu bercerai berai, lalu mereka binasa”[3]

Walaupun begitujuga, Islam membenarkan beberapa bentuk khilaf yang diizinkan. Hal ini telah berlaku sendiri kepada diri Rasulullah SAW. Ianya adalah disandarkan kepada hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari;

عن بن عُمَرَ قال قال النبي (ص) لنا لَمَّا رَجَعَ من الْأَحْزَابِ لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدٌ الْعَصْرَ إلا في بَنِي قُرَيْظَةَ فَأَدْرَكَ بَعْضَهُمْ الْعَصْرُ في الطَّرِيقِ فقال بَعْضُهُمْ لَا نُصَلِّي حتى نَأْتِيَهَا وقال بَعْضُهُمْ بَلْ نُصَلِّي لم يُرَدْ مِنَّا ذلك فَذُكِرَ لِلنَّبِيِّ (ص) فلم يُعَنِّفْ وَاحِدًا منهم

Maksudnya;
“daripada Ibni Omar berkata : Bersabda Nabi SAW kepada kami ketika kami pulang daripada “Al-Ahzab” : jangan solat asar seseorang kamu melainkan ketika sampai di Bani Quraizah. Lalu sebahagian dari kami menunaikan solat asar di tengah jalan. Berkata sebahagian dari kami : kita tidak boleh solat melainkan kita sampai di sana (Bani Quraizah) dan berkata sebahagian yang lain, bahkan kita boleh solat (asar). Diceritakan hal ini kepada Nabi SAW, dan Baginda SAW tidak menempelak perbuatan satu pun daripada mereka[4]

Perkara khilaf tidak sahaja berlaku dalam perkara fiqhiyyah, bahkan perkara khilaf juga berlaku dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah. Ini kerana, kekhilafan itu berlaku disebabkan berlakunya ijtihad dikalangan ulama.

Menurut Dr Yusuf Al-Qaradhawi, ijtihad boleh berlaku dengan sebab tiga perkara yang ianya adalah seperti berikut;

1. Perkara yang tiada nas.
2. Perkara yang ada nas, tetapi mengandungi banyak tafsiran.
3. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai percanggahan dari segi pemahaman nas tersebut dengan nas-nas yang lain[5]

Maka dengan demikian, kadangkala ada ayat-ayat Al-Quran atau hadis-hadis nabi SAW yang mempunyai kandungan yang mempunyai banyak tafsiran yang ianya tidak ketinggalan dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah.

Justeru, Dr Basri Ibrahim menyatakan didalam bukunya yang bertajuk “Khilafiyyah, Bidaah dan Maslahah Umum” bahawa perkara aqidah terbahagi kepada dua, iaitu aqidah yang diketahui oleh manusia secara pasti dan perkara aqidah yang perlu kepada penelitian.

Perkara aqidah dalam bentuk yang pertama (diketahui secara pasti) adalah aqidah yang tidak perlu perbahasan panjang dan boleh difahami tanpa memikirkan secara mendalam, seperti kewujudan Allah, keesaan Allah, kewujudan Nabi SAW dan sebagainya.

Adapun perkara aqidah dalam bentuk kedua pula (perlu kepada penelitian) adalah aqidah yang memerlukan kepada kajian. Ianya kadangkala berpunca dari pelbagai tafsiran dari ulama tentang sesuatu nas, seperti ayah dan ibu nabi, adakah mereka ahli syurga atau tidak, Khaidir adakah seorang nabi atau tidak dan sebagainya.

Dr Basri bin Ibrahim menyatakan, perkara aqidah dalam bentuk yang pertama, tidak dibenarkan berlaku khilaf padanya. Adapun perkara aqidah bentuk yang kedua (perlu kepada penelitian), di benarkan berlaku khilaf padanya[6].

PENTA’WILAN AYAT MUTASYABIHAT ADALAH KHILAFIYAH AQIDAH YANG DIIZINKAN, SEKULAR ADALAH KHILAFIYYAH YANG WAJIB DI TENTANG

Termasuk dibawah perbahasan perkara khilafiyyah juga adalah dalam hal kebenaran ulama-ulama atau “ar-Rasikhun” untuk mena’wilkan ayat-ayat mutasyabihat.

Firman Allah;

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آَيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آَمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya;
“7. Dia lah Yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat "Muhkamaat" (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan Yang lain lagi ialah ayat-ayat "Mutasyaabihaat" (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). oleh sebab itu (timbulah faham Yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) - adapun orang-orang Yang ada Dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa Yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut Yang disukainya). padahal tidak ada Yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya Yang sebenar) melainkan Allah. dan orang-orang Yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya Dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:" Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami" dan tiadalah Yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang Yang berfikiran.”

(Surah Al-‘Imran : 7)

Firman Allah inilah merupakan penentu dalam memastikan kebenaran dalam melakukan ta’wil pada ayat-ayat mutasyabihat atau tidak.

Kekhilafan itu bermula pada menafsirkan firman Allah ini;

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ

Maksudnya;
“tidak ada Yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya Yang sebenar) melainkan Allah. dan orang-orang Yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya Dalam ilmu-ilmu ugama”

Dari ayat ini, ulama berbeza pendapat tentang kebenaran ulama-ulama yang rasikh dalam ilmunya (yang ada kepakaran yang sebenar) untuk mena’wilkan ayat-ayat mutasyarbihat ini.

Sebilangan ulama menyatakan, “وَالرَّاسِخُونَ” adalah permulaan ayat yang baru. Dan sebahagian ulama menyatakan, ianya adalah sambungan dari ayat sebelumnya[7].

Maka dengan demikian itulah menyebabkan mufassirin menyatakan bahawa, ada sebilangan ulama menyatakan kebenaran mena’wil ayat-ayat mutasyabihat dan sebilangan ulama yang lain menyatakan larangan untuk mena’wilkan ayat-ayat mutasyabihat.

Antara ulama yang membenarkan mena’wilkan ayat-ayat mutasyabihat adalah Ibni Abbas, yang mana beliau berkata dalam menafsirkan firman Allah ini;

قال التفسير على أربعة أنحاء فتفسير لا يعذر أحد في فهمه وتفسير تعرفه العرب من لغاتها وتفسير يعلمه الراسخون في العلم وتفسير لا يعلمه إلا الله

Maksudnya;
“tafsir itu atas empat bentuk, iaitu tafsir yang tidak diuzurkan oleh seorang pun untuk memahaminya, tafsir yang dikenali dikalangan arab dari sudut bahasanya, tafsir yang mengetahuinya oleh orang-orang yang “rasikh” dalam ilmu dan tafsir yang tidak mengetahuinya melainkan Allah[8]

Begitujuga dilihat kepada nabi SAW yang mendoakan kepandaian ta’wil kepada Ibnu Abbas dengan doa Nabi SAW;

اللهم فقهه فى الدين وعلمه التأويل

Maksudnya;
“Ya Allah, fahamkan dia dalam agama dan pandaikan dia tentang ta’wil[9]

Daripada ini, menjadi bukti kepada kita bahawa kebenaran mena’wilkan ayat-ayat mutasyabihat adalah dibawah perbahasan khilafiyyah yang berlaku dikalangan ulama dan ianya diizinkan dalam syariat.

Pun begitu, perlu diingatkan bahawa disana ada perkara khilafiyyah dalam perkara aqidah yang tidak boleh ditoleransikan. antaranya adalah pemikiran secular yang mendakwa bahawa didalam Islam ada perkara yang boleh diambil dan ada perkara yang tidak boleh diambil.

Pemikiran ini pada hakikatnya adalah pemikiran yang mengkondemkan ilmu Allah yang bersifat “’Alim” dan mempertikaikan aqidah rububiyyah Allah yang mendatangkan Islam untuk dianuti secara menyeluruh.

Begitujuga, pemikiran ekonomi kapitalis yang telah diimani oleh kebanyakan umat Islam di dunia, tetapi tidak pernah ditentang oleh Rasul Dahri.

TIDAK SALAFIKAN ORANG YANG MENGIKTIRAF SAYYED QUTUB?

Dalam klip video Rasul Dahri, beliau menafikan kesalafian Dr Maza disebabkan mengiktiraf sayyed qutub sebagai As-Syahid di samping menyatakan bahawa Sayyed Qutub adalah seorang khawarij kerana melawan kerajaan Jamal Abdul Nasir di mesir dengan alasan jamal abdul nasir adalah orang islam.

Antara sebab penafian Rasul Dahri terhadap kesalafian Maza adalah kerana Asri mengiktiraf Sayyed Qutub sedangkan Sayyed Qutub beraqidah dengan aqidah ashairah.

Berdasarkan ulasan Rasul Dahri tersebut, aku terfikir beberapa perkara yang boleh dikongsikan bersama pembaca sekelian, antaranya adalah seperti berikut;

a. sekiranya Dr Maza tidak salafi disebabkan mengiktiraf Sayyed Qutub yang beraqidah ashairah, maka dengan demikian, Rasul Dahri telah menafikan kesalafian Imam ibnu taimiyyah yang pernah mengi’tiraf aqidah asyairah dalam kitabnya “majmuk Al-Fatawa” yang kandungannya seperti berikut;

فإنا لما أردنا أن نبين مذهب السلف ذكرنا طريقين أحدهما أنا ذكرنا ما تيسر من ذكر ألفاظهم ومن روى ذلك من أهل العلم بالأسانيد المعتبرة والثاني أنا ذكرنا من نقل مذهب السلف من جميع طوائف المسلمين من طوائف الفقهاء الأربعة ومن أهل الحديث والتصوف وأهل الكلام كالأشعري وغيره فصار مذهب السلف منقولا بإجماع الطوائف وبالتواتر لم نثبته بمجرد دعوى الإصابة لنا والخطأ لمخالفنا كما يفعل أهل البدع

Maksudnya;
“jika kami mahu menerangkan mazhab salaf, maka kami melakukan dengan dua cara. Pertama : kami menyebut lafaz-lafaz mereka yang mudah dan menyebut perawinya yang terdiri daripada ahli Ilmu dengan sanad yang diterima pakai. Kedua : kami menyebut orang-orang yang menukilkan mazhab salaf daripada semua kumpulan islam yang terdiri daripada fuqaha’ empat, ahli hadis, ahli tasawwuf, ahli kalam seperti golongan ASHAAIRAH dan lain-lainnya. Jadilah mazhab salaf dinukilkan dengan kesepakatan kumpulan-kumpulan (Islam) dan dengan cara mutawatir. Kita tidak mengistinbatkan sesuatu itu (sebagai salaf iaitu datang kurun pertama) dengan semata-mata ia bertepatan dengan kita dan kita tidak mengistinbatkan salah disebabkan ia bersalahan dengan kita sebagaimana yang dilakukan oleh ahli-ahli bidaah[10]

b. sekiranya Maza mengiktiraf syahid Sayyed Qutub kerana melawan pemerintahan Jamal Abdul Nasir, maka dengan itu, Maza mengiktiraf kesyahidan Ibrahim Libya yang melawan kerajaan Barisan Nasional. Maka dengan demikian, berdasarkan pemikiran MAZA perjuangan PAS adalah syarii dan bersesuaian dengan kehendak syariah.

PEMERINTAHAN ORANG ISLAM ATAU PEMERINTAHAN ISLAM

Membaca balik sejarah, didapati kelahiran golongan khawarij adalah disebabkan sebilangan manusia yang keluar dari kesatuan khilafah Islam pemerintahan ‘Ali bin Abi Talib.

Kisahnya bermula berlakunya majlis tahkim ketika berlakunya konflik antara Ali dan Muawiyyah, yang mana Ali bin Abi Talib telah memilih perdamaian disebabkan jumlah yang menyokong perdamaian lebih ramai.

Keputusan Ali tersebut menyebabkan golongan Al-Qurra yang diketuai oleh “Al-Ashtar” tidak lagi berminat untuk bersama-sama khalifah Ali sama ada untuk mengadakan majlis tahkim atau berperang. Golongan ini telah pergi ke Harura’, sebuah kawasan yang tidak jauh dari kufah untuk menetap di sana. Mereka digelar khawarij disebabkan keluarnya mereka dari khilafah ‘Ali dan jumlah mereka ketika itu lebih kurang 12, 000 orang[11].

Keluarnya golongan Al-Qurra tersebut adalah keluar dari ketaatan kepada pemerintahan ‘Ali yang berasaskan kepada Islam.

Adapun penentangan pihak kerajaan Mesir terhadap Sayyed Qutub, Hassan Al-banna dan sebagainya tidak boleh disamakan dengan golongan khawarij dengan pemerintahan ‘Ali. Ini kerana, pertembungan Ikhwan Muslimin dengan kerajaan Mesir adalah pertembungan golongan yang mahu melaksanakan undang-undang Islam dengan pemerintahan yang menafikan undang-undang islam.

Jika di zaman nabi, Baginda SAW menyerang golongan kuffar quraish adalah di sebabkan perinsip kekufuran yang dikuasai oleh orang kuffar. Tetapi jika diperhatikan di zaman sekarang, pembawa bendera perinsip kekufuran ini bukan lagi dibawa oleh orang-orang kafir, tetapi dibawa oleh orang-orang yang mendakwa mereka beragama Islam.

Begitulah halnya yang berlaku di Mesir, di Malaysia dan dimana-mana sekalipun.

Di Malaysia, perlembagaan Malaysia yang sememangnya secular dan di asaskan oleh sebuah suruhanjaya red yang sememangnya tidak memahami Islam. Setelah peninggalan British di tanah melayu, pemikiran seculat ini telah disambung oleh “anak-anak buah” British yang bernama UMNO dan Barisan Nasional.

Maka dengan demikian, pertembungan ini bukanlah pertembungan antara insane yang kufur, tetapi pertembungan tersebut adalah antara perinsip pemerintahan kufur dan golongan yang mahukan Islam. (boleh rujuk tulisan lepas yang bertajuk “ISLAM BERTAMADUN DAN UMNO YANG SEKULAR” dan “PERJUANG SUNNAH DI BAWAH KEPOMPONG PENJAJAH : ANTARA ASRI DAN ANUAR IBRAHIM”)

PENUTUP

padaku, kritikan Rasul Dahri terhadap Dr MAZA adalah satu tindakan yang membuang masa, ini kerana, kritikan tersebut lebih berlegar kepada perkara khilafiyyah yang boleh ditoleransikan.

mengapa Rasul Dahri tersangat memfokuskan berdebatan berbentuk sedemikian di Malaysia, sedangkan Singapore yang merupakan sebuah Negara yang berasaskan kepada kekufuran disamping pemimpinnya yang bukan sekadar tidak beragama Islam, bahkan berusaha hendak melenyapkan Islam di Singapore tidak menjadi focus perbincangan Rasul Dahri.

Secara peribadi, aku agak bimbang kehadiran insane seperti rasul Dahri di Malaysia, yang memungkinkan untuk merosakan kesatuan umat Islam dalam usaha hendak mendaulatkan Islam.

Justeru, berhati-hatilah dengannya dan mereka sealiran dengannya, juga mereka yang seakan-akan sealiran dengannya!!!!

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

e-mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com





[1] http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=22124
[2] http://www.youtube.com/watch?v=WDzmRatcdfU
[3] Sahih Al-Bukhari : 3/1282. hadis no : 3289.
[4] Sahih Al-bukhari : 1/321. Hadis no : 902.
[5] Fatawa Maasirah : 2/649.
[6] Khilafiyyah, Bidaah dan Maslahah Umum : m/s 20-23
[7] Al-Kasysyaf : 1/366. At-Tafsir Al-Kabir : 7/152.
[8] Tafsir Ibni Kathir : 1/348.
[9] Ruh Al-Maani : 3/83. Tahzib Al-Athar Musnaf Ibni Abbas : 1/166. hadis no : 257.
[10] Majmuk Al-Fatawa : 4/152.
[11] Sejarah Bani Umayyah di Andalus : m/s 13.

Friday, May 18, 2007

PENGAJIAN HADIS : SEBENAR-BENAR PERKATAAN & SEBAIK-BAIK JALAN

PENGAJIAN HADIS : SEBENAR-BENAR PERKATAAN & SEBAIK-BAIK JALAN

و حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَهَّابِ بْنُ عَبْدِ الْمَجِيدِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا خَطَبَ احْمَرَّتْ عَيْنَاهُ وَعَلَا صَوْتُهُ وَاشْتَدَّ غَضَبُهُ حَتَّى كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَيْشٍ يَقُولُ صَبَّحَكُمْ وَمَسَّاكُمْ وَيَقُولُ بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ وَيَقْرُنُ بَيْنَ إِصْبَعَيْهِ السَّبَّابَةِ وَالْوُسْطَى وَيَقُولُ أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ ثُمَّ يَقُولُ أَنَا أَوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ نَفْسِهِ مَنْ تَرَكَ مَالًا فَلِأَهْلِهِ وَمَنْ تَرَكَ دَيْنًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ

Maksudnya;
“Rasulullah SAW apabila berkhutbah, merah kedua matanya, tinggi suaranya dan keadaan bersangatan marah hingga seakan-akan memberi amaran dengan kedatangan tentera (musuh) seraya bersabda : musuh akan menyerang kamu pagi dan petang. Dan bersabda lagi : aku dibangkitkan dan hari kiamat seperti dua jari ini. Dan baginda menyatukan dua jarinya (jari telunjuk dan jari tengah) dan berkata lagi : adapun selepas daripada itu, sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah, sebaik-baik petunjuk (jalan) adalah petunjuk Nabi Muhammad SAW, sejahat-jahat perkara adalah perkara baru, setiap perkara baru adalah Bidaah, setiap bidaah adalah sesat. Kemudian bersabda lagi : aku adalah orang yang paling utama dengan setiap mukmin daripada dirinya. Barangsiapa meninggalkan harta, maka itu milik ahli keluarganya. Barangsiapa yang meninggalkan hutang dan kehilangan, maka itu adalah tanggungjawab aku”[1]


Hadis ini di riwayatkan oleh Imam Muslim dan lainnya. Hadis ini adalah hadis saheh disisi Imam Sayuti dan Juga As-Syaikh Albani RA di dalam kitabnya “Sahih wa Dhoif Al-Jami’ As-Saghir” (18/487) hadis no : 8840.

HURAIAN

Daripada hadis yang tersebut di atas, antara istidlal yang dapat di ambil adalah seperti berikut;

1. PENGENALAN JABIR BIN ABDILLAH

Jabir bin Abdillah merupakan salah seorang sahabat yang hebat. Beliau merupakan kelahiran Madinah, maka dengan demikian, beliau di kenali sebagai “orang-orang ansar”.

Sewaktu berumur 18 tahun, beliau terlibat didalam peperangan badar untuk melawan musuh-musuh Islam.

Setelah kemangkatan Abdullah bin Omar, Jabir bin Abdillah pernah dilantik menjadi mufti di Madinah.

Beliau pernah terlibat peperangan melawan musuh-musuh Islam sebanayak 19 kali.

Beliau meninggal di Madinah sewaktu umur beliau 94 tahun.[2]

Beliau merupakan salah seorang sahabat yang hebat di sisi Nabi SAW, sehinggakan ketika beliau sakit, Rasulullah SAW menziarahi beliau di rumah[3].

2. CARA DAN GAYA KHUTBAH RASULULLAH SAW


Antara perkara sunnah yang perlu di ambil pengajaran dari hadis ini adalah bahawa Rasulullah SAW berkhutbah dalam keadaan bersemangat. Maka dengan sebab itulah, ketika Baginda berkhutbah, Rasulullah SAW berkhutbah dalam keadaan merah mata, suara yang tinggi dan seakan-akan Baginda marah.

Antara tujuan Nabi berkhutbah dalam keadaan sedemikian adalah untuk menghilangkan kelalaian dari pendengar khutbah. Juga, ingin menyatakan kepentingan pesanan yang ingin disampaikan oleh Rasulullah SAW.

Ini juga dilakukan oleh para khatib di semua tempat di dunia. Apabila hendak menyampaikan sesuatu yang penting, seperti kebangkitan selepas mati, api neraka dan sebagainya, maka disunatkan menyampaikan tersebut dalam keadaan yang bersemangat. Ini bertujuan untuk menarik perhatian hati pendengar-pendengar khutbah tersebut.

Begitujuga, ketika nabi berkhutbah, nabi SAW berkhutbah dalam keadaan menggunakan “body language” atau bahasa badan, iaitu disertai dengan gaya. Ini di buktikan dengan tindakan nabi yang menggunakan isyarat dua jarinya ketika menyebut “aku dibangkitkan dan hari kiamat seperti ini”.

3. NABI MUHAMMAD ADALAH NABI AKHIR ZAMAN

Dari hadis ini juga menjadi dalil bahawa, nabi Muhammad SAW adalah nabi akhir zaman. Ini di buktikan dengan tindakan nabi mengisyaratkan dengan menghubungkan antara jari telunjuk dengan jari tengah.

Antara jari tengah dan jari telunjuk, tidak mempunyai apa-apa jari. Ini bermakna, antara nabi dan hari kiamat tidak terdapat seorang pun. Maka dengan demikian, isyarat tangan tersebut membuktikan bahawa Nabi SAW merupakan nabi Akhir zaman dan Nabi Muhammad adalah penutup segala nabi.

4. AL-QURAN DAN AS-SUNNAH MERUPAKAN SEBAIK-BAIK IKUTAN

Hadis ini membuktikan bahawa, semua perkataan Allah SWT daripada Al-Quran merupakan perkara yang benar semata-mata benar. Tidak ada yang terkecuali, melainkan semuanya benar.

Maka dengan demikian, hadis ini menjadi dalil bahawa, barangsiapa yang meragui firman Allah, samada dari sudut perkataannya, bahasanya, bacaannya, hukum-hukumnya, undang-undang yang terkandung didalamnya dll, bermakna dia telah menyatakan bahawa Al-Quran itu tidaklah sebenar-benar perkataan.

Begitujuga, Hadis Nabi SAW yang merupakan sebaik-baik petunjuk. Menurut bahasa Arab, “Al-Huda” di terjemah sebagai petunjuk atau jalan. Al-Hadis merupakan syarah kepada Al-Quran, samada berbentuk perkataan, perbuatan dan senyap Nabi SAW.

Maka dengan demikian, mengikut nabi SAW merupakan jalan yang paling baik; iaitu jalan yang membimbing manusia kepada syurga.

5. HINDARI DARI PERKARA BIDAAH

Definisi Bidaah dari sudut bahasa arabnya adalah “reka cipta”. Adapun dari sudut istilahnya, Imam An-Nawawi menyatakan bidaah adalah seperti berikut;


كُلّ شَيْء عُمِلَ عَلَى غَيْر مِثَال سَابِق

Maksudnya;
“Setiap sesuatu yang diamalkan atas ketiadaan missal sebelum ini[4]

Adapun Imam As-Syatibi menyatakan bidaah adalah seperti berikut;


البدعة طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها ما يقصد بالطريقة الشرعية

Maksudnya;
“Bidaah adalah jalan didalam agama yang direka cipta, menyerupai syariah, diqasadkan melalui jalannya seperti yang diqasadkan kepada jalan syariah[5].

Dari definisi ini, difahami bahawa bidaah yang di sebut didalam perbahasan Islam adalah bidaah yang berkaitan dengan perkara agama.

Ulama-ulama salaf dan khalaf membuat pelbagai perbahasan didalam perkara bidaah, sehinggakan ada dari kalangan mereka telah membuat pembahagian terhadap bidaah tersebut.

PEMBAHAGIAN BIDAAH

Muhammad bin Ahmad bin Muhammad Abdus Salam Khadar As-Syuqairi Al-Hawamidi, Pengasas Persatuan salafiyyah di negeri Hawamidiyyah, semenanjung Giza, Mesir telah menyatakan didalam kitabnya yang bernama “As-Sunan Wa Al-Mubtadi’at” bahawa bidaah itu terbahagi kepada dua, iaitu bidaah yang berbentuk keagamaan dan berbentuk keduniaan.

Bidaah yang berbentuk keduniaan adalah perkara yang berkaitan dengan maslahat kehidupan, seperti menaiki kereta, motosikal dan sebagainya.

Bidaah sebegini diizikan oleh syarak untuk di amalkan, selama tidak mendatangkan mudharat.

Firman Allah;

وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya;
“perbuatlah kebaikkan, supaya kamu mendapat kemenangan.”

(Surah Al-Haj : 77)

Sabda Nabi SAW;

من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها

Maksudnya;
“Barangsiapa yang menjalani didalam Islam akan jalan yang baik, maka baginya pahala[6]

Adapun Bidaah di dalam perkara keagamaan itu terbahagi pula kepada empat, iaitu[7];

(a) Bidaah mukaffarah (yang menjadikan pembuatnya menjadi kafir), seperti menyeru dengan nama yang lain dari Allah didalam berdoa.
(b) Bidaah muharramah (bidaah yang menjadikan pembuatnya menjadi berdosa), seperti menjadikan kubur sebagai masjid, sembelih dengan nama yang lain daripada nama Allah dan sebagainya.
(c) Bidaah mahruhah tahriman (bidaah yang makruh yang lebih cenderung kepada haram), seperti solat zohor selepas dari solat jumaat dan sebagainya.
(d) Bidaah makruhah tanzihan (bidaah yang makruh yang lebih cenderung kepada harus), seperti doa awal dan akhir tahun, bersalaman selepas dari solat dan sebagainya.

Daripada perbahasan inilah, Muhammad bin Ahmad al-Hawamidi menyatakan, inilah yang dimaksudkan dengan kata-kata Imam As-Syafii;

البدعة بدعتان بدعة محمودة وبدعة مذمومة فما وافق السنة فهو محمود وما خالف السنة فهو مذموم

Maksudnya;
“Bidaah itu ada dua bidaah, iaitu bidaah yang di puji dan bidaah yang di keji. Sesuatu yang menyamai sunnah, maka ia adalah bidaah yang di puji, dan yang menyalahi sunnah, maka ia adalah bidaah yang di keji[8]

Iaitu, bidaah yang dipuji adalah bidaah yang berkaitan dengan perkara keduniaan. Adapun bidaah yang berkaitan dengan perkara keagamaan, ianya di bawah ketagori bidaah yang dikeji.

6. MEMBAYAR HUTANG UMAT ADALAH KHUSUSIYAT NABI

Hadis ini menjadi dalil bahawa, membayar hutang umat adalah salah satu dari khususiyyat Rasulullah SAW.

Walaubagaimanapun, membayar hutang umat ketika dia mati adalah di khususkan berlaku di zaman Rasulullah SAW serta di sanggupi oleh Nabi SAW.

Adapun hutang umat di zaman yang lain dari zaman Rasulullah SAW, maka membayar hutang itu dipertanggungkan kepada Rasulullah SAW.

Sekiranya Bait Al-Mal mempunyai wang yang terlalu banyak, maka di benarkan kepada Bait Al-Mal membayar hutang umat yang mati, tetapi hendaklah membayar hutang tersebut menjadi kepentingan utama dari perkara yang lain[9].

Maksudnya, sekiranya wang bait Al-Mal tersebut lebih memerlukan kepada penggunaan yang lain, maka ketika itu, tidak boleh di gunakan wang bait al-mal untuk membayar hutang umat yang berhutang.


Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani

http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

e-mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com


[1] Sahih Muslim : 4/359 : hadis no : 1435.
[2] Semua fakta ini boleh di rujuk didalam kitab “taqrib At-Tahzib : 1/136”
[3] sair ‘Alam An-Nubala’ : 3/189-194
[4] Syarah An-Nawawi ‘Ala Sahih Muslim : 3/247
[5] Al-I’tisam : hlmn 12.
[6] Sahih Muslim : 2/705. hadis no : 1017.
[7] As-Sunan Wa Al-Mubtadiat : hlmn 11-12.
[8] As-Sunan wa Al-mubtadiat : hlmn 13
[9] Syarh An-nawawi ‘Ala Sahih Muslim : 3/247.

Wednesday, May 16, 2007

SERANGAN NABAWI TERHADAP SEKATAN MEDIA

SERANGAN NABAWI TERHADAP SEKATAN MEDIA

Berdakwah merupakan tanggungjawab yang perlu dilakukan oleh setiap mereka yang telah menyebut syahadah. Dakwah adalah dengan mengajak manusia kepada islam dan pengamalannya, samada dari sudut aqidah, syariat dan seluruhnya.

Dalam melakukan dakwah memerlukan kepada beberapa tindakan sebagai penyempurna kepada rukun-rukun dakwah itu sendiri. pelancaran dakwah tanpa mengikut rukun-rukunnya, samalah seperti menunaikan solat tanpa menunaikan rukun-rukun solat, yang solat tersebut akan berakhiri dengan kebatalan yang mewajibkan “I’adah” atau “qada’”.

APAKAH RUKUN-RUKUN DAKWAH

As-Syaikh Daud bin Abdillah Al-Fatani didalam kitab karangannya yang bertajuk “maniyyah al-musalli” menyatakan bahawa, rukun diumpamakan seperti kepala bagi jasad[1], yang mana, ketiadaan kepala mengakibatkan jasad tidak bernyawa.

Jika dalam kitab “maniyyah Al-Musalli” tersebut, focus perbincangannya berkaitan dengan solat, tetapi dalam rukun dakwah, ianya mempunyai keadaan yang sama.

Jika diperhatikan dalam tulisan-tulisan yang membicarakan berkenaan dakwah, pelbagai ulasan yang akan ditemui. Antara tulisan yang banyak menjadi sumber rujukan untuk memahami dakwah ini adalah tulisan Dr Abdul Karim Zaidan didalam tulisannya yang bertajuk “Usul Ad-Dakwah”.

Jika membaca buku “Usul ad-Dakwah” kita adakan dapati bahawa Dr Abdul karim Zaidan telah mendatang beberapa rukun-rukun dalam berdakwah, ianya adalah seperti berikut;

a. Pendakwah
b. Sasaran Dakwah
c. Metode dakwah
d. Uslub ad-dakwah[2].

Perbincangan dalam tulisan ini tidak melibatkan kepada semua rukun, tetapi sekadar mengulas berkenaan uslub ad-dakwah sahaja.


HUBUNGAN MEDIA DENGAN USLUB AD-DAKWAH

Dakwah bermaksud mengajak manusia kepada Allah. ini dinyatakan oleh Allah dalam firman-Nya;

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Maksudnya;
“125. serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) Dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran Yang baik, dan berbahaslah Dengan mereka (yang Engkau serukan itu) Dengan cara Yang lebih baik; Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang Yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang-orang Yang mendapat hidayah petunjuk”

(Surah An-Nahl : 125)

Firman Allah ini menjelaskan kepada kita bahawa didalam usaha hendak mengajak manusia kepada Allah memerlukan kepada cara dan kaedah yang tepat bagi menghasilkan dakwah yang berjaya.

Imam Ibnu Kathir ada menukilkan kata Ibnu Jarir dalam menafsirkan maksud “peringatan yang baik” dalam ayat ini. Imam Ibnu Jarir menyatakan, yang dimaksudkan dengan “peringatan yang baik” adalah mengajak manusia bersesuaian dengan keadaan dan reality manusia (sasaran dakwah)[3].

Maka dengan demikian, jika diperhatikan kepada keadaan peralatan moden yang ada kini, uslub dakwah yang boleh digunakan adalah dengan menggunakan saluran media, samada berbentuk TV, Internet dan sebagainya.

MEDIA MERUPAKAN ALAT UTAMA DAKWAH

Peringatan Allah perlu sampai kepada setiap manusia. Peringatan tersebut tidak akan dapat sampai kepada manusia sekiranya media tidak berfungsi untuk dakwah.

Jika dilihat kepada keadaan masyarakat Malaysia pada hari ini, didapati bahawa, rata-ratanya berfikiran hiburan yang berbentuk melalaikan. AF 1,2,3,4 dan 5 menjadi tarikan hiburan yang diminati dikalangan budak-budak muda yang tidak ketinggalan juga dikalangan “budak-budak tua”.
Akhirnya, “kempen membaca” yang dianjurkan oleh pihak kerajaan yang memakan belanja berjuta-juta ringgit tidak menghasilkan satu natijah yang baik, bahkan meninggalkan kehampaan dan kelesuan. Apabila di selidiki, didapati bahawa Media yang merupakan “peranan utama” tidak digunakan sepenuhnya untuk “kempen membaca” tersebut, tetapi lebih digunakan kepada program-program yang melalaikan.

Hari ini, jika ditanya kepada kebanyakan remaja berkenaan cita-cita mereka dalam kehidupan ini, ada sebilangan mereka yang sanggup menyatakan bahawa mereka mahu menjadi seperti Mawi dan juara-juara AF lain, sedangkan menjadi juara AF tidak perlu kepada pengajian ke peringkat yang tinggi, tetapi disebabkan kuasa media telah menguasai pemikiran masyarakat, walaupun mereka berkelulusan sehingga ke Tahap PHD pun sanggup menyatakan demikian.

Ini menggambarkan bahawa, media merupakan kuasa yang dapat mempengaruhi pemikiran manusia, yang dengannya dapat menentukan hala tuju kemajuan sesuatu masyarakat, bangsa dan Negara.

Justeru itulah, Islam sebagai satu agama yang syumul turut menekankan kuasa media untuk dalam menyampaikan risalah Allah ini.

PUNCA PEPERANGAN MU’TAH ADALAH MEDIA

Membaca sirah Rasulullah SAW, didapati bahawa berlakunya peperangan mu’tah pada bulan Jamadil Awal tahun ke – 8 hijrah, bersamaan bulan ogos atau September tahun 629 Masihi adalah berpunca dari pembunuhan “media” atau utusan Rasulullah SAW yang bernama Al-Harith bin ‘Umair Al-Azdi yang membawa surat Rasulullah SAW kepada pemerintah Busro yang menjadi wakil kerajaan Rom timur[4].

Al-Harith bin ‘Umair Al-Azdi tersebut telah dibunuh oleh seorang yang bernama Syurahbil bin Amr Al-Ghasani ketika beliau dalam perjalanan ke Rom Timur ketika itu[5].

Mengetahui pembunuhan “media” Rasulullah SAW tersebut, Rasulullah SAW telah menyiapkan seramai 3000 orang pejuang dan memilih tiga orang sahabat untuk memimpin pasukan tersebut, iaitu Zaid bin Harithah, Jaafar bin Abi Talib dan Abdullah bin Rawahah[6].

Sebelum tentera Islam bertolak, nabi SAW ada berpesan kepada pasukan perang mu’tah agar tidak membunuh sebelum mengajak musuh kepada Islam terlebih dahulu. jika musuh masih lagi berkeras tidak mahu memeluk islam, maka ketika itu dibenarkan menyerangi mereka disamping memohon bantuan daripada Allah SWT[7].

PENUTUP

Dari perbincangan ini didapati bahawa, betapa besarnya peranan media dalam menyampaikan dakwah islamiyyah kepada manusia. Kepentingan itu sehingga islam mempunyai sejarah tersendiri dalam menyerang golongan yang telah menyekat kekuasaan media.

Maka dengan itu, jika diperhatikan kepada sikap kerajaan UMNO/BN, didapati bahawa mereka telah menggunakan kuasa yang mereka ada dengan menyekat media dari digunakan untuk disampaikan didalamnya berkenaan isu-isu yang berkaitan Islam.

Apa yang lebih menyedihkan, wartawan yang sepatutnya menjadi golongan yang amanah dalam menyampaikan berita sudah menjadi “barua” kepada pemerintah dengan menyembunyikan banyak fakta-fakta penyelewengan dikalangan pemimpin-pemimpin UMNO/BN, bukan sekadar itu sahaja, mereka sendiri menjadi penyebar fitnah terhadap tindakan pihak pembangkang, yang fitnah tersebut dipelopori oleh pihak kerajaan yang memerintah

Maka hayatilah kepentingan media ini mengikut kacamata islam, mudah-mudahan dakwah islamiyyah untuk mendaulatkan islam dapat dicapai

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani

http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/

e-mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com




[1] Maniyyah al-musalli : m/s 4.
[2] Sila baca buku “Uslub Ad-Dakwah” (terjemahan) pada halaman 110, 118, 169 dan 225.
[3] Tafsir Ibni Kathir : 2/592.
[4] Fiqh Al-harakah dari Sirah Nabawiyyah : 3/17-18.
[5] 10 Pahlawan penyebar islam : m/s 12.
[6] 10 Pahlawan penyebar islam : m/s 12.
[7] Fiqh Al-Harakah dari Sirah Nabawiyyah : 3/18.