untuk makluman semua pengunjung. Atas alasan keselamatan, blog ini telah berpindah kepada blog yang baru, iaitu di alamat berikut;
http://al-bakistani.blogspot.com/
sekian di maklumkan
Tuesday, October 16, 2007
Friday, October 12, 2007
Thursday, October 11, 2007
UMNO DAN JAIS ADALAH YAHUDI : DIANGGAP SALAH BILA JAHIL SASTERA
UMNO DAN JAIS ADALAH YAHUDI : DIANGGAP SALAH BILA JAHIL SASTERA
Tulisan kerasku dalam mengkritik UMNO dan JAIS sehinggakan aku menjenamakan mereka sebagai Yahudi telah mendapat ulasan negetif dari sebilangan pihak. Mereka menyatakan, sikapku menjenamakan mereka sedemikian menggambarkan aku telah mengkafirkan mereka.
Ingin dinyatakan, meyahudikan UMNO dan JAIS bukan beerti mengkafirkan mereka. Aku meyakini, kekeliruan sedemikian adalah berpunca dari kurang pemahaman mereka tentang uslub sastera dalam ungkapan kata-kata.
Jika dahulu, Tuan Guru Nik Abdul Aziz bin Nikmat telah di hentam pemimpin dan ulama-ulama UMNO disebabkan dengan terjemahan samseng terhadap kalimah “Al-jabbar” dan “Al-Mutakabbir”.
Aku masih ingat, dikala itu aku sedang menunggu keberangkatanku untuk menyambung pengajian ke Mesir. Aku telah di jemput oleh polis dari Bukit Aman untuk di soal siasat atas tuduhan KMM atau JI. Dalam pertemuan itu, banyak perkara yang diutarakan kepadaku, tetapi semuanya adalah tuduhan liar semata-mata.
Disebabkan ketiadaan modal untuk di soal, aku telah ditanya berkenaan dengan kenyataan Tuan Guru Menteri Besar Kelantan berkenaan terjemahan samseng pada nama Allah “Al-Jabbar” dan “Al-Mutakkabir”.
Mendengar persoalan itu, aku dapat merasakan bagaimana sempitnya daya keilmuan pegawai polis yang bertanya tersebut. apabila aku menjawab, mengapa dibisingkan kalimah “samseng”, sedangkan Allah sendiri menamakan dirinya sebagai “penipu”, iaitu dari firman-Nya;
إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ
Maksudnya;
“Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula melakukan tipu daya terhadap mereka”
(Surah An-Nisa’ : 142)
Pegawai polis berkenaan menunjukkan reaksi dirinya agak menarik dengan hujjahku itu. Aku menyatakan lagi, didalam pengajian sastera arab, ada perbincangan yang di sebut sebagai “musyakalah”.
Menurut ahli ilmu balaghah, “Musyakalah” memberi maksud;
الإتفاق فى اللفظ و الإختلاف فى المعنى
Maksudnya;
“Bersamaan pada lafaz dan berbeza pada sudut makna[1]”
Walaupun lafaz samseng, kandungannya mempunyai unsure zalim, tetapi disebalik maknanya pula, ianya mengandungi tafsiran yang berbeza dari maksud asalnya.
Mendengar “syarahanku”, pegawai polis berkenaan akur dengan hujjah, tetapi tetap mempertahankan pandangan bodoh dari ulama-ulama UMNO dalam isu samseng itu.
Dari sini, dapat difahami bahawa, antara berlakunya salah anggap ini adalah apabila manusia itu tidak mempunyai pemahaman tentang ilmu sastera arab.
Melihat kepada kepentingan inilah menyebabkan ulama usul fiqh meletakkan syarat kelayakan untuk menjadi mujtahid, hendaklah dia mempunyai pemahaman bahasa arab secara mendalam. Pemahamannya tentang bahasa arab itu, tidak dibataskan kepada nahu dan sorof sahaja, bahkan hendaklah dia memahami dari sudut sasteranya, seperti ilmu balaghah, bayan, Mani’, Badi’, asalib dan sebagainya[2].
Apa yang menyedihkan, kelahiran pemikiran yang menganggap diri mereka sebagai mujaddid, golongan ini suka memperdebatkan tentang pemahaman Al-Quran dan As-Sunnah, tetapi setelah dihayati, masakan kebolehan mereka dalam ilmu sastera arab, bacaan mereka dari sudut nahu dan sorof pun mengandungi kekacauan yang amat nyata.
Jika mereka mengeluarkan pandangan mereka tanpa merendah dan meremeh-remehkan pandangan ulama yang lain, mungkin itu tidak menjadi satu perkara besar dan utama, tetapi apa yang sedihnya, mereka sudah sanggup meremeh-remehkan pandangan ulama-ulama disebabkan mereka hanya berjumpa dengan satu hadis atau beberapa hadis dan ayat Al-Quran, lalu terus di istidlalkan dari nas-nas tersebut tanpa mereka sedar bahawa diri mereka adalah orang yang sedikitpun tidak berkeahlian dalam mengistinbatkan hukum.
UMNO DAN JAIS YANG YAHUDI
Keadaan yang seakan-akan sama telah menimpa. Setelah tulisanku yang mengkritik UMNO dan JAIS dengan sikap mereka sehinggakan aku menjenamakan mereka sebagai yahudi, menyebabkan ada sebilangan mereka menjadikan aku sebagai sasaran kritikan yang tidak bermoral.
Padaku, kritikan itu adalah bersebabkan mereka tidak mempunyai pemahaman berkenaan dengan ilmu sastera arab, tetapi mereka , mungkin, berkemampuan dalam membaca dan memahami bahasa arab sahaja.
Dengan keadaan ini, adakah salah menjenamakan UMNO dan JAIS ini sebagai Yahudi?
Apa yang perlu difahami, dalam ilmu Balaghah, perkara yang mula-mula sekali diketemui adalah berkenaan dengan “Fasahah” dalam percakapan.
Apa yang pasti, lahirnya perbincangan tentang “fasahah” dalam ilmu balaghah yang merupakan salah satu dari ilmu sastera arab adalah antara tujuannya untuk menilai penutur, adakah ianya sebagai orang yang bijak menuturkan kata-kata atau tidak.
Perbincangan sastera arab tidak terhenti disekadar itu, tetapi ianya akan merebak kepada perbincangan yang dinamakan sebagai “ilmu ma’ani” yang antara kandungan perbincaraaannya akan terjumpa perbincangan tentang “kalam Ijaz” dan “kalam Itnab”.
Seorang yang cerdik, memadai bagi penutur mengungkapkan kalam Ijaz, yang nampaknya ringkas tetapi terus difahaminya. Adapun bagi mereka yang kurang “cerdik”, mereka memerlukan kepada “kalam Itnab” yang terpaksa di lebarkan perbicaraan agar tidak disalah tafsirkan sesuatu kata-kata.
Antara “kalam Ijaz” yang tidak perlu di perincikan dengan kata-kata yang panjang adalah dalam perkara yang disebut sebagai ‘Tasybih”, yang ianya terkandung dalam perbincangan “Ilmu Bayan”.
“Tasybih” terbahagi kepada beberapa peringkat. Antaranya adalah tasybih yang tidak muakkad dan tasybih yang muakkad.
Tasybih yang tidak muakkad adalah tasybih yang memerlukan alat-alat tasybih. Seperti kalimah “ك” yang bermaksud “seperti” atau kalimah “مثل” yang mempunyai maksud yang sama juga.
Antara misalnya adalah seperti kata;
هو كالبحر فى الجود
Maksudnya;
“dia seperti laut pada kemurahannya”
Tasybih bentuk ini dinamakan juga sebagai Tasybih Mursal.
Ada satu lagi tasybih, iaitu tasybih yang bersifat muakkad. Ianya dinamakan juga sebagai “tasybih baligh” atau “perumpamaan yang bersangatan”.
Tasybih bentuk ini tidak perlu didatangkan alat-alat tasybih dalam sesuatu perkataan. Antara misalnya seperti kita menyatakan;
“Muhammad adalah harimau”
Pada kata-kata ini, bukanlah difahami bahawa Muhammad itu adalah seekor harimau, tetapi disebabkan kegarangan dan kehebatan beliau seperti harimau, lalu dinyatakan Muhammad harimau.
Dengan keadaan inilah, aku menggambarkan UMNO dan JAIS ini umpama yahudi disebabkan kejahatan mereka dalam menghadapi Islam. kalau mengikut penggunaan “tasybih mursal”, kalimah yang layak digunakan adalah “UMNO dan JAIS macam yahudi”, tetapi disebabkan aku ingin menggambarkan betapa jahatnya UMNO dan JAIS ini, aku mengunakan “tasybih Baligh, dengan menyatakan “UMNO dan JAIS adalah Yahudi”.
PENUTUP
Aku kurang berminat untuk berbicara tentang ilmu sastera ini. Tetapi disebabkan kebodohan sebilangan pihak, aku terpaksa juga menulis ilmu sastera arab ini agar menyedarkan pengkritik itu tentang kebodohan mereka.
kritikan ini juga ditujukan kepada mereka yang "keras kepala" setelah diberi keterangan. aku memahami, ada sebilangan mereka menyatakan ketidak puas hati mereka dalam penjenamaan ini, tetapi semuanya adalah kerana mereka tidak memahami sastera ini. pun begitu, setelah mereka diberi penerangan, mereka boleh menerima dengan hati yang terbuka.
Yang amat kesal, ada sebilangan dari kalangan mereka menuduhku sebagai antara pembawa fahaman Khawarij ala moden disebabkan penjenamaan ini diberikan kepada UMNO yang memerintah kerajaan dan JAIS yang merupakan badan dibawah kerajaan. Apakah mereka hendak samakan Saidina Ali bin Abi Talib dengan pak Lah Badawi? Alangkah dangkalnya pemikiran mereka.
Amat malangnya si jahil berkenaan ilmu sastera ini sanggup mengungkap tuduhan yang tidak berasas. Padaku, itu tidak menjadi satu perkara yang pelik, disebabkan setelah diteliti, didapati si pengkritik bukanlah orang yang berpendidikan agama dan bahasa arab, tetapi memahami Islam sekadar melalui bacaan buku dan internet.
Sekian
Wallahu ‘Alam
Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/
e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Sofwah At-Tafasir : 1/29.
[2] Usul Al-Fiqh Al-Islami : 2/1075.
Wednesday, October 10, 2007
ANTARA MUSUH ISLAM ADALAH DEBAT KHILAFIYYAH YANG TIDAK BERKESUDAHAN
ANTARA MUSUH ISLAM ADALAH DEBAT KHILAFIYYAH YANG TIDAK BERKESUDAHAN
Seorang ustaz berceramah, dengan nada gurauan mengatakan, setiap manusia ada khilafiyyahnya tersendiri, hatta antara suami isteri sekalipun, pasti akan berlaku khilafiyyah.
Ustaz mendatangkan missal dengan katanya, Si suami minat makan sotong, dan Si Isteri pula minat makan udang. Si suami tak perlu mempertahankan kesotongannya, dan si isteri pula tidak perlu mempertahankan keudangannya.
Bagi mendapat keamanan rumah tangga, Suami dan isteri hendaklah bertoleransi. Si suami apabila ke kedai, dia kena beli undang dan sotong, walaupun dia tidak makan udang sekalipun. Si isteri pun kena masak undang dan sotong, walaupun dia tidak makan sotong sekalipun.
Kenyataan ustaz dengan nada gurauan itu, hakikatnya mempunyai mesej yang mendalam. Mungkin ini merupakan satu missal yang agak menarik bagi menjelaskan kepada kita bahawa, perkara khilafiyyah adalah perkara biasa.
Jika dilanjutkan misal si ustaz. Mungkin kita dapat mengambil satu natijah cerita bahawa, jika si suami berkeras dengan memaksa isteri makan seperti yang dia mahu, begitujuga si isteri, nescaya natijah dari hubungan suami isteri itu boleh membawa kepada perceraian. Walaupun ianya melibatkan perkara kecil iaitu sotong dan undang sekalipun.
Apa yang pasti secara hakikatnya, khilafiyyah adalah perkara yang berlaku kepada setiap manusia secara fitrah. Setiap manusia mempunyai perbezaan dari berbagai-bagai bentuk dan pandangan.
Perbezaan pandangan ini dapat diselesaikan dengan mengislahkan sikap sesame manusia dalam menghadapi perkara khilafiyyah, yang dengannya akan terlahirnya keamanan dan ketoleransian dalam menuntut kehidupan yang bahagia.
DEBAT KHILAFIYYAH YANG MELEMAHKAN UMAT
Perkara khilafiyyah dalam agama adalah antara percanggahan yang sering diperdebatkan. Perbincangan tentang perkara khilafiyyah, terutama dalam mencari ketepatan dalam beribadat, maka itu tidaklah dikira sesuatu yang salah, bahkan disebaliknya terdapat kebaikan yang banyak.
Akan tetapi, kadangkala, perbincangan itu tidak melahirkan kebaikan yang diharapkan, berbanding keburukan yang didapati. Apa yang menyedihkan, perbincangan dalam perkara khilafiyyah ini menyebabkan rata-rata manusia di Negara dan dunia islam kini, sudah tidak dapat lagi mengenal musuh Islam yang sebenar lantaran kesebukkan mereka dalam berdebat perkara khilafiyyah.
Akhirnya, wujud perbincangan tentang perkara khilafiyyah yang tidak berkesudahan yang dalam keadaan sedar atau tidak, musuh Islam sedang menyerang umat Islam dari segenap penjuru.
Apa yang jelasnya, wujudnya khilafiyyah dalam perkara agama ini, antara puncanya adalah kerana lahirnya golongan yang mendakwa mereka adalah golongan pembaharuan disamping memperlekeh golongan tradisional.
Dengan kelahiran pemikiran bentuk ini, menyebabkan tercetusnya pertembungan yang amat ketara antara golongan tradisional dengan golongan yang mendakwa pembawa bendera pembaharuan.
Apa yang pelik, mengapa golongan yang mendakwa pembaharuan ini tidak mengambil sikap toleransi dan “berbincang” dalam memberikan cara pemikiran mereka. Yang lebih memelikkan, dalam keadaan mereka seronok mengkritik dan mengkondem kelompok Tradisional, mereka dengan seronok juga bersenang-senang dengan musuh-musuh islam.
Dengan tindakan mereka ini pun sudah cukup untuk dinyatakan, walaupun mereka menganggap mereka sebagai pencetus kepada gerakan pembaharuan, tetapi hakikatnya, mereka adalah pembantu kepada merosakan kesatuan umat Islam yang merupakan kekuatan, disamping memberi bantuan moral terhadap kekuatan musuh-musuh Islam.
KHILAFIYYAH BERAGAMA
Dalam tulisan lalu, aku ada mendedahkan perdebatan yang berkaitan dengan perkara khilafiyyah ini. Sesungguhnya, khilafiyyah beragama ini tidak sekadar berlaku dalam perkara fiqh sahaja, bahkan di sana berlaku juga khilafiyyah dalam perkara aqidah.
Perkara khilafiyyah beragama ini berlaku adalah bersebabkan berbezanya cara pengambilan dalil dari satu ulama dengan ulama-ulama yang lain. Imam As-Syafii mempunyai manhajnya tersendiri dalam pengambilan dalil. Begitujuga berlaku kepada ulama-ulama yang lain.
Berlakunya juga khilaf adalah bersebabkan cara pemahaman yang berbeza pada ayat-ayat al-quran dan hadis-hadis yang “zanni ad-dilalah”. Dengan sebab berbeza-bezanya pemahaman ulama dari nas-nas Islam, melahirkan perbezaan pendapat dikalangan ulama, yang kadangkala perkara yang dikhilafi itu adalah perkara yang melibatkan kepada aqidah.
Penentuan bapa nabi sebagai ahli neraka atau tidak, merupakan khilafiyyah dikalangan ulama dalam perkara yang melibatkan aqidah. Begitujuga, perbezaan pendapat ulama dalam menentukan, nabi melihat Allah atau tidak pada malam isra’ dan Mi’raj yang ianya juga merupakan khilafiyyah dalam perkara aqidah.
BAPA NABI NERAKA ATAU TIDAK?
Ulama yang menyatakan bahawa bapa nabi SAW adalah ahli neraka. pandangan mereka bersandarkan kepada zahir hadis nabi SAW yang menyatakan;
إن أبي و أباك في النار
Maksudnya;
“Sesungguhnya ayahku dan ayah kamu dalam neraka[1]”
Dari hadis ini menyebabkan sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW dikira sebagai ahli neraka.
Pendapat ini tidak sehaluan dengan pandangan ulama yang lain. sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW tidak dikira sebagai ahli neraka. Ini adalah kerana, di zaman Bapa Nabi, tidak terdapat seorang rasul pun untuk menyampaikan Islam kepada mereka. maka dengan keadaan tersebut menyebabkan mereka menyatakan bahawa, bapa nabi dikira sebagai ahli fatrah yang tidak dikira sebagai orang yang mukallaf.
Sandarannya adalah firman Allah;
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا
Maksudnya;
“dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan Yang benar dan Yang salah)”
(Surah Al-Isra’ : 15)
Maka dengan dalil firman Allah ini, mereka sekali lagi mengulas berkenaan dengan maksud dengan hadis yang telah dinyatakan di atas.
Pada mereka, maksud bapa dalam hadis nabi itu bukanlah dimaksudkan kepada “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi yang dimaksudkan dengan “bapaku” dalam hadis adalah “bapa saudara Nabi SAW”, iaitu Abu talib.
Menurut mereka, kebiasaan orang arab, apabila seseorang itu terlalu menyayangi seseorang, kebiasaan mereka akan memanggilnya sebagai bapa.
Ini disandarkan kepada kisah ketika Abbas yang merupakan salah seorang bapa saudara nabi telah menemani Abu Sufyan setelah memeluk Islam, yang telah dipertanggungjawabkan kepada beliau untuk menjadi ketua delegasi untuk mengajak manusia kepada Islam. Disebabkan kelambatan Abbas kembali ke pangkuan nabi menyebabkan Baginda merasa bimbang sehinggakan baginda menyatakan;
ردوا علي أبي ، ردوا على أبي
Maksudnya;
“Hantar balik kepadaku bapaku, hantar balik kepadaku bapaku[2]”
Maksud “bapaku” dalam hadis ini bukanlah bermaksud “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi maksud “bapaku” dalam hadis ini adalah “Abbas” yang merupakan salah seorang bapa saudara Nabi SAW.
Begitujuga, mereka menyatakan, Al-Quran sendiri menggunakan kalimah bapa kepada bapa saudara, datuk dan keatas. Ini disandarkan kepada firman Allah;
أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آَبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ
Maksudnya;
“133. (Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana Yang kamu katakan itu Wahai orang-orang Yahudi)! kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: "Apakah Yang kamu akan sembah sesudah Aku mati?" mereka menjawab: "Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan bapa-bapamu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, Iaitu Tuhan Yang Maha Esa, dan kepadaNyalah sahaja Kami berserah diri (dengan penuh iman)"
(Surah Al-Baqarah : 133)
Dalam menafsirkan ayat Allah ini, Imam Ibnu Kathir menukilkan kata-kata An-Nuhhas yang menyatakan;
والعرب تسمي العم أبًا
Maksudnya;
“Arab menamakan bapa saudara sebagai bapa[3]”
Maka dengan ini, jelas kepada kita, terdapat dua pendapat ulama yang hujjah mereka masih disandarkan kepada Al-Quran dan Al-Hadis, tetapi hakikatnya mereka berbeza pendapat dalam penentuan hukum, walaupun perkara itu adalah perkara yang melibatkan aqidah.
NABI MELIHAT ALLAH ATAU TIDAK?
Begitujuga, sahabat berbeza pendapat dalam menentukan nabi SAW melihat Allah atau tidak di malam isra’ dan Mikraj.
Berdasarkan kepada pendapat Aisyah, pada malam Isra’ dan mikraj, nabi Muhammad tidak melihat Allah SWT. Ini dikuatkan dengan kata-kata Aisyah yang berkata;
من زعم أن محمدا أبصر ربه فقد كذب
Maksudnya;
“Barangsiapa menyangka bahawa Muhammad melihat tuhannya, maka dia telah tertipu[4]”
Kenyataan Aisyah ini adalah dikuatkan dengan firman Allah SWT;
لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
Maksudnya;
“ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) Segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya Dengan belas kasihan), lagi Maha mendalam pengetahuanNya”
(surah Al-‘An’Am : 103)
Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas menyatakan, bahawa nabi SAW melihat Allah SWT. Lalu apabila Ikrimah bertanya berkenaan dengan firman Allah dalam surah al-‘Anaam : 103. Ibnu Abbas menyatakan;
ذلك نوره، الذي هو نوره، إذا تجلى بنوره لا يدركه شيء
Maksudnya;
“Itu merupakan cahaya-Nya yang ia adalah cahaya-Nya. Apabila nyata cahayanya, maka tidak dapat diliputi akannya oleh sesuatu pun[5]”
Maka dari ini, dapat disimpulkan bahawa, dalam hal Nabi melihat Allah merupakan khilafiyyah perkara aqidah, yang khilaf ini melibatkan diantara sahabat-sahabat Nabi SAW sendiri.
PENUTUP
Dari perbincangan ini, didapati bahawa, perkara khilafiyyah beragama ini sememangnya berlaku, walaupun ianya berkaitan dengan perkara aqidah sekalipun.
Bagi menghadapinya, memerlukan sikap toleransi, dan tidak mempunyai sikap “kepala batu” dalam menghadapinya.
Apa yang penting, perdebatan perkara khilafiyyah adalah perkara yang biasa berlaku, tetapi janganlah disebabkan dengan perkara khilafiyyah ini menyebabkan kita melupai tanggungjawab yang disepakati oleh ulama atas kewajipannya.
Apa yang lebih membimbangkan lagi, ada sebilangan manusia berdebat dalam isu khilafiyyah ini sehinggakan mereka terlalai dari melaksanakan tanggungjawab utama dalam beragama. Dalam keadaan sedemikian, mereka sebenarnya telah terjerumus kedalam kelompok manusia yang hakikatnya mereka adalah musuh Islam dalam keadaan yang mereka sendiri tidak menyedarinya.
Mudah-mudahan kita semua mendapat keberkatan disisi Allah SWT dan dikurniakan kemenangan dalam mendaulatkan islam atas muka bumi Allah SWT.
Sekian
Wallahu ‘Alam
Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/
e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Salsilah Sahihah : 6/91 : hadis no : 2592. (sahih)
[2] Musannafi Ibni Abi Syaibah : 8/532.
[3] Tafsir Ibni Kathir : 1/447.
[4] Tafsir Ibni Kathir : 3/309.
[5] Tafsir Ibni Kathir : 3/311.
Seorang ustaz berceramah, dengan nada gurauan mengatakan, setiap manusia ada khilafiyyahnya tersendiri, hatta antara suami isteri sekalipun, pasti akan berlaku khilafiyyah.
Ustaz mendatangkan missal dengan katanya, Si suami minat makan sotong, dan Si Isteri pula minat makan udang. Si suami tak perlu mempertahankan kesotongannya, dan si isteri pula tidak perlu mempertahankan keudangannya.
Bagi mendapat keamanan rumah tangga, Suami dan isteri hendaklah bertoleransi. Si suami apabila ke kedai, dia kena beli undang dan sotong, walaupun dia tidak makan udang sekalipun. Si isteri pun kena masak undang dan sotong, walaupun dia tidak makan sotong sekalipun.
Kenyataan ustaz dengan nada gurauan itu, hakikatnya mempunyai mesej yang mendalam. Mungkin ini merupakan satu missal yang agak menarik bagi menjelaskan kepada kita bahawa, perkara khilafiyyah adalah perkara biasa.
Jika dilanjutkan misal si ustaz. Mungkin kita dapat mengambil satu natijah cerita bahawa, jika si suami berkeras dengan memaksa isteri makan seperti yang dia mahu, begitujuga si isteri, nescaya natijah dari hubungan suami isteri itu boleh membawa kepada perceraian. Walaupun ianya melibatkan perkara kecil iaitu sotong dan undang sekalipun.
Apa yang pasti secara hakikatnya, khilafiyyah adalah perkara yang berlaku kepada setiap manusia secara fitrah. Setiap manusia mempunyai perbezaan dari berbagai-bagai bentuk dan pandangan.
Perbezaan pandangan ini dapat diselesaikan dengan mengislahkan sikap sesame manusia dalam menghadapi perkara khilafiyyah, yang dengannya akan terlahirnya keamanan dan ketoleransian dalam menuntut kehidupan yang bahagia.
DEBAT KHILAFIYYAH YANG MELEMAHKAN UMAT
Perkara khilafiyyah dalam agama adalah antara percanggahan yang sering diperdebatkan. Perbincangan tentang perkara khilafiyyah, terutama dalam mencari ketepatan dalam beribadat, maka itu tidaklah dikira sesuatu yang salah, bahkan disebaliknya terdapat kebaikan yang banyak.
Akan tetapi, kadangkala, perbincangan itu tidak melahirkan kebaikan yang diharapkan, berbanding keburukan yang didapati. Apa yang menyedihkan, perbincangan dalam perkara khilafiyyah ini menyebabkan rata-rata manusia di Negara dan dunia islam kini, sudah tidak dapat lagi mengenal musuh Islam yang sebenar lantaran kesebukkan mereka dalam berdebat perkara khilafiyyah.
Akhirnya, wujud perbincangan tentang perkara khilafiyyah yang tidak berkesudahan yang dalam keadaan sedar atau tidak, musuh Islam sedang menyerang umat Islam dari segenap penjuru.
Apa yang jelasnya, wujudnya khilafiyyah dalam perkara agama ini, antara puncanya adalah kerana lahirnya golongan yang mendakwa mereka adalah golongan pembaharuan disamping memperlekeh golongan tradisional.
Dengan kelahiran pemikiran bentuk ini, menyebabkan tercetusnya pertembungan yang amat ketara antara golongan tradisional dengan golongan yang mendakwa pembawa bendera pembaharuan.
Apa yang pelik, mengapa golongan yang mendakwa pembaharuan ini tidak mengambil sikap toleransi dan “berbincang” dalam memberikan cara pemikiran mereka. Yang lebih memelikkan, dalam keadaan mereka seronok mengkritik dan mengkondem kelompok Tradisional, mereka dengan seronok juga bersenang-senang dengan musuh-musuh islam.
Dengan tindakan mereka ini pun sudah cukup untuk dinyatakan, walaupun mereka menganggap mereka sebagai pencetus kepada gerakan pembaharuan, tetapi hakikatnya, mereka adalah pembantu kepada merosakan kesatuan umat Islam yang merupakan kekuatan, disamping memberi bantuan moral terhadap kekuatan musuh-musuh Islam.
KHILAFIYYAH BERAGAMA
Dalam tulisan lalu, aku ada mendedahkan perdebatan yang berkaitan dengan perkara khilafiyyah ini. Sesungguhnya, khilafiyyah beragama ini tidak sekadar berlaku dalam perkara fiqh sahaja, bahkan di sana berlaku juga khilafiyyah dalam perkara aqidah.
Perkara khilafiyyah beragama ini berlaku adalah bersebabkan berbezanya cara pengambilan dalil dari satu ulama dengan ulama-ulama yang lain. Imam As-Syafii mempunyai manhajnya tersendiri dalam pengambilan dalil. Begitujuga berlaku kepada ulama-ulama yang lain.
Berlakunya juga khilaf adalah bersebabkan cara pemahaman yang berbeza pada ayat-ayat al-quran dan hadis-hadis yang “zanni ad-dilalah”. Dengan sebab berbeza-bezanya pemahaman ulama dari nas-nas Islam, melahirkan perbezaan pendapat dikalangan ulama, yang kadangkala perkara yang dikhilafi itu adalah perkara yang melibatkan kepada aqidah.
Penentuan bapa nabi sebagai ahli neraka atau tidak, merupakan khilafiyyah dikalangan ulama dalam perkara yang melibatkan aqidah. Begitujuga, perbezaan pendapat ulama dalam menentukan, nabi melihat Allah atau tidak pada malam isra’ dan Mi’raj yang ianya juga merupakan khilafiyyah dalam perkara aqidah.
BAPA NABI NERAKA ATAU TIDAK?
Ulama yang menyatakan bahawa bapa nabi SAW adalah ahli neraka. pandangan mereka bersandarkan kepada zahir hadis nabi SAW yang menyatakan;
إن أبي و أباك في النار
Maksudnya;
“Sesungguhnya ayahku dan ayah kamu dalam neraka[1]”
Dari hadis ini menyebabkan sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW dikira sebagai ahli neraka.
Pendapat ini tidak sehaluan dengan pandangan ulama yang lain. sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW tidak dikira sebagai ahli neraka. Ini adalah kerana, di zaman Bapa Nabi, tidak terdapat seorang rasul pun untuk menyampaikan Islam kepada mereka. maka dengan keadaan tersebut menyebabkan mereka menyatakan bahawa, bapa nabi dikira sebagai ahli fatrah yang tidak dikira sebagai orang yang mukallaf.
Sandarannya adalah firman Allah;
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا
Maksudnya;
“dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan Yang benar dan Yang salah)”
(Surah Al-Isra’ : 15)
Maka dengan dalil firman Allah ini, mereka sekali lagi mengulas berkenaan dengan maksud dengan hadis yang telah dinyatakan di atas.
Pada mereka, maksud bapa dalam hadis nabi itu bukanlah dimaksudkan kepada “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi yang dimaksudkan dengan “bapaku” dalam hadis adalah “bapa saudara Nabi SAW”, iaitu Abu talib.
Menurut mereka, kebiasaan orang arab, apabila seseorang itu terlalu menyayangi seseorang, kebiasaan mereka akan memanggilnya sebagai bapa.
Ini disandarkan kepada kisah ketika Abbas yang merupakan salah seorang bapa saudara nabi telah menemani Abu Sufyan setelah memeluk Islam, yang telah dipertanggungjawabkan kepada beliau untuk menjadi ketua delegasi untuk mengajak manusia kepada Islam. Disebabkan kelambatan Abbas kembali ke pangkuan nabi menyebabkan Baginda merasa bimbang sehinggakan baginda menyatakan;
ردوا علي أبي ، ردوا على أبي
Maksudnya;
“Hantar balik kepadaku bapaku, hantar balik kepadaku bapaku[2]”
Maksud “bapaku” dalam hadis ini bukanlah bermaksud “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi maksud “bapaku” dalam hadis ini adalah “Abbas” yang merupakan salah seorang bapa saudara Nabi SAW.
Begitujuga, mereka menyatakan, Al-Quran sendiri menggunakan kalimah bapa kepada bapa saudara, datuk dan keatas. Ini disandarkan kepada firman Allah;
أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آَبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ
Maksudnya;
“133. (Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana Yang kamu katakan itu Wahai orang-orang Yahudi)! kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: "Apakah Yang kamu akan sembah sesudah Aku mati?" mereka menjawab: "Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan bapa-bapamu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, Iaitu Tuhan Yang Maha Esa, dan kepadaNyalah sahaja Kami berserah diri (dengan penuh iman)"
(Surah Al-Baqarah : 133)
Dalam menafsirkan ayat Allah ini, Imam Ibnu Kathir menukilkan kata-kata An-Nuhhas yang menyatakan;
والعرب تسمي العم أبًا
Maksudnya;
“Arab menamakan bapa saudara sebagai bapa[3]”
Maka dengan ini, jelas kepada kita, terdapat dua pendapat ulama yang hujjah mereka masih disandarkan kepada Al-Quran dan Al-Hadis, tetapi hakikatnya mereka berbeza pendapat dalam penentuan hukum, walaupun perkara itu adalah perkara yang melibatkan aqidah.
NABI MELIHAT ALLAH ATAU TIDAK?
Begitujuga, sahabat berbeza pendapat dalam menentukan nabi SAW melihat Allah atau tidak di malam isra’ dan Mikraj.
Berdasarkan kepada pendapat Aisyah, pada malam Isra’ dan mikraj, nabi Muhammad tidak melihat Allah SWT. Ini dikuatkan dengan kata-kata Aisyah yang berkata;
من زعم أن محمدا أبصر ربه فقد كذب
Maksudnya;
“Barangsiapa menyangka bahawa Muhammad melihat tuhannya, maka dia telah tertipu[4]”
Kenyataan Aisyah ini adalah dikuatkan dengan firman Allah SWT;
لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
Maksudnya;
“ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) Segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya Dengan belas kasihan), lagi Maha mendalam pengetahuanNya”
(surah Al-‘An’Am : 103)
Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas menyatakan, bahawa nabi SAW melihat Allah SWT. Lalu apabila Ikrimah bertanya berkenaan dengan firman Allah dalam surah al-‘Anaam : 103. Ibnu Abbas menyatakan;
ذلك نوره، الذي هو نوره، إذا تجلى بنوره لا يدركه شيء
Maksudnya;
“Itu merupakan cahaya-Nya yang ia adalah cahaya-Nya. Apabila nyata cahayanya, maka tidak dapat diliputi akannya oleh sesuatu pun[5]”
Maka dari ini, dapat disimpulkan bahawa, dalam hal Nabi melihat Allah merupakan khilafiyyah perkara aqidah, yang khilaf ini melibatkan diantara sahabat-sahabat Nabi SAW sendiri.
PENUTUP
Dari perbincangan ini, didapati bahawa, perkara khilafiyyah beragama ini sememangnya berlaku, walaupun ianya berkaitan dengan perkara aqidah sekalipun.
Bagi menghadapinya, memerlukan sikap toleransi, dan tidak mempunyai sikap “kepala batu” dalam menghadapinya.
Apa yang penting, perdebatan perkara khilafiyyah adalah perkara yang biasa berlaku, tetapi janganlah disebabkan dengan perkara khilafiyyah ini menyebabkan kita melupai tanggungjawab yang disepakati oleh ulama atas kewajipannya.
Apa yang lebih membimbangkan lagi, ada sebilangan manusia berdebat dalam isu khilafiyyah ini sehinggakan mereka terlalai dari melaksanakan tanggungjawab utama dalam beragama. Dalam keadaan sedemikian, mereka sebenarnya telah terjerumus kedalam kelompok manusia yang hakikatnya mereka adalah musuh Islam dalam keadaan yang mereka sendiri tidak menyedarinya.
Mudah-mudahan kita semua mendapat keberkatan disisi Allah SWT dan dikurniakan kemenangan dalam mendaulatkan islam atas muka bumi Allah SWT.
Sekian
Wallahu ‘Alam
Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/
e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Salsilah Sahihah : 6/91 : hadis no : 2592. (sahih)
[2] Musannafi Ibni Abi Syaibah : 8/532.
[3] Tafsir Ibni Kathir : 1/447.
[4] Tafsir Ibni Kathir : 3/309.
[5] Tafsir Ibni Kathir : 3/311.
JIHAD, MUJAHIDIN DAN SYAHID
menggerunkan musuh Allah adalah tanggungjawab yang telah dan sedang di abaikan
firman Allah;
وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآَخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ
firman Allah;
وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآَخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ
maksudnya;
"Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka dengan kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Apa saja yang kamu nafkahkan pada jalan Allah niscaya akan dibalasi dengan cukup kepadamu dan kamu tidak akan dianiaya (dirugikan)"
(Surah Al-Anfal : 60)
TIAP-TIAP TAHUN ANDA DALAM KEBAIKAN !!!
Syawal akan menjelang tiba. Dengan ini, Al-Bakistani dan keluarga mengucapkan "mudah-mudahan Allah menerima amalan kita bersama" dan "Selamat Hari Raya, Maaf Zahir dan Batin", sekiranya di sana ada kesilapan yang telah dilakukan.
Takbir !!!!!!
Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/
e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com
Tuesday, October 09, 2007
PERLUKAH MUSLIMAT TUNTUT HAK SOLAT JUMAAT?
PERLUKAH MUSLIMAT TUNTUT HAK SOLAT JUMAAT?
Membaca kepada tulisan yang bertajuk “muslimat perlu tuntut hak solat jumaat”[1] yang telah diulas oleh seorang penulis yang “bernicknamekan” Ahmad Tajdid, dengan merujuk kepada kuliah Ustaz Fawwaz bin Fadhil Nor yang merupakan salah seorang anak kepada bekas Presiden PAS, terdetik di hati ini untuk memikirkan balik pandangan itu dan dibincang secara adil dan waqii agar ianya tidak jatuh kepada fitnah dalam beragama.
Dalam tulisan tersebut dinyatakan bahawa, Fawwaz berkata, adalah lebih baik bagi muslimat yang tidak mempunyai apa-apa halangan untuk bersolat Jumaat di masjid kerana selain meningkatkan syiar Islam, khutbah juga adalah satu elemen tarbiyah (pendidikan) dalam Islam”
maka dengan kenyataan demikian, menyebabkan aku ingin mengajak kita berfikir dengan lebih saksama dan releven di sebalik cadangan tersebut berdasarkan hujjah-hujjah dibawah ini.
HUKUM SOLAT JUMAAT BAGI MUSLIMAT
Solat Jumaat merupakan solat yang ditunaikan pada hari jumaat. Kewajipan menunaikannya adalah perkara yang telah diijmakkan oleh seluruh ulama muslim.
Solat jumaat hendaklah ditunaikan dengan berjamaah. Kewajipan menunaikannya diberatkan kepada muslim, lelaki, berakal, merdeka, baligh, bermukim dan berkemampuan untuk menunaikannya[2].
Adapun yang lain dari itu, tidak diwajibkan kepada mereka solat jumaat, bahkan yang wajib bagi mereka adalah menunaikan solat zohor.
Sabda Nabi SAW;
الجمعة حق واجب على كل مسلم في جماعة إلا أربعة: عبد مملوك، أو امرأة، أو صبي، أو مريض
Maksudnya;
“Jumaat adalah hak yang wajib atas setiap muslim dengan jamaah melainkan empat, iaitu hamba yang dimiliki, atau perempuan, atau kanak-kanak, atau orang sakit[3]”
Sabda Nabi SAW lagi;
من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فعليه الجمعة إلا امرأة ومسافراً وعبداً ومريضاً
Maksudnya;
“Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia menunaikan solat jumaat melainkan perempuan, orang bermusafir, hamba dan orang yang sakit[4]”
Walaupun begitu, sekiranya perempuan atau muslimat menunaikan solat jumaat bersama dengan kaum lelaki, maka tidak perlu lagi mereka menunaikan solat zohor, bahkan memadai dengan solat jumaat yang mereka tunaikan[5].
Keadaan ini disandarkan kepada wanita-wanita di zaman nabi yang hadir di masjid dan menunaikan solat jumaat bersama baginda SAW[6].
HUKUM MUSLIMAT SOLAT JUMAAT
Melihat kepada ulasan di atas, didapati bahawa, muslimat tidak diwajibkan menunaikan solat jumaat. Lalu, apakah hukum muslimat yang tetap menghadirkan diri mereka untuk menunaikan solat jumaat?
Menurut Al-Fadhil Dr As-Syaikh ‘Atiyyah Saqqar didalam kitab “Al-Fatawa min Ahsan Al-Kalam fi Al-Fatawa wa Al-Ahkam”. Beliau menyatakan, ulama membahaskan perkara ini seperti berikut;
Ahnaf : Yang paling afdhal bagi perempuan menunaikan solat zohor di rumahnya, samada perempuan itu tua atau muda.
Malikiyyah : sekiranya perempuan itu bersangatan tua yang tidak menarik perhatian lelaki, maka harus bagi perempuan itu menunaikan solat jumaat. Adapun sekiranya perempuan itu boleh menarik perhatian kaum lelaki yang tidak membawa fitnah, maka hukum menghadiri solat jumaat adalah makruh. Adapun boleh mendatangkan fitnah, maka hukumnya adalah haram.
Hanabilah : diharuskan perempuan menghadiri solat jumaat sekiranya tidak berhias. Adapun berhias, maka hukumnya adalah makruh.
Syafiiyyah : makruh perempuan menghadiri solat jumaat sekiranya ianya boleh disyahwati, walaupun ianya dengan memakai pakaian tebal sekalipun. Begitujuga, makruh perempuan menghadiri solat jumaat, sekiranya ianya tidak disyahwati, tetapi dia berwangi-wangian atau berhias.
Pun begitu, ulama-ulama menyatakan haram kehadiran perempuan kepada solat jumaat yang boleh menimbulkan fitnah[7].
Dari perbahasan ini, dapat dilihat, perdebatan dikalangan ulama tentang keizinan ulama ini sehabis-habis rendah pun adalah “keharusan” sahaja. Yang ianya tidak membawa amalan itu sebagai amalan yang dituntut, samada berbentuk sunat atau wajib.
PERKARA HARUS BUKAN TUNTUTAN
Setelah dilihat, serendah-rendah hukum yang boleh diberikan kepada kehadiran perempuan dalam solat jumaat adalah harus, maka dalam perbincangan ini perlu di perjelaskan, adakah harus ini adalah perkara tuntutan atau tidak?
Berdasarkan kepada definisinya, Harus adalah salah satu dari jenis-jenis hukum taklifi[8]. Harus memberi maksud “khitab yang menunjukkan kepada pemberian pilihan terhadap mukallaf antara melakukan perbuatan atau meninggalkan perbuatan” atau “perkara yang tidak dikaitkan dengan perbuatannya itu mendapat pujian dan celaan[9]”.
Ulama fiqh dan ulama usul Fiqh sepakat menyatakan, harus adalah amalan yang tidak berbentuk suruhan (samada suruhan buat atau suruhan tinggal). Pendapat ini menyalahi Kha’bi dan pengikut-pengikut pendapat mu’tazilah[10].
Dari ini, difahami bahawa, perkara harus bukanlah satu tuntutan. Maka dengan itu, secara taklifinya, tuntutan hak muslimat untuk menunaikan solat jumaat adalah satu yang tidak tepat.
HARUS BOLEH BERTUKAR KEPADA TUNTUTAN
Pun begitu, tidak dinafikan, sesuatu perkara yang hukumnya taklifinya adalah harus, kadangkala boleh bertukar hukumnya kepada tuntutan, samada wajib atau sunat, atau bertukar hukumnya kepada larangan, samada haram atau makruh.
Asal hukum makan adalah harus, tetapi sekiranya dengan tidak makan menyebabkan mudharat kepada tubuh, maka hukum harus itu bertukar menjadi wajib, yang memberi maksud, dengan tidak makan itu boleh memudharatkan tubuh, maka tidak makan hukumnya adalah haram.
Pertukaran hukum harus kepada wajib atau haram atau sunat atau makruh ini disebut dalam ilmu usul Fiqh sebagai “Hukum Wadii”.
PENUTUP
Maka dengan itu, dalam perkara yang melibatkan kepada muslimat untuk menunaikan solat jumaat, adakah perdebatannya boleh membawa kepada kepada tuntutan sehinggakan muslimat mesti melakukan tuntutan hak untuk menunaikan solat jumaat bersama kaum lelaki?
Sekiranya alasan untuk mendengar khutbah, maka alasan ini tidaklah dikira sebagai alasan yang kukuh. Ini adalah kerana di Malaysia, radio Malaysia menyediakan ruang untuk mendengar khutbah yang disampaikan oleh imam-imam masjid.
Maka dengan itu, pandangan ini perlu dinilai dengan alasan-alasan yang kukuh.
Sekian
Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/
e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com
sila layari juga : http://prihatinsubang.blogspot.com/
[1] http://www.harakahdaily.net/bm/index.php/utama/muslimat-perlu-tuntut-hak-solat-jumaat.html
[2] Fiqh As-Sunnah : 1/328
[3] Al-Mustadrak ‘Ala Sahihain : 1/425. hadis no : 1062.
[4] Sunan Ad-Daruqutni : 2/3 : hadis no : 1
[5] Qalyubi wa ‘Umairah : 4/6.
[6] Majmu’ : 4/484.
[7] Al-Fatawa min Ahsan Al-Kalam fi Al-fatawa wa Al-Ahkam : 1/627-628.
[8] Usul Al-Fiqh Al-Islami : 1/45.
[9] Usul Al-Fiqh Al-Islami : 1/87.
[10] Usul Al-Fiqh Al-Islami : 1/88.
Membaca kepada tulisan yang bertajuk “muslimat perlu tuntut hak solat jumaat”[1] yang telah diulas oleh seorang penulis yang “bernicknamekan” Ahmad Tajdid, dengan merujuk kepada kuliah Ustaz Fawwaz bin Fadhil Nor yang merupakan salah seorang anak kepada bekas Presiden PAS, terdetik di hati ini untuk memikirkan balik pandangan itu dan dibincang secara adil dan waqii agar ianya tidak jatuh kepada fitnah dalam beragama.
Dalam tulisan tersebut dinyatakan bahawa, Fawwaz berkata, adalah lebih baik bagi muslimat yang tidak mempunyai apa-apa halangan untuk bersolat Jumaat di masjid kerana selain meningkatkan syiar Islam, khutbah juga adalah satu elemen tarbiyah (pendidikan) dalam Islam”
maka dengan kenyataan demikian, menyebabkan aku ingin mengajak kita berfikir dengan lebih saksama dan releven di sebalik cadangan tersebut berdasarkan hujjah-hujjah dibawah ini.
HUKUM SOLAT JUMAAT BAGI MUSLIMAT
Solat Jumaat merupakan solat yang ditunaikan pada hari jumaat. Kewajipan menunaikannya adalah perkara yang telah diijmakkan oleh seluruh ulama muslim.
Solat jumaat hendaklah ditunaikan dengan berjamaah. Kewajipan menunaikannya diberatkan kepada muslim, lelaki, berakal, merdeka, baligh, bermukim dan berkemampuan untuk menunaikannya[2].
Adapun yang lain dari itu, tidak diwajibkan kepada mereka solat jumaat, bahkan yang wajib bagi mereka adalah menunaikan solat zohor.
Sabda Nabi SAW;
الجمعة حق واجب على كل مسلم في جماعة إلا أربعة: عبد مملوك، أو امرأة، أو صبي، أو مريض
Maksudnya;
“Jumaat adalah hak yang wajib atas setiap muslim dengan jamaah melainkan empat, iaitu hamba yang dimiliki, atau perempuan, atau kanak-kanak, atau orang sakit[3]”
Sabda Nabi SAW lagi;
من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فعليه الجمعة إلا امرأة ومسافراً وعبداً ومريضاً
Maksudnya;
“Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia menunaikan solat jumaat melainkan perempuan, orang bermusafir, hamba dan orang yang sakit[4]”
Walaupun begitu, sekiranya perempuan atau muslimat menunaikan solat jumaat bersama dengan kaum lelaki, maka tidak perlu lagi mereka menunaikan solat zohor, bahkan memadai dengan solat jumaat yang mereka tunaikan[5].
Keadaan ini disandarkan kepada wanita-wanita di zaman nabi yang hadir di masjid dan menunaikan solat jumaat bersama baginda SAW[6].
HUKUM MUSLIMAT SOLAT JUMAAT
Melihat kepada ulasan di atas, didapati bahawa, muslimat tidak diwajibkan menunaikan solat jumaat. Lalu, apakah hukum muslimat yang tetap menghadirkan diri mereka untuk menunaikan solat jumaat?
Menurut Al-Fadhil Dr As-Syaikh ‘Atiyyah Saqqar didalam kitab “Al-Fatawa min Ahsan Al-Kalam fi Al-Fatawa wa Al-Ahkam”. Beliau menyatakan, ulama membahaskan perkara ini seperti berikut;
Ahnaf : Yang paling afdhal bagi perempuan menunaikan solat zohor di rumahnya, samada perempuan itu tua atau muda.
Malikiyyah : sekiranya perempuan itu bersangatan tua yang tidak menarik perhatian lelaki, maka harus bagi perempuan itu menunaikan solat jumaat. Adapun sekiranya perempuan itu boleh menarik perhatian kaum lelaki yang tidak membawa fitnah, maka hukum menghadiri solat jumaat adalah makruh. Adapun boleh mendatangkan fitnah, maka hukumnya adalah haram.
Hanabilah : diharuskan perempuan menghadiri solat jumaat sekiranya tidak berhias. Adapun berhias, maka hukumnya adalah makruh.
Syafiiyyah : makruh perempuan menghadiri solat jumaat sekiranya ianya boleh disyahwati, walaupun ianya dengan memakai pakaian tebal sekalipun. Begitujuga, makruh perempuan menghadiri solat jumaat, sekiranya ianya tidak disyahwati, tetapi dia berwangi-wangian atau berhias.
Pun begitu, ulama-ulama menyatakan haram kehadiran perempuan kepada solat jumaat yang boleh menimbulkan fitnah[7].
Dari perbahasan ini, dapat dilihat, perdebatan dikalangan ulama tentang keizinan ulama ini sehabis-habis rendah pun adalah “keharusan” sahaja. Yang ianya tidak membawa amalan itu sebagai amalan yang dituntut, samada berbentuk sunat atau wajib.
PERKARA HARUS BUKAN TUNTUTAN
Setelah dilihat, serendah-rendah hukum yang boleh diberikan kepada kehadiran perempuan dalam solat jumaat adalah harus, maka dalam perbincangan ini perlu di perjelaskan, adakah harus ini adalah perkara tuntutan atau tidak?
Berdasarkan kepada definisinya, Harus adalah salah satu dari jenis-jenis hukum taklifi[8]. Harus memberi maksud “khitab yang menunjukkan kepada pemberian pilihan terhadap mukallaf antara melakukan perbuatan atau meninggalkan perbuatan” atau “perkara yang tidak dikaitkan dengan perbuatannya itu mendapat pujian dan celaan[9]”.
Ulama fiqh dan ulama usul Fiqh sepakat menyatakan, harus adalah amalan yang tidak berbentuk suruhan (samada suruhan buat atau suruhan tinggal). Pendapat ini menyalahi Kha’bi dan pengikut-pengikut pendapat mu’tazilah[10].
Dari ini, difahami bahawa, perkara harus bukanlah satu tuntutan. Maka dengan itu, secara taklifinya, tuntutan hak muslimat untuk menunaikan solat jumaat adalah satu yang tidak tepat.
HARUS BOLEH BERTUKAR KEPADA TUNTUTAN
Pun begitu, tidak dinafikan, sesuatu perkara yang hukumnya taklifinya adalah harus, kadangkala boleh bertukar hukumnya kepada tuntutan, samada wajib atau sunat, atau bertukar hukumnya kepada larangan, samada haram atau makruh.
Asal hukum makan adalah harus, tetapi sekiranya dengan tidak makan menyebabkan mudharat kepada tubuh, maka hukum harus itu bertukar menjadi wajib, yang memberi maksud, dengan tidak makan itu boleh memudharatkan tubuh, maka tidak makan hukumnya adalah haram.
Pertukaran hukum harus kepada wajib atau haram atau sunat atau makruh ini disebut dalam ilmu usul Fiqh sebagai “Hukum Wadii”.
PENUTUP
Maka dengan itu, dalam perkara yang melibatkan kepada muslimat untuk menunaikan solat jumaat, adakah perdebatannya boleh membawa kepada kepada tuntutan sehinggakan muslimat mesti melakukan tuntutan hak untuk menunaikan solat jumaat bersama kaum lelaki?
Sekiranya alasan untuk mendengar khutbah, maka alasan ini tidaklah dikira sebagai alasan yang kukuh. Ini adalah kerana di Malaysia, radio Malaysia menyediakan ruang untuk mendengar khutbah yang disampaikan oleh imam-imam masjid.
Maka dengan itu, pandangan ini perlu dinilai dengan alasan-alasan yang kukuh.
Sekian
Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/
e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com
sila layari juga : http://prihatinsubang.blogspot.com/
[1] http://www.harakahdaily.net/bm/index.php/utama/muslimat-perlu-tuntut-hak-solat-jumaat.html
[2] Fiqh As-Sunnah : 1/328
[3] Al-Mustadrak ‘Ala Sahihain : 1/425. hadis no : 1062.
[4] Sunan Ad-Daruqutni : 2/3 : hadis no : 1
[5] Qalyubi wa ‘Umairah : 4/6.
[6] Majmu’ : 4/484.
[7] Al-Fatawa min Ahsan Al-Kalam fi Al-fatawa wa Al-Ahkam : 1/627-628.
[8] Usul Al-Fiqh Al-Islami : 1/45.
[9] Usul Al-Fiqh Al-Islami : 1/87.
[10] Usul Al-Fiqh Al-Islami : 1/88.
Monday, October 08, 2007
PAS SUBANG SUDAH HABIS RM 14 RIBU UNTUK KEBAJIKAN
PAS SUBANG SUDAH HABIS RM 14 RIBU UNTUK KEBAJIKAN
Oleh : TKP Kawasan Subang
Paya Jaras, 7 oktober 2007 – Di dalam bulan Ramadhan yang sangat mulia ini, Dewan Muslimat PAS Kawasan Subang yang diketuai oleh Ustazah Maryam Abdul Rashid telah mengadakan perubahan dalam kepimpinan baru dengan tidak ketinggalan untuk membantu golongan yang kurang berkemampuan.
Oleh itu, Dewan muslimat PAS Kawasan Subang dengan kerjasama Dewan Pemuda dan PAS Kawasan Subang telah mengadakan roadshow penyampaian Sumbangan Raya 2007 kepada lebih 60 Keluarga Fakir Miskin dan Ibu Tunggal beserta 40 anak Yatim dengan tema pada tahun ini iaitu “Prihatin PAS Subang”
Roadshow tersebut telah dilakukan di seluruh UPU bagi Dun Bukit Lanjan, Dun Kota Damansara dan Dun Paya Jaras
Turut hadir dalam Roadshow tersebut seorang wakil Dewan Muslimat PAS Pusat, iaitu Puan Salbiah yang merupakan Ketua Lajnah Penerangan Dewan Muslimat PAS Pusat.
Majlis berbuka Puasa bersama fakir miskin, anak yatim dan ibu tunggal ini berjaya dilaksanakan di UPU Pas Kg Melayu. Sebelum berbuka Puasa, Puan Salbiah ada memberikan sedikit pengisian tazkiran ringkas kepada hadirin dan hadirat yang hadir pada hari tersebut.
Turut hadir pada majlis tersebut adalah Yang di-Pertua PAS Kawasan Subang Ustaz Nasir Zakaria, Setiausaha PAS Kawasan Subang Saudara Mazlan, Wakil Urusan Ulama Kawasan Tuan Haji Fadhil dan Tuan Haji Ghazali, Timbalan ketua Dewan Pemuda merangkap Timbalan Urusan Ulama PAS Kawasan Subang Ustaz Wan Ji bin Wan Hussin, Setiausaha Dewan Pemuda PAS Kawasan Subang Saudara Khairul Anuar dan kepimpinan UPU Kg Melayu
Menurut Ustazah Maryam, sumbangan yang telah diberikan menjangkau RM14 ribu, yang ianya merangkumi bantuan Wang Ringgit, beras, gula, susu dan sebagainya.
Kemuncak majlis yang di hadiri seramai lebih 100 orang itu adalah majlis berbuka puasa bersama dan solat maghrib berjemaah di Markaz UPU Kg Melayu Sungai Buloh Selangor. PAS Kawasan Subang berterima kasih kepada semua pihak yang membantu menjayakan program tersebut kerana membantu golongan yang kurang mampu sangat di galakkan oleh Islam, lebih-lebih lagi di bulan ramadhan
Oleh : TKP Kawasan Subang
Paya Jaras, 7 oktober 2007 – Di dalam bulan Ramadhan yang sangat mulia ini, Dewan Muslimat PAS Kawasan Subang yang diketuai oleh Ustazah Maryam Abdul Rashid telah mengadakan perubahan dalam kepimpinan baru dengan tidak ketinggalan untuk membantu golongan yang kurang berkemampuan.
Oleh itu, Dewan muslimat PAS Kawasan Subang dengan kerjasama Dewan Pemuda dan PAS Kawasan Subang telah mengadakan roadshow penyampaian Sumbangan Raya 2007 kepada lebih 60 Keluarga Fakir Miskin dan Ibu Tunggal beserta 40 anak Yatim dengan tema pada tahun ini iaitu “Prihatin PAS Subang”
Roadshow tersebut telah dilakukan di seluruh UPU bagi Dun Bukit Lanjan, Dun Kota Damansara dan Dun Paya Jaras
Turut hadir dalam Roadshow tersebut seorang wakil Dewan Muslimat PAS Pusat, iaitu Puan Salbiah yang merupakan Ketua Lajnah Penerangan Dewan Muslimat PAS Pusat.
Majlis berbuka Puasa bersama fakir miskin, anak yatim dan ibu tunggal ini berjaya dilaksanakan di UPU Pas Kg Melayu. Sebelum berbuka Puasa, Puan Salbiah ada memberikan sedikit pengisian tazkiran ringkas kepada hadirin dan hadirat yang hadir pada hari tersebut.
Turut hadir pada majlis tersebut adalah Yang di-Pertua PAS Kawasan Subang Ustaz Nasir Zakaria, Setiausaha PAS Kawasan Subang Saudara Mazlan, Wakil Urusan Ulama Kawasan Tuan Haji Fadhil dan Tuan Haji Ghazali, Timbalan ketua Dewan Pemuda merangkap Timbalan Urusan Ulama PAS Kawasan Subang Ustaz Wan Ji bin Wan Hussin, Setiausaha Dewan Pemuda PAS Kawasan Subang Saudara Khairul Anuar dan kepimpinan UPU Kg Melayu
Menurut Ustazah Maryam, sumbangan yang telah diberikan menjangkau RM14 ribu, yang ianya merangkumi bantuan Wang Ringgit, beras, gula, susu dan sebagainya.
Kemuncak majlis yang di hadiri seramai lebih 100 orang itu adalah majlis berbuka puasa bersama dan solat maghrib berjemaah di Markaz UPU Kg Melayu Sungai Buloh Selangor. PAS Kawasan Subang berterima kasih kepada semua pihak yang membantu menjayakan program tersebut kerana membantu golongan yang kurang mampu sangat di galakkan oleh Islam, lebih-lebih lagi di bulan ramadhan
Saturday, October 06, 2007
P.RAMLI KATA UMNO ADALAH SARKIS !!
petikan dari salah satu Filem arahan P. Ramli...
Filem ini adalah antara filem yang ana minat, pada asalnya ana tak perasan, tetapi dalam forum TKO, ada menukilkan dialog antara P.Ramli dan Sudin...
Sudin kata : Alif Mim Nun Wau, alif tendang Wau, sarkis dah !!!
Alif mim nun Wau kalau mengikut ejaan jawinya "أمنو" yang tulisan ruminya adalah "UMNO"
nampak gayanya, UMNO ini adalah sarkis. orang yang duduk dalam UMNO adalah binatang-binatang sarkis. Tergamakkah anda menjadi binatang ????
sekian
Subscribe to:
Posts (Atom)
