SUNNAHKAH BERSERBAN????

KENA BUANG SEKOLAH KERANA BERSERBAN : SUNNAHKAH BERSERBAN ???

Akhbar Utusan Malaysia bertarikh 13 Julai 2006, bersamaan 17 Jamadilakhir 1427, dimuka depannya, terpampang gambar tiga orang pelajar yang dibuang sekolah pada sembilan tahun lepas kerana keengganan mereka membuka serban ketika bersekolah.

Didalam ulasan berita tersebut, Hakim Abdul Hamid Muhammed menjelaskan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu perkara yang berkaitan dengan adat dan kebiasaan pakaian orang arab. Ekoran nabi adalah orang arab, maka sebab itulah Baginda SAW berserban.

Beliau juga menjelaskan tentang nabi berkenderaan unta, membina rumah dan masjid dengan tanah liat dan berbumbungkan daun kurma dan menggosok gigi menggunakan sugi.

Kata beliau, “adakah itu bermakna bahawa menunggang unta itu satu amalan lebih alim daripada bergerak menaiki kapal terbang?”

KEJAHILAN BERCAKAP ISLAM

Di akhir-akhir ini, sudah ramai dari kalangan rakyat Malaysia berani bercakap berkenaan Islam. Mereka memperkatakan Islam berdasarkan kepada kefahaman mereka terhadap Islam, yang kadangkala boleh membahayakan kepada Islam itu sendiri.

Hakikatnya, Rasulullah SAW ada bersabda ;

اذا وسد الأمر الى غير أهله , فانتظر الساعة

Maksudnya;
“apabila disandarkan urusan kepada orang yang tidak berkeahlian, maka tunggulah kiamat”

Melihat perkembangan terkini, banyak tanda-tanda berlaku kiamat itu terzahir, cumanya, adakah manusia sedar atau tidak, itu yang menimbulkan persoalan di pemikiran dan benak kita.

Antara tanda kiamat yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW adalah, apabila manusia sudah mula berani memperkatakan sesuatu urusan, sedangkan ianya bukan dari jurusan tersebut.

Sekiranya, jurusan yang diperkatakan adalah jurusan yang tidak berkaitan dengan Islam, maka itu tidak menjejaskan apa-apa kesan. Tetapi bahayanya, apabila jurusan yang ingin diperkatakan adalah jurusan yang berkaitan dengan Islam.

Bercakap Islam dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang islam sudah berkali-kali berlaku didalam masyarakat Malaysia kini.

Kalau dulu, dalam isu hiburan, ramai dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang agama memperkatakan tentang hukum berhibur, yang kadangkala perkataan mereka itu disandarkan kepada perasaan hawa nafsu sahaja.

Begitujuga, sudah ada dari kalangan manusia yang mendakwa sebagai “professional” sudah berani mempertikaikan tentang hukuman murtad, dengan mendakwa bahawa murtad adalah salah satu jenayah yang berada di bawah ta’zir.

Apa yang memelikkan kepada kita, hukuman Murtad adalah satu jenayah dibawah hukuman hudud adalah sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama dan perkara yang diketahui dalam agama secara mesti (ما علم من الدين بالضرورة)[1]. Tetapi disebabkan kejahilan yang menguasai diri, disamping tidak menyedari akan dirinya sebagai seorang yang jahil (Jahil Murakkab), mereka tetap juga mahu memperkatakan perkara tersebut, tanpa merujuk kepada orang-orang yang berkeahlian dalam bidang agama.

Perkara yang sama juga berulang kembali dengan kehadiran seorang Hakim yang mula mempertikaikan pemakaian serban, dengan mendakwa ianya adalah pemakaian yang tidak disandarkan dengan apa-apa pahala pun.

SERBAN DAN HUKUMNYA

Serban adalah kalimah farsi yang menggabungkan antara kalimah “sar” dan “ban” yang memberi makna “belit kepala”

Didalam bahasa Arab, Serban disebut dengan “العمامة” al-‘Imamah. Di dalam buku “mengapa tidak berserban?” karangan Muhammad Nur Lubis, serban di definisikan,

“kain yang dililitkan di atas jenis kopiah, samada dari jenis kain khas atau lain yang diletakan di atas kepala”[2]

Adapun didalam Kamus al-Mu’jam al-‘Arabi Al-Asasi, Al-‘Imamah didefinisikan sebagai;

ما يلف على الرأس

Maksudnya;
“sesuatu yang dibelitkan atas kepala” (m/s 869)

Mengikut Ahli Sejarah, pemakaian serban adalah merupakan pemakaian kebiasaan arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, sehinggakan arab menganggap bahawa serban adalah mahkota orang-orang arab sebagaimana disebut oleh Saidina Ali RA ;

العمائم تيجان العرب

Maksudnya;
“serban adalah mahkota orang-orang arab”

Walaupun serban merupakan pakaian yang dibanggakan oleh orang-orang arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, tetapi pemakaian serban juga merupakan pemakaian yang disukai oleh Nabi SAW.

HADIS-HADIS TENTANG BERSERBAN

Jika dibaca hadis-hadis berkenaan dengan serban, kita akan dapati bahawa banyak hadis-hadis yang menceritakan tentang pemakaian serban yang memakaikannya oleh Nabi SAW sendiri.

Walaupunbegitu, tidak dinafikan, ada hadis-hadis yang menceritakan tentang fadhilat atau kelebihan berserban itu, samada lemah atau mauduk (palsu).

Setelah dilihat kepada hadis-hadis fadhilat atau kelebihan itu, tidak semua hadis-hadis tersebut jatuh kepada lemah dan Mauduk, bahkan disana ada beberapa hadis saheh berkenaan dengan fadhilat berserban ini.

Diantaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-tabrani, Hakim dan Ibnu Abbas di dalam kitab “Al-Jami’ As-Sagir” jilid 1, M/s 74.

Hadis tersebut adalah sabda Rasulullah SAW;

عن ابى المليح بن أسامة عن أبيه قال : قال رسول الله – ص - : اعتموا تزدادوا حلما

Maksudnya;
“Daripada Abi al-Malih bin Osamah, daripada ayahnya berkata : bersabda Rasulullah SAW : berserbanlah kamu, nescaya bertambah sifat sabar kamu”

Dari hadis ini, Baginda SAW menggunakan “sigah amar” atau suruhan kepada berserban. Didalam pengajian Ilmu Usulfiqh, suruhan menandakan wajib, selagi mana tidak ada qarinah yang memalingkannya kepada sunat.

Oleh yang demikian, difahami dari hadis ini, pemakaian serban bukanlah satu perkara yang wajib, ini kerana, suruhan di sini bermaksud “imtinan”, maka dengan demikian, pemakaian serban adalah sesuatu yang disunatkan berdasarkan suruhan yang terkandung hadis tersebut.

Juga didalam satu riwayat hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Asakir dari Ibnu Omar bahawa Rasulullah SAW bersabda;

صلاة التطوع أو فريضة بعمامة تعدل خمسا و عشرين صلاة بلا عمامة و جمعة بعمامة تعدل سبعين جمعة بلا عمامة

Maksudnya;
“solat sunat atau fardu dengan berserban adalah menyamai (pahalanya) dua puluh lima solat dengan tidak berserban. Dan solat Jumaat dengan berserban menyamai (pahala) dengan tujuh puluh Jumaat tanpa berserban”.

Hadis ini telah diperdebatkan oleh ulama. Ada yang mengatakan ianya adalah hadis yang da’ef atau lemah dan ada mengatakan ianya adalah hadis yang saheh.

Walaubagaimanapun, didalam kitab “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ Al-Saghir” susunan Imam As-Sayuti yang disyarahkan oleh Imam Al-Manawi, telah mensahehkan hadis ini.[3]

Dari ulasan ini, tidak boleh kita menyatakan bahawa, pemakaian serban adalah salah satu dari kebiasaan pakaian arab, tanpa merujuk kepada pahala dikala memakainya.

PEMAHAMAN PEMBAHAGIAN SUNNAH MENGIKUT PENGAJIAN ILMU USULFIQH ISLAM

Begitujuga, berdasarkan perbahasan Sunnah Rasulullah SAW. Ulama-ulama membahagikan sunnah itu kepada beberapa bentuk, iaitu seperti berikut;

a. Sunnah qauliyyah (sunnah yang berbentuk perkataan Nabi)
b. Sunnah Fi’liyyah (sunnah yang berbentuk perbuatan nabi)
c. Sunnah Taqririyyah (sunnah yang berbentuk pengakuan nabi)

Didalam perbahasan “sunnah fi’liyyah” ulama-ulama telah membahagikannya kepada beberapa pembahagian, ianya adalah seperti berikut;

a. Al-Af’al al-Jibilliyyah : iaitu perbuatan nabi yang berbentuk kebiasaan dilakukan juga oleh orang ramai, seperti duduk, berdiri, berjalan, makan, minum dan sebagainya.
b. Al-Af’al al-Khasais bi an-nabi” : iaitu perbuatan yang terkhusus kepada Nabi SAW sahaja, atau dikenali sebagai “khususiyyah Nabi”. Seperti kewajipan solat dhuha, Witir dan tahajjud malam atas diri Rasulullah SAW, kahwin lebih dari empat orang dan lain-lain.
c. Perbuatan-perbuatan yang digalakan manusia mengikutnya dan diberi pahala kepada pengamalnya.[4]

Menurut jumhur, af’al Al-jibilliyyah adalah perbuatan nabi yang tidak dikaitan dengan tuntutan melakukannya. Menurut satu pendapat, antaranya adalah pendapat Ibnu Omar, bahawa melakukan amalan yang berbentuk Al-jibilyyah, adalah amalan yang disunatkan.[5]

Sekiranya ada orang mendakwa bahawa memakai serban adalah sesuatu pakaian adat dan kebiasaan orang arab, yang disamping nabi orang arab, lantas nabi memakai serban, maka itu tidak memberi apa-apa pahala, maka pemahaman itu adalah sesuatu yang salah.

Ini kerana, jika merujuk kepada pemahaman sunnah-sunnah diatas, dengan ini ingin kami nyatakan bahawa pemakaian serban di bawah ketagori sunnah al-af’al al-jibilyyah, yang mana, walaupun ianya adalah pemakaian orang arab, tetapi pemakaian tersebut merupakan pemakaian yang disukai oleh nabi. Lantas dengan itu, sekiranya kita memakainya disertai niat berbangga dengan pakaian nabi, maka itu juga diberikan pahala.

Ini boleh dilihat dari perbuatan Abdullah bin Omar dan kenyataan beliau yang menggalakan mengikut segala perbuatan yang disandarkan kepada Rasulullah SAW pada segala sudut perbuatan, dan mengatakan pahala dengan mengikut akan perbuatan tersebut.[6]

Antara bukti perbuatan Abdullah bin Omar itu adalah seperti berikut;

a. Daripada Mujahid berkata : “pernah kami bersama Ibnu Omar RA dalam satu permusafiran, beliau melintasi satu kawasan lalu beliau menyimpang – iaitu melencong ke kanan atau ke kiri dari tempat tersebut- beliau ditanya : “kenapa engkau berbuat demikian?” beliau menjawab : “aku telah melihat Baginda Rasulullah SAW melakukan ini, maka aku pun melakukannya” (hadis riwayat Ahmad dan Bazzar dengan sanad yang baik)
b. Daripada Ibnu Omar RA bahawa Sesungguhnya beliau pernah mendatangi sebatang pohon yang berada di antara Mekkah dan madinah untuk beristirehat dibawah pohon tersebut. Lalu beliau memberitahu, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah melakukan yang demikian (berististirihat) di situ”. (hadis riwayat Bazzar dengan sanad hadis yang tidak mengapa (tidak ada cacat)).
c. Daripada Ibnu Sirin beliau berkata ; “aku pernah bersama Ibnu Omar RA di tanah Arafah, maka tatkala sampai waktu beliau pergi aku pun turut pergi bersamanya sehingga datang imam lalu Ibnu Omar mengikuti bersama Imam menunaikan solat zohor dan asar, kemudian beliau wukuf, aku dan beberapa orang temanku turut berwukuf sehinggalah imam bertolak meninggalkan arafah, maka kami bertolak bersama Ibnu Omar sehinggalah sampai ke kawasan antara dua bukit sebelum tempat di antara masy’ar dan arafah. Lalu beliau berhenti dan kami pun turut berhenti dan kami menduga bahawa beliau ingin solat lalu berkatalah hambanya yang memegang kenderaan beliau bahawa Ibnu Omar bukan mahu solat di situ, tetapi beliau teringat bahawa sesungguhnya Baginda SAW tatkala sampai dikawasan ini, Baginda SAW menunaikan hajatnya (qada’ hajat), maka beliaupun (Ibnu Omar) ingin menunaikan hajatnya (qada’ hajat) juga.” (hadis riwayat Ahmad dan para rawinya daripada para perawi yang meriwayatkan hadis-hadis yang saheh)”.[7]

Hal ini juga dapat dilihat dari perbuatan seorang sahabat yang masyhur iaitu Saidina Ali yang kisahnya adalah seperti berikut;

“Saidina Ali ketika menaiki kenderaan ketika bermusafir, beliau membaca “bismillah”. apabila telah tetap beliau atas kenderaannya, beliau membaca “al-hamdulillah”, kemudian membaca doa menaiki kenderaaan. Setelah dari itu beliau bertakbir sebanyak tiga kali dan membaca doa “سبحانك انى ظلمت نفسى فاغفرلى , انه لا يغفر الذنوب الا أنت”. Kemudian dari itu, beliau senyum. Lalu Ali bin Rabi’ah bertanya : Wahai Amir Al-Mukminin, mengapa kamu tersenyum. Berkata Ali bin Abi Talib : “aku tersenyum kerana aku melihat beginilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, dan ketika itu aku bertanya kepada Nabi, tentang senyum nabi, Rasulullah SAW menjawab : Sesungguhnya tuhan kamu berbangga dari hambanya, apabila berkata “ya Allah, Ampunilah dosaku”, yang mana, hamba itu mengetahui bahawa tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Allah sahaja”[8]

Dari hadis ini menunjukan kepada kita bahawa Saidina Ali adalah seorang sahabat yang sangat-sangat mengikut perbuatan Rasulullah SAW, sehinggakan senyuman Rasulullah SAW tersebut adalah kerana Rasulullah SAW dikhabarkan tentang kebanggaan Allah ketika itu, tetapi ditiru oleh Ali, walaupun beliau tidak dikhabarkan sesuatu pun.

Ini menandakan, walaupun perbuatan Rasulullah Saw itu tidak disuruh turuti, tetapi perbuatan tersebut ditiru oleh Ali sebagai tanda berbangga dengan perbuatan Rasulullah SAW itu.

Maka demikian jugalah memakai serban, kerana berbangga dengan pemakaian Rasulullah SAW merupakan sesuatu ibadat yang dijanjikan pahala.

KESIMPULAN

Melihat kepada ulasan ini, tidak seharusnya, Hakim Abdul Hamid muhammed menyatakan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu pemakaian kebudayaan arab, tanpa disandarkan kepada apa-apa pahala.

Kalau itulah kenyataan beliau, difahami bahawa beliau adalah salah seorang manusia yang beragama Islam, telah terpengaruh dengan agenda oreantalis yang mahu merosakan Islam sedikit demi sedikit.

Tidak timbul kerelevenan pemakaian serban di sekolah, ini kerana, serban adalah salah satu pemakaian bagi orang-orang yang saleh dan bertaqwa.

Orang yang berserban – paling koman pun- akan malu melakukan perkara haram dan malu menzahirkan dirinya ke lurah maksiat.

Apa yang memelikkan, pelajar-pelajar perempuan yang memakai skirt singkat, tidak pernah di gantung sekolah pun, tetapi apabila ada orang yang memakai serban ke sekolah, bukan sekadar gantung, bahkan dibuang dari sekolah.

Pihak sekolah tidak menganggap salah kepada orang-orang benggali memakai serban, tetapi menganggap salah kepada orang-orang islam berserban.

Siapakah yang dijaga oleh islam Hadhari ini? Siapakah yang Islam Hadhari lebih hormati, antara Islam atau kuffar?


Wallahu ‘alam

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com.
[1] Sila rujuk Kitab “jarimah arriddah” karangan Dr Yusuf Al-Qaradhawi.
[2] Mengapa tidak berserban : m/s ii. (dalam kata pengantar)
[3] Lihat “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ as-Saghir : (2/78)
[4] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[5] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[6] Usul al-fiqh al-islami ; (1/478)
[7] Hadis-hadis ini boleh dirujuk di dalam kitab “at-tamassuk bil kitab wa as-sunnah” m/s 21-24
[8] Lihat “Sunan Abi Daud” (1/599) hadis ke 2602

MENGAPA PERLU BIMBANG MENZAHIRKAN ISLAM?

MENGAPA PERLU BIMBANG MENZAHIRKAN ISLAM?

AL-QURAN DAN AL-HADIS

Menyebut Islam, tergambar di pemikiran kita akan dua sandaran yang utama, iaitu al-quran dan al-hadis SAW. Sandaran ini diakui oleh Rasulullah SAW didalam hadis baginda yang masyhur iaitu sabda Rasulullah SAW;

تركت فيكم أمرين , ان تمسكتم بهما , لن تضلوا أبدا , كتاب الله و سنة الرسول – ص –

Maksudnya;
“Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, sekiranya kamu berpegang dengan keduanya, nescaya kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu Kitabullah dan Sunnah Rasulullah SAW”

TUJUAN PENCIPTAAN MANUSIA DI MUKA BUMI

Di dunia ini, Allah telah menciptakan pelbagai makhluk. Penciptaan makhluk itu tidaklah di adakan dengan sia-sia. Terutamanya, penciptaan Allah terhadap makhluk yang bernama manusia.

Firman Allah:

أيحسب الإنسان أن يترك سدى

Maksudnya;
“Apakah manusia mengira, bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggung jawaban)?” (surah al-Qiyamah : 36)

Melihat kepada ciptaan manusia itu, tidaklah di wujudkan di muka bumi dengan tidak dipertanggungjawabkan, maka penciptaan manusia itu mempunyai sebab dan tujuan yang dikehendaki oleh Allah.

Al-Quran menggambarkan di dalam firman-Nya tentang tujuan penciptaan manusia di bumi ini.

Firman Allah;

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون


Maksudnya;
“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku (Allah).” (surah az-zariyat : 56)

SIAPAKAH ROLE MODEL DALAM MENUNAIKAN TANGGUNGJAWAB

Al-Quran di turunkan oleh Allah kepada Nabi Besar Muhammad SAW. Sekiranya Al-Quran di turunkan kepada manusia tanpa mendatangkan Nabi, nescaya manusia akan terkapai-kapai dan kesamaran dalam mengamalkan Al-Quran.

Bagi menjelaskan dan memahamkan manusia dengan Al-Quran, maka Allah telah memilih Muhammad, seorang lelaki berketurunan arab, untuk menjadi nabi. Pandangan manusia ketika itu, arab adalah satu bangsa yang dipandang sebagai bangsa yang tidak bertamadun dan tidak berkelayakan dipilih nabi dari bangsa mereka.

Pemilihan Allah terhadap Muhammad sebagai Nabi, merupakan seorang manusia yang berjalan, makan, minum, beristeri dan sebagainya, seperti manusia yang lain. Tujuan pemilihan itu adalah, supaya manusia dapat memanfaatkan kehadiran nabi itu untuk mudah meniru dan memahami konsep pemahaman Al-Quran yang dikehendaki oleh Allah.

Walaupunbegitu, pemilihan nabi dari kalangan manusia itu dipertikaikan oleh golongan kuffar, seperti gambaran yang dinyatakan oleh Allah dalam Al-Quran.

Firman Allah;

وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق لولا أنزل إليه ملك فيكون معه نذيرا

Maksudnya;
“Dan mereka berkata: "Mengapa rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama- sama dengan dia?,” (surah al-furqan : 7)

Hakikatnya, pertikaian dari golongan kuffar tersebut, bukanlah bermaksud mereka ingin menerima hidayah Islam dengan di pilih malaikat untuk di jadikan sebagai Rasul, tetapi pertikaian itu adalah gambaran kedegilan mereka terhadap Islam itu sendiri.

Nabi Muhammad adalah role model yang terbaik dalam mencari kebahagiaan, samada di dunia atau di akhirat.

Firman Allah;

لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا

Maksudnya;
“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (surah al-ahzab : 21)

Melihat kepada Nabi Muhammad adalah ikutan dan suri teladan yang terbaik, maka seharusnya segala perinsip perjuangan dan cara menghadapinya berdasarkan kepada Rasulullah SAW;

Sabda Rasulullah SAW;

فان أصدق الحديث كتاب الله و خير الهدى هدى محمد – ص -

Maksudnya;
“sesungguhnya sebenar-benar percakapan ialah Kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad SAW”

APAKAH TANGGUNGJAWAB YANG PERLU DIPIKUL?

Membaca sirah Rasulullah SAW, Para Sahabat, tabiin, Ulama-ulama salaf dan sebagainya. Penilaian yang dapat dibuat, antara tugas yang dilaksanakan oleh mereka adalah mengabdikan diri dan mengajak manusia kepada pengabdian diri kepada Allah.

Berdakwah ada tugas yang di tanggungjawabkan kepada nabi SAW. Sabda Rasulullah SAW;

بلغوا عنى ولو أية

Maksudnya;
“sampaikan daripadaku, walaupun satu ayat (sekalipun)”

Tugas dakwah itu tidaklah dibataskan kepada diri Rasulullah SAW sahaja, bahkan diteruskan oleh para sahabat, tabiin, tabii at-tabiin dan umat islam seterusnya.

Kita membaca kisah usaha dakwah yang di lakukan oleh para sahabat, seperti Abu Bakar As-siddiq, Omar bin Al-Khattab, Amru bin al-‘Ash dan sebagainya.

Begitujuga dengan nama-nama yang masyhur, seperti Imam As-Syafii, Imam Maliki, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Hanafi, Imam Ibnu Thaimiyyah, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mereka dikenali kerana usaha mereka dalam menyambung tugas dakwah yang dibawa Rasulullah SAW.

Tugas dakwah itu, tidak terbatas kepada mereka sahaja, tetapi tugas dakwah itu hendaklah di jadikan tanggungjawab yang wajib di tunaikan oleh kita selaku umat-umat nabi Muhammad SAW.

DAKWAH

Dakwah adalah kalimah arab yang bermaksud “mengajak”. Di dalam kamus dewan , edisi ketiga, dakwah didefinisikan sebagai “kegiatan menyeru dan meyakinkan orang lain supaya menerima sesuatu kepercayaan”[1].

Berdakwah merupakan suruhan Allah terhadap manusia, supaya manusia melakukannya.

Firman Allah;

ادع إلى سبيل ربك بالحكمة

Maksudnya;
“Serulah/berdakwahlah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah” (surah an-nahl : 125)

Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang, Presiden PAS ada menyebut bahawa, di dalam berdakwah, hendaklah memahami rukun-rukun dakwah. Rukun-rukun dakwah tersebut adalah seperti berikut;

a. Maudu’ ad-dakwah : iaitu Islam
b. Ad-da’I : iaitu pendakwah
c. Al-Mad’uu : iaitu sasaran dakwah
d. Uslub ad-dakwah : iaitu cara-cara berdakwah.

KEFAHAMAN TERHADAP DAKWAH

Akhir-akhir ini, ramai manusia sudah masuk dalam bidang dakwah. Usaha yang di lakukan oleh mereka amat memberangsangkan dan melahirkan sesuatu yang positif.

Tetapi, setelah diperhatikan, ramai dari kalangan mereka yang dahulunya dari golongan secular, masuk dalam perjuangan Islam, melakukan urusan dakwah mereka berdasarkan pandangan mereka yang kadang kala ianya adalah dari kesan-kesan pemikiran mereka yang terdahulu.

Ekoran dari itu, mereka telah melakukan urusan dakwah berdasarkan kepada pemikiran itu, tanpa merujuk kepada sirah Rasulullah SAW, para sahabat dan selanjutnya.

Antara contoh yang di lakukan adalah, mereka mengeluarkan pandangan supaya tidak mendedahkan dan mengmasyhurkan beberapa perkara yang berkaitan Islam dengan tujuan mendapat pengaruh dari kalangan non muslim.

Apakah mereka tidak membaca sirah Rasulullah SAW yang tidak pernah menyebunyikan Islam dari pengetahuan manusia?

Antara bukti sirah adalah seperti berikut;

a. DAKWAH RASULULLAH SECARA SIR.

Walaupun kita mendengar dakwah secara sir (tidak terang-terangan atau sembunyi-sembunyian) yang di lakukan oleh Rasulullah di permulaan Islam, tetapi hakikatnya yang perlu di ketahui bahawa Rasulullah SAW tidak pernah malu dan bimbang dalam menyampaikan kebenaran.

Di dalam kitab “al-maghazi wa as-siyar”, karangan Ibnu Ishaq, ada menyebut bahawa;

“walaupun secara umumnya dakwah tersebut dilakukan secara sir, namum gerak dakwah Rasulullah SAW tersebut tidak dikatakan sebagai gerakan bawah tanah. Sebab biar bagaimanapun, masyarakat musyrik Quraisy, sedikit sebanyak mengetahui pergerakan yang dilakukan oleh Baginda SAW dan mereka secara umum memantau perkembangan dakwah tersebut”[2]

Ekoran dari itulah, walaupun Islam didakwahkan secara sir, tetapi kita mendengar juga Bilal bin Rabah dan Ammar bin Yasir diseksa dengan teruk.

b. KISAH RASULULLAH DENGAN ABU LAHAB.

Di ceritakan bahawa semasa kematian Abu Talib, beliau ada mewasiatkan kepada Abu Lahab agar menjaga Nabi selepas kematiannya.

Setelah kemangkatan Siti Khadijah, Baginda SAW bersangatan sedih sehinggakan di tahun itu di gelar dengan “Al-‘Am al-Huzn” atau tahun kesedihan Rasulullah SAW.

Golongan kuffar yang sudah lama menunggu saat-saat ini, iaitu saat dikala Baginda SAW tidak mempunyai pembelaan dari mana-mana pihak. Maka setelah kematian Siti Khadijah, bermulalah kejahatan menyakiti Rasulullah SAW di lakukan oleh golongan kuffar.

Di kala Rasulullah SAW berjalan, golongan kuffar yang terdiri dari Abu Jahal, Umayyah bin Khalaf, Aswad bin Abdul Yaghut, Ubai bin Khalaf, Nadhrah bin Harith dan ‘Uqbah bin Abu Mu’it telah membaling batu kepada Rasulullah SAW.

Melihat kepada tindakan itu, Rasulullah SAW menyorok di belakang batu.

Lontaran batu itu didengari oleh Abu Lahab, lalu Abu Lahab telah melarang golongan kuffar tersebut dari melakukan penyeksaan terhadap Nabi dan menyatakan penjagaan beliau terhadap Baginda Muhammad SAW.

Tindakan Abu Lahab tersebut telah memeranjatkan Kuffar Qurasy dan mereka menyangka bahawa Abu Lahab telah memeluk ajaran Muhammad SAW.

Lalu, satu delegasi di hantar oleh kuffar Quraisy berjumpa dengan Abu Lahab, bagi menanyakan tentang pegangannya, adakah dia sudah meninggalkan agama Abdul Muttalib? Abu Lahab menjawab, dia masih berada pada ajaran Abdul Muttalib, tetapi penjagaannya terhadap Muhammad adalah amanah yang diberikan oleh Abu Talib terhadap dirinya.

Golongan kuffar tidak berpuas hati dengan tindakan penjagaan Abu Lahab terhadap Baginda SAW. Lalu Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah telah menyusun strategic bagi melahirkan kebencian Abu Lahab terhadap Rasulullah SAW.

Mereka berdua telah berjumpa Nabi SAW dan menanyakan tentang balasan Abu Talib setelah kematiannya mengikut ajaran Muhammad. Lalu di jawab oleh Rasulullah SAW bahawa Abu Talib tetap di dalam neraka, walaupun dia menjaga Rasulullah SAW sepenuh hati.

Mendengar jawapan tersebut, Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah berjumpa Abu Lahab dan menceritakan pertanyaan dan persoalan mereka terhadap Abu Talib dan jawapan dari Rasulullah SAW.

Abu Lahab pada mulanya tidak mempercayainya, lalu dia sendiri telah pergi sendiri berjumpa dengan Nabi dan bertanyakan kepada Rasulullah SAW tentang balasan yang di terima oleh Abu Talib yang menjaganya sepenuh hati itu.

Mendengar soalan tersebut, Rasulullah SAW menyatakan, bahawa Abu Talib bersama kaumnya.

Jawapan tersebut telah mengelirukan Abu Lahab dan dia berjumpa dengan Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah dan menceritakan jawapan tersebut.

Mendengar demikian, Abu Jahal dan Abu ‘Uqbah menyatakan bahawa Rasulullah SAW memaksudkan bahawa Abu Talib sebagai ahli neraka. Mendengar demikian, Abu Lahab berjumpa dengan nabi dan bertanyakan, adakah benar Abu Talib dari isi neraka di akhirat nanti?. Lalu di jawab oleh Rasulullah SAW dengan tidak di sembunyikan lagi, dengan mengatakan;

“Ya, siapa yang meninggal dunia dalam keadaan seperti Abu Talib, maka dia tetap didalam neraka”.

Mendengar jawapan tersebut, Abu Lahab terus berkata ;

“Oleh sebab kamu berkata Abu Talib di dalam neraka, engkau kini adalah musuhku”[3]

MORAL DARI KISAH

Dari kisah ini, menunjukan kepada kita, bahawa Rasulullah SAW tidak pernah menyembunyikan kebenaran, walaupun seakan-akan merugikan dari sudut pembelaan yang diterima oleh baginda dari bapa saudara baginda itu.

c. KISAH RASULULLAH DENGAN AS’AD BIN ZARARAH.

Di Yastrib (nama Madinah sebelum Islam) telah berlaku peperangan di antara kaum Aus dan Khazraj. Perperangan tersebut berlaku selama seratus tahun lebih. Mengikut riwayat yang lain, peperangan antara Aus dan Khazraj itu berlaku selama empat ratus tahun.

As’ad bin Zararah merupakan salah seorang pemimpin besar kaum Khazraj telah pergi ke Mekkah untuk meminta bantuan bagi melawan Aus.

Sesampainya beliau di Mekkah, beliau bermalam di rumah ‘Utbah bin Rabi’ah. Di rumah ‘Utbah bin Rabi’ah, As’ad bin Zararah menceritakan tujuan kedatangannya ke Mekkah. Mendengar cerita As’ad tersebut, ‘Utbah bin Rabi’ah memberi tahu bahawa orang-orang Mekkah tidak dapat memberi bantuan kepada Khazraj, kerana telah datang seorang lelaki yang bernama Muhammad, mencela berhala-berhala sembahan mereka, dan ramai dari kalangan pemuda-pemuda Mekkah telah bersama dengan ajaran Muhammad itu.

Mendengar penjelasan dari ‘Utbah bin Rabi’ah tersebut, As’ad memutuskan supaya dia pulang sahaja, dan tidak perlu berjumpa dengan pembesar-pembesar Mekkah yang lain.

Mengikut kebiasaan Arab, apabila mereka pergi Ke Mekkah, sebelum pulang, mereka akan melakukan tawaf wida’ di Kaabah.

Semasa As’ad bin Zararah hendak pulang, ‘Utbah bin Rabi’ah berpesan kepada As’ad agar dia tidak mendengar khutbah dan bersembang-sembang dengan Nabi, semasa dia melakukan tawaf di Kaabah nanti.

Semasa As’ad melakukan tawaf, dia melihat seorang lelaki sedang berkhutbah di Hijr Ismail dan dia manganggap itu adalah Nabi Muhammad yang dimaksudkan oleh ‘Utbah bin Rabi’ah. Ketika dia sedang melakukan tawaf, dia terfikir tentang ajaran yang dibawa oleh Muhammad itu.

Setelah melakukan tawaf, dia telah berjumpa dengan Muhammad dan menanyakan kepada Nabi tentang ajaran nabi tersebut.

Mendengar persoalan tersebut, Baginda SAW terus membaca firman Allah;

قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا ولا تقتلوا أولادكم من إملاق نحن نرزقكم وإياهم ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ذلكم وصاكم به لعلكم تعقلون

ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده وأوفوا الكيل والميزان بالقسط لا نكلف نفسا إلا وسعها وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى وبعهد الله أوفوا ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون


Maksudnya;
“Katakanlah: "Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa, dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut kemiskinan, Kami akan memberi rezki kepadamu dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar." Demikian itu yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya) # Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia dewasa. Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. Kami tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekedar kesanggupannya. Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah kerabat(mu), dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu ingat.” (surah al-an’am : 151-152)

Dua ayat dari surah al-an’am itu sebenarnya menggambarkan punca kelemahan dan punca perbalahan antara Aus dan Khazraj. Mendengar sahaja ayat tersebut, As’ad bin Zararah telah memeluk Islam dan meminta supaya Rasulullah SAW dapat menghantar pendakwah di Yathrib untuk memahamkan orang-orang Yathrib tentang ajaran Islam ini.[4]

MORAL DARI KISAH

Rasulullah SAW sememangnya kenal dengan As’ad bin Zararah. Juga baginda SAW juga mengetahui bahawa As’ad adalah seorang yang belum memeluk Islam lagi.

Ketika baginda di tanya oleh As’ad tentang Islam, Baginda SAW tanpa segan dan malu menyatakan kebenaran dengan membacakan terus firman Allah SWT.

Dari sirah ini sudah jelas menunjukan kepada kita, tidak perlu kita menyembunyikan Islam atau kita tidak menzahirkan Islam atas alasan menarik pengaruh non muslim kepada Islam.

Kadangkala, amat memelikkan kepada pejuang-pejuang Islam akhir-akhir ini, yang pergi ke tempat keramaian non muslim dan memakai pakaian-pakaian yang seperti mereka, seperti orang cina yang menyambut perayaan “Gong xi fa Chai”, lalu pejuang-pejuang Islam ini telah pergi ke tempat mereka juga dan telah memakai pakaian yang berwarna merah.

Apakah mereka tidak mengetahuai bahawa, Islam membenarkan kita menziarahi non muslim dan melakukan “mujamalah” terhadap mereka atas nama dakwah.

Apabila menyebut kepergian kita atas nama dakwah, maka tidak seharusnya kita menjadi “lebih cina dari cina” atau “lebih kafir dari orang kafir itu”.

Sabda Rasullullah SAW;

من تشبه بقوم فهو منهم

Maksudnya;
“Barangsiapa yang menyerupai satu kaum, maka dia dari kaum tersebut”

Apakah kita sudah tidak mempercayai pakaian Islam? Apakah kita tidak meyaqini perinsip berpakaian yang diperjuang oleh Islam?

Amat menyedihkan, ada dari kalangan pejuang Islam sudah mula menggalakkan kepada beberapa orang muslimat agar tidak berfurdah, menggalakkan kepada muslimin agar tidak berkopiah dan berserban ketika merayu undi, bertakbir dan sebagainya

Memang tidak dinafikan bahawa berpakaian Islam adalah sesuatu yang dipandang sunat, tidak wajib disisi Islam, tetapi hakikatnya, perkara sunat yang di amalkan itu adalah punca mendapat pertolongan dari Allah.

Kita lebih suka hendak menjaga hati dan perasaan orang non muslim berbanding sunnah dan galakan Nabi Muhammad SAW.

Apakah mereka tidak membaca kisah yang terkandung di dalam penurunan surah ‘Abasa?

KISAH PENURUNAN SURAH ‘ABASA.

Firman Allah;

عبس و تولى # ان جاءهم أعمى # و ما يدريك لعله يزكى # أو يذكر فتنفعه الذكرى

Maksudnya;
“Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling # karena telah datang seorang buta kepadanya # Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan dirinya (dari dosa) # atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?” (surah ‘Abasa : 1-4)

Di dalam firman Allah ini adalah satu gambaran tentang teguran Allah terhadap Nabi Muhammad SAW yang ketika itu bercakap dengan golongan kuffar dengan tujuan hendak mengajak mereka kepada Islam.

Ketika itu juga, telah datang seorang sahabat buta yang bernama Abdullah bin Ummi al-Maktum untuk bertanyakan sesuatu daripada Rasulullah SAW.

Melihat kepada kedatangan Abdullah bin Ummi Maktum tersebut, Rasulullah SAW telah bermasam muka dan berpaling darinya, sehinggakan turun firman Allah ini sebagai menegur akan perbuatan Rasulullah SAW itu.

Di dalam kitab “darsi tafsir”, sebuah kitab tafsir yang mengkhususkan kepada juzuk tiga puluh, berbahasa urdu, yang di tulis oleh seorang ulama Pakistan yang bernama Hadhrat Maulana Nasim Ahmad Ghazi Muzhahari Bajnuri, telah menerangkan bahawa, melihat kepada zahir dari kisah ini, perbuatan nabi itu adalah tidak salah, ini kerana, perbuatan Nabi SAW bercakap dengan ketua-ketua kuffar dengan tujuan hendak mengajak mereka kepada Islam.

Walaubagaimanapun, tindakan Nabi SAW itu tidak di sukai oleh Allah, lalu di tegur dengan penurunan surah ini.

Melihat kepada kisah ini, jelas kepada kita bahawa Islam telah meletakan metod dan perinsip dakwah. Lebih utama menjaga orang-orang Islam berbanding menjaga orang-orang yang bukan Islam.

KESIMPULAN

Firman Allah;

فان تنازعتم فى شئ فردواه الى الله و الرسول

Maksudnya;
“Jika kamu bertelagah dalam sesuatu perkara, kembalilah kepada Allah dan Rasul”(an-nisa’ : 59).

Dalam ayat ini, Allah menggambarkan bahawa segala urusan ini dapat diselesaikan dengan penilikan kita kepada Allah dan Rasul.

Ada yang mengatakan, dalam perkata teknikal, kita tidak perlu kepada Al-Quran dan Al-hadis, ini kerana, zaman dan masa itu sentiasa berubah, maka ketika itu dibenarkan kepada kita berijtihad.

Perlu difahami, Ijtihad adalah berusaha untuk memahami akan nas dan mentahbiqkan (merialisasikan) nas tersebut kepada suasana keadaan dan tempat.

Sekiranya ijtihad itu tidak disandarkan kepada Nas, maka ijtihad itu adalah ijtihad yang salah dan tidak boleh diterima.

Antara problem besar dalam dakwah yang sedang menimpa umat Islam kini adalah, tidak merujuk kepada sirah Rasulullah SAW.

Usrah yang dijalankan lebih bersifat menghentam dan memaki UMNO, tetapi tidak disertakan dengan pengisian jiwa dengan membawa kisah-kisah dari sirah Rasulullah SAW.

Hidupkan balik sirah Rasulullah SAW di dalam setiap pengisian Usrah, agar kita tidak di abaikan dan merasa “syok sendiri” di dalam melakukan dakwah islamiyyah.

Sesungguhnya, melihat kepada peribadi Rasulullah SAW itu banyak dapat menyelesaikan masalah yang menimpa umat Islam kini.

Wallahu ‘Alam.


One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

[1] Kamus dewan, edisi ketiga : m/s 263.
[2] Mausu’ah Ghuzwat Ar-Rasul : m/s 7.
[3] Sila lihat buku “Sirah dan riwayat hidup Nabi Muhammad SAW” : m/s 316-320.
[4] Kisah ini boleh dibaca secara panjang lebar di dalam buku “Sirah dan riwayat hidup Nabi SAW” : m/s 40-42.

KENA BUANG SEKOLAH KERANA BERSERBAN : SUNNAHKAH BERSERBAN??

KENA BUANG SEKOLAH KERANA BERSERBAN : SUNNAHKAH BERSERBAN ???

Akhbar Utusan Malaysia bertarikh 13 Julai 2006, bersamaan 17 Jamadilakhir 1427, dimuka depannya, terpampang gambar tiga orang pelajar yang dibuang sekolah pada sembilan tahun lepas kerana keengganan mereka membuka serban ketika bersekolah.

Didalam ulasan berita tersebut, Hakim Abdul Hamid Muhammed menjelaskan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu perkara yang berkaitan dengan adat dan kebiasaan pakaian orang arab. Ekoran nabi adalah orang arab, maka sebab itulah Baginda SAW berserban.

Beliau juga menjelaskan tentang nabi berkenderaan unta, membina rumah dan masjid dengan tanah liat dan berbumbungkan daun kurma dan menggosok gigi menggunakan sugi.

Kata beliau, “adakah itu bermakna bahawa menunggang unta itu satu amalan lebih alim daripada bergerak menaiki kapal terbang?”

KEJAHILAN BERCAKAP ISLAM

Di akhir-akhir ini, sudah ramai dari kalangan rakyat Malaysia berani bercakap berkenaan Islam. Mereka memperkatakan Islam berdasarkan kepada kefahaman mereka terhadap Islam, yang kadangkala boleh membahayakan kepada Islam itu sendiri.

Hakikatnya, Rasulullah SAW ada bersabda ;

اذا وسد الأمر الى غير أهله , فانتظر الساعة

Maksudnya;
“apabila disandarkan urusan kepada orang yang tidak berkeahlian, maka tunggulah kiamat”

Melihat perkembangan terkini, banyak tanda-tanda berlaku kiamat itu terzahir, cumanya, adakah manusia sedar atau tidak, itu yang menimbulkan persoalan di pemikiran dan benak kita.

Antara tanda kiamat yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW adalah, apabila manusia sudah mula berani memperkatakan sesuatu urusan, sedangkan ianya bukan dari jurusan tersebut.

Sekiranya, jurusan yang diperkatakan adalah jurusan yang tidak berkaitan dengan Islam, maka itu tidak menjejaskan apa-apa kesan. Tetapi bahayanya, apabila jurusan yang ingin diperkatakan adalah jurusan yang berkaitan dengan Islam.

Bercakap Islam dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang islam sudah berkali-kali berlaku didalam masyarakat Malaysia kini.

Kalau dulu, dalam isu hiburan, ramai dari orang yang tidak berkeahlian dalam bidang agama memperkatakan tentang hukum berhibur, yang kadangkala perkataan mereka itu disandarkan kepada perasaan hawa nafsu sahaja.

Begitujuga, sudah ada dari kalangan manusia yang mendakwa sebagai “professional” sudah berani mempertikaikan tentang hukuman murtad, dengan mendakwa bahawa murtad adalah salah satu jenayah yang berada di bawah ta’zir.

Apa yang memelikkan kepada kita, hukuman Murtad adalah satu jenayah dibawah hukuman hudud adalah sesuatu yang telah diijmakkan oleh ulama dan perkara yang diketahui dalam agama secara mesti (ما علم من الدين بالضرورة)[1]. Tetapi disebabkan kejahilan yang menguasai diri, disamping tidak menyedari akan dirinya sebagai seorang yang jahil (Jahil Murakkab), mereka tetap juga mahu memperkatakan perkara tersebut, tanpa merujuk kepada orang-orang yang berkeahlian dalam bidang agama.

Perkara yang sama juga berulang kembali dengan kehadiran seorang Hakim yang mula mempertikaikan pemakaian serban, dengan mendakwa ianya adalah pemakaian yang tidak disandarkan dengan apa-apa pahala pun.

SERBAN DAN HUKUMNYA

Serban adalah kalimah farsi yang menggabungkan antara kalimah “sar” dan “ban” yang memberi makna “belit kepala”

Didalam bahasa Arab, Serban disebut dengan “العمامة” al-‘Imamah. Di dalam buku “mengapa tidak berserban?” karangan Muhammad Nur Lubis, serban di definisikan,

“kain yang dililitkan di atas jenis kopiah, samada dari jenis kain khas atau lain yang diletakan di atas kepala”[2]

Adapun didalam Kamus al-Mu’jam al-‘Arabi Al-Asasi, Al-‘Imamah didefinisikan sebagai;

ما يلف على الرأس

Maksudnya;
“sesuatu yang dibelitkan atas kepala” (m/s 869)

Mengikut Ahli Sejarah, pemakaian serban adalah merupakan pemakaian kebiasaan arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, sehinggakan arab menganggap bahawa serban adalah mahkota orang-orang arab sebagaimana disebut oleh Saidina Ali RA ;

العمائم تيجان العرب

Maksudnya;
“serban adalah mahkota orang-orang arab”

Walaupun serban merupakan pakaian yang dibanggakan oleh orang-orang arab semenjak zaman jahiliyyah lagi, tetapi pemakaian serban juga merupakan pemakaian yang disukai oleh Nabi SAW.

HADIS-HADIS TENTANG BERSERBAN

Jika dibaca hadis-hadis berkenaan dengan serban, kita akan dapati bahawa banyak hadis-hadis yang menceritakan tentang pemakaian serban yang memakaikannya oleh Nabi SAW sendiri.

Walaupunbegitu, tidak dinafikan, ada hadis-hadis yang menceritakan tentang fadhilat atau kelebihan berserban itu, samada lemah atau mauduk (palsu).

Setelah dilihat kepada hadis-hadis fadhilat atau kelebihan itu, tidak semua hadis-hadis tersebut jatuh kepada lemah dan Mauduk, bahkan disana ada beberapa hadis saheh berkenaan dengan fadhilat berserban ini.

Diantaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-tabrani, Hakim dan Ibnu Abbas di dalam kitab “Al-Jami’ As-Sagir” jilid 1, M/s 74.

Hadis tersebut adalah sabda Rasulullah SAW;

عن ابى المليح بن أسامة عن أبيه قال : قال رسول الله – ص - : اعتموا تزدادوا حلما

Maksudnya;
“Daripada Abi al-Malih bin Osamah, daripada ayahnya berkata : bersabda Rasulullah SAW : berserbanlah kamu, nescaya bertambah sifat sabar kamu”

Dari hadis ini, Baginda SAW menggunakan “sigah amar” atau suruhan kepada berserban. Didalam pengajian Ilmu Usulfiqh, suruhan menandakan wajib, selagi mana tidak ada qarinah yang memalingkannya kepada sunat.

Oleh yang demikian, difahami dari hadis ini, pemakaian serban bukanlah satu perkara yang wajib, bahkan ianya adalah sesuatu yang disunatkan berdasarkan suruhan yang terkandung hadis tersebut diatas.

Juga didalam satu riwayat hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Asakir dari Ibnu Omar bahawa Rasulullah SAW bersabda;

صلاة التطوع أو فريضة بعمامة تعدل خمسا و عشرين صلاة بلا عمامة و جمعة بعمامة تعدل سبعين جمعة بلا عمامة

Maksudnya;
“solat sunat atau fardu dengan berserban adalah menyamai (pahalanya) dua puluh lima solat dengan tidak berserban. Dan solat Jumaat dengan berserban menyamai (pahala) dengan tujuh puluh Jumaat tanpa berserban”.

Hadis ini telah diperdebatkan oleh ulama. Ada yang mengatakan ianya adalah hadis yang da’ef atau lemah dan ada mengatakan ianya adalah hadis yang saheh.

Walaubagaimanapun, didalam kitab “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ Al-Saghir” susunan Imam As-Sayuti yang disyarahkan oleh Imam Al-Manawi, telah mensahehkan hadis ini.[3]

Dari ulasan ini, tidak boleh kita menyatakan bahawa, pemakaian serban adalah salah satu dari kebiasaan pakaian arab, tanpa merujuk kepada pahala dikala memakainya.

PEMAHAMAN PEMBAHAGIAN SUNNAH MENGIKUT PENGAJIAN ILMU USULFIQH ISLAM

Begitujuga, berdasarkan perbahasan Sunnah Rasulullah SAW. Ulama-ulama membahagikan sunnah itu kepada beberapa bentuk, iaitu seperti berikut;

a. Sunnah qauliyyah (sunnah yang berbentuk perkataan Nabi)
b. Sunnah Fi’liyyah (sunnah yang berbentuk perbuatan nabi)
c. Sunnah Taqririyyah (sunnah yang berbentuk pengakuan nabi)

Didalam perbahasan “sunnah fi’liyyah” ulama-ulama telah membahagikannya kepada beberapa pembahagian, ianya adalah seperti berikut;

a. Al-Af’al al-Jibilliyyah : iaitu perbuatan nabi yang berbentuk kebiasaan dilakukan juga oleh orang ramai, seperti duduk, berdiri, berjalan, makan, minum dan sebagainya.
b. Al-Af’al al-Khasais bi an-nabi” : iaitu perbuatan yang terkhusus kepada Nabi SAW sahaja, atau dikenali sebagai “khususiyyah Nabi”. Seperti kewajipan solat dhuha, Witir dan tahajjud malam atas diri Rasulullah SAW, kahwin lebih dari empat orang dan lain-lain.
c. Perbuatan-perbuatan yang digalakan manusia mengikutnya dan diberi pahala kepada pengamalnya.[4]

Sekiranya ada orang mendakwa bahawa memakai serban adalah sesuatu pakaian adat dan kebiasaan orang arab, yang disamping nabi orang arab, lantas nabi memakai serban, maka itu tidak memberi apa-apa pahala, maka pemahaman itu adalah sesuatu yang salah.

Ini kerana, jika merujuk kepada pemahaman sunnah-sunnah diatas, dengan ini ingin kami nyatakan bahawa pemakaian serban di bawah ketagori sunnah al-af’al al-jibilyyah, yang mana, walaupun ianya adalah pemakaian orang arab, tetapi pemakaian tersebut merupakan pemakaian yang disukai oleh nabi. Lantas dengan itu, sekiranya kita memakainya disertai niat berbangga dengan pakaian nabi, maka itu juga diberikan pahala.

Ini boleh dilihat dari perbuatan Abdullah bin Omar dan kenyataan beliau yang menggalakan mengikut segala perbuatan yang disandarkan kepada Rasulullah SAW pada segala sudut perbuatan, dan mengatakan pahala dengan mengikut akan perbuatan tersebut.[5]

Antara bukti perbuatan Abdullah bin Omar itu adalah seperti berikut;

a. Daripada Mujahid berkata : “pernah kami bersama Ibnu Omar RA dalam satu permusafiran, beliau melintasi satu kawasan lalu beliau menyimpang – iaitu melencong ke kanan atau ke kiri dari tempat tersebut- beliau ditanya : “kenapa engkau berbuat demikian?” beliau menjawab : “aku telah melihat Baginda Rasulullah SAW melakukan ini, maka aku pun melakukannya” (hadis riwayat Ahmad dan Bazzar dengan sanad yang baik)
b. Daripada Ibnu Omar RA bahawa Sesungguhnya beliau pernah mendatangi sebatang pohon yang berada di antara Mekkah dan madinah untuk beristirehat dibawah pohon tersebut. Lalu beliau memberitahu, sesungguhnya Rasulullah SAW pernah melakukan yang demikian (berististirihat) di situ”. (hadis riwayat Bazzar dengan sanad hadis yang tidak mengapa (tidak ada cacat)).
c. Daripada Ibnu Sirin beliau berkata ; “aku pernah bersama Ibnu Omar RA di tanah Arafah, maka tatkala sampai waktu beliau pergi aku pun turut pergi bersamanya sehingga datang imam lalu Ibnu Omar mengikuti bersama Imam menunaikan solat zohor dan asar, kemudian beliau wukuf, aku dan beberapa orang temanku turut berwukuf sehinggalah imam bertolak meninggalkan arafah, maka kami bertolak bersama Ibnu Omar sehinggalah sampai ke kawasan antara dua bukit sebelum tempat di antara masy’ar dan arafah. Lalu beliau berhenti dan kami pun turut berhenti dan kami menduga bahawa beliau ingin solat lalu berkatalah hambanya yang memegang kenderaan beliau bahawa Ibnu Omar bukan mahu solat di situ, tetapi beliau teringat bahawa sesungguhnya Baginda SAW tatkala sampai dikawasan ini, Baginda SAW menunaikan hajatnya (qada’ hajat), maka beliaupun (Ibnu Omar) ingin menunaikan hajatnya (qada’ hajat) juga.” (hadis riwayat Ahmad dan para rawinya daripada para perawi yang meriwayatkan hadis-hadis yang saheh)”.

Hal ini juga dapat dilihat dari perbuatan seorang sahabat yang masyhur iaitu Saidina Ali yang kisahnya adalah seperti berikut;

“Saidina Ali ketika menaiki kenderaan ketika bermusafir, beliau membaca “bismillah”. apabila telah tetap beliau atas kenderaannya, beliau membaca “al-hamdulillah”, kemudian membaca doa menaiki kenderaaan. Setelah dari itu beliau bertakbir sebanyak tiga kali dan membaca doa “سبحانك انى ظلمت نفسى فاغفرلى , انه لا يغفر الذنوب الا أنت”. Kemudian dari itu, beliau senyum. Lalu Ali bin Rabi’ah bertanya : Wahai Amir Al-Mukminin, mengapa kamu tersenyum. Berkata Ali bin Abi Talib : “aku tersenyum kerana aku melihat beginilah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, dan ketika itu aku bertanya kepada Nabi, tentang senyum nabi, Rasulullah SAW menjawab : Sesungguhnya tuhan kamu berbangga dari hambanya, apabila berkata “ya Allah, Ampunilah dosaku”, yang mana, hamba itu mengetahui bahawa tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Allah sahaja”[6]

Dari hadis ini menunjukan kepada kita bahawa Saidina Ali adalah seorang sahabat yang sangat-sangat mengikut perbuatan Rasulullah SAW, sehinggakan senyuman Rasulullah SAW tersebut adalah kerana Rasulullah SAW dikhabarkan tentang kebanggaan Allah ketika itu, tetapi ditiru oleh Ali, walaupun beliau tidak dikhabarkan sesuatu pun.

Ini menandakan, walaupun perbuatan Rasulullah Saw itu tidak disuruh turuti, tetapi perbuatan tersebut ditiru oleh Ali sebagai tanda berbangga dengan perbuatan Rasulullah SAW itu.

Maka demikian jugalah memakai serban, kerana berbangga dengan pemakaian Rasulullah SAW merupakan sesuatu ibadat yang dijanjikan pahala.

KESIMPULAN

Melihat kepada ulasan ini, tidak seharusnya, Hakim Abdul Hamid muhammed menyatakan bahawa pemakaian serban adalah sesuatu pemakaian kebudayaan arab, tanpa disandarkan kepada apa-apa pahala.

Kalau itulah kenyataan beliau, difahami bahawa beliau adalah salah seorang manusia yang beragama Islam, telah terpengaruh dengan agenda oreantalis yang mahu merosakan Islam sedikit demi sedikit.

Tidak timbul kerelevenan pemakaian serban di sekolah, ini kerana, serban adalah salah satu pemakaian bagi orang-orang yang saleh dan bertaqwa.

Orang yang berserban – paling koman pun- akan malu melakukan perkara haram dan malu menzahirkan dirinya ke lurah maksiat.

Apa yang memelikkan, pelajar-pelajar perempuan yang memakai skirt singkat, tidak pernah di gantung sekolah pun, tetapi apabila ada orang yang memakai serban ke sekolah, bukan sekadar gantung, bahkan dibuang dari sekolah.

Pihak sekolah tidak menganggap salah kepada orang-orang benggali memakai serban, tetapi menganggap salah kepada orang-orang islam berserban.

Siapakah yang dijaga oleh islam Hadhari ini? Siapakah yang Islam Hadhari lebih hormati, antara Islam atau kuffar?


Wallahu ‘alam

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com.

[1] Sila rujuk Kitab “jarimah arriddah” karangan Dr Yusuf Al-Qaradhawi.
[2] Mengapa tidak berserban : m/s ii. (dalam kata pengantar)
[3] Lihat “Mukhtasar Syarah Al-Jami’ as-Saghir : (2/78)
[4] Lihat “usul al-fiqh al-islami” (1/478)
[5] Usul al-fiqh al-islami ; (1/478)
[6] Lihat “Sunan Abi Daud” (1/599) hadis ke 2602

APABILA TIMBALAN PERDANA MENTERI BERCAKAP TENTANG AL-QURAN

APABILA TIMBALAN PERDANA MENTERI BERCAKAP AL-QURAN!!!!!

11 julai 2006, Najib Tun Razak selaku Timbalan Perdana Menteri, sewaktu merasmikan Tilawah Al-Quran Peringkat Kebangsaan ke-49 di sini Selasa, telah memperkatakan sesuatu berkenaan Islam.beliau memperkatakan tentang penafsiran semula Al-Quran berdasarkan kepada kefahaman yang moden, yang mana itu merupakan salah satu hala tuju Islam Hadhari.

Antara petikan kata-kata beliau adalah seperti berikut;

“Ilmuan Islam sejak kebelakangan ini seakan-akan hilang keyakinan dan keberanian untuk memberi tafsiran terhadap ajaran Al-Quran secara lebih mendalam dengan turut mengambil kira faktor-faktor kontemporari.”
AL-QURAN DAN TAFSIRANNYA

Al-Quran seperti yang diketahui ramai adalah kalamullah, merupakan antara mukjizat kenabian Rasulullah SAW.

Kehebatan Al-Quran banyak mematah-matahkan hujjah dari pihak-pihak musuh, sehinggakan pihak musuh terpaksa melakukan penipuan terhadap ajaran Al-Quran itu dengan mendakwa bahawa Al-Quran adalah bacaan-bacaan jampi yang boleh menyihir manusia.

hakikat ini jelas dengan kejadian yang telah berlaku kepada seorang yang dianggap pintar memujuk iaitu Abu Al-Walid ‘Utbah bin Rabi’ah.

Dia telah datang berjumpa dengan Nabi dan menawarkan beberapa kemewahan kepada Baginda SAW agar meninggalkan dakwah Islamiyyah.

Setelah selesai memperkatakan penawaran tersebut, Baginda SAW membacakan firman Allah yang bermaksud;

“Haa Miim. Diturunkan dari Tuhan Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan dalam bahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui. yang membawa berita gembira dan yang membawa peringatan, tetapi kebanyakan mereka berpaling, tidak mau mendengarkan.” (surah Fusshilat : 1-4)

Mendengar bacaan Baginda SAW itu, ketika itu juga, Abu Al-Walid merasa gementar dan menongkatkan tangannya kebelakang.

Setelah Abu Al-Walid berjumpa dengan kaumnya, lalu ditanyanya berkenaan tentang pertemuannya dengan Rasulullah SAW itu. Lalu dijawab oleh Abu Al-Walid;

“Wahai Kaum Quraish, Patuhilah aku, biarlah dia (Muhammad) dengan kerjanya, jangan mengganggunya lagi”.

Mendengar kata-kata Abu Al-Walid itu, kaum Qurash terus mengatakan bahawa Abu Al-Walid telah terkena bacaan jampi sihir dari Al-Quran. (lihat buku Fiqh Harakah : (1/125))

Kisah ini menandakan bahawa golongan kafir sentiasa bermusuh dengan Al-Quran dan mengadakan apa-apa jua tindakan, samada fitnah dan tuduhan agar manusia tidak beramal dengan Al-Quran.

Tuduhan dan fitnah dari Kuffar itu telah dicabar oleh Allah dengan firmannya yang bermaksud;

“Dan jika kamu (tetap) dalam keraguan tentang Al Quran yang Kami wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad), buatlah[31] satu surat (saja) yang semisal Al Quran itu dan ajaklah penolong-penolongmu selain Allah, jika kamu orang-orang yang benar.” (surah al-Baqarah : 23)

Hakikatnya, setelah dicabar, mereka sememangnya tidak mampu untuk mendatangkan seperti Al-Quran, walaupun satu ayat sekalipun. Ini menunjukan betapa hebat mukjizat Al-Quran itu

TAFSIRAN AL-QURAN

Tafsiran Al-Quran adalah pemahaman ulama-ulama dalam menentukan maksud sebenar bagi Al-Quran. Kadangkala, tafsiran Al-Quran itu dijelaskan oleh hadis Rasulullah SAW dan kadangkala Islam memberi ruang kepada ulama-ulama yang berkeahlian dalam menentukan maksud bagi tafsiran ayat-ayat Al-Quran tersebut.

Tafsiran itu hendaklah dilakukan oleh orang yang berkeahlian dalam bidangnya. Keahlian tersebut mestilah dari ulama-ulama yang bergelar mujtahid.

Mujtahid adalah ulama yang berijtihad dan berkeahlian berijtihad. Mereka sahaja yang layak untuk mentafsirkan maksud kandungan firman Allah Taala itu.

Dr Basyir Jahisy, seorang ‘Alim dalam bidang Usul Fiqh dari Jazair, telah menulis dalam bukunya yang bertajuk “ Fi Al-Ijtihad At-Tanzili” menyatakan bahawa, Ijtihad terbahagi kepada dua, iaitu;

a. Al-Ijtihad al-fahmi
b. Al-Ijtihad at-Tanzili / at-tatbiqi.

Ijtihad Al-fahmi adalah ijtihad yang berusaha dalam memahami nas-nas Al-Quran atau Hadis. Adapun Ijtihad at-Tanzili bermaksud memahami maqasid di sebalik nas dan di sesuaikan kepada sesuatu keadaan yang berlaku kini.

USAH DIBINCANG IJTIHAD, TETAPI BINCANGKAN PERLAKSANAAN ISLAM.

Melihat kepada kenyataan TPM ini, amatlah melucukan, apabila beliau memperkatakan persoalan penafsiran semula Al-Quran, tetapi dalam masa yang sama, Malaysia sendiri tidak pernah menjadikan Al-Quran sebagai sumber perundangan yang utama.

TPM yang merupakan Timbalan Presiden UMNO, iaitu sebuah parti politik kebangsaan Melayu yang amat syirik itu, sudah pandai mempertikaikan kebiwaan ulama-ulama dalam mentafsirkan Al-Quran mengikut arus moden ini.

Sepatutnya, TPM kena keluar dahulu dari UMNO, baru layak beliau bercakap soal tafsiran terhadap Al-Quran.

Kalau beliau masih dalam perjuangan sesat UMNO itu, apakah yang dimaksudkan dengan penafsiran semula Al-Quran yang dimaksudkan oleh beliau?

Adakah maksud beliau adalah, supaya Al-Quran itu mestilah ditafsirkan berdasarkan kepada fahaman secular yang didokong beliau selama ini?

Inilah antara kesesatan yang telah dilakukan oleh TPM kepada rakyat Malaysia. Beliau bercakap Islam seakan-akan beliau seperti seorang ulama, tetapi hakikatnya, beliau bercakap Islam dengan tujuan untuk merosakan tanggapan umat Islam Malaysia terhadap Al-Quran itu sendiri.

Kalau golongan oreantalis mengkaji dan mendedahkan Al-Quran disamping memasukan unsur-unsur penyelewengan kepada manusia.

Dan kini, di Malaysia, rakyat Malaysia sudah mempunyai seorang pejuang Sekular yang mempunyai perjuangan yang sama dengan golongan oreantalis tersebut.


Wallahu ‘Alam.

One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

KEHILANGAN GULA DI PASARAN : ISU IHTIKAR ATAU TAS'IR?

KEHILANGAN GULA DI PASARAN : ISU IHTIKAR (MONOPOLI) ATAU TAS’IR (MENETAPKAN HARGA BARANG)?

Hari jumaat baru-baru ni, memberikan aku berfikir. Fikiran berkenaan dengan kebodohan dari pihak JAIS yang sebenarnya berusaha memahamkan manusia terhadap Islam sudah bertukar menjadi “barua” kepada kerajaan Islam Hadhari dalam membantu dalam melakukan kezaliman yang dilakukan oleh kerajaan Islam Hadhari pimpinan Pak Lah Badawi.

Di kala Umat Islam Malaysia kini sedang sebuk dengan kehadiran suku juta orang Islam yang hendak murtad, tetapi pihak JAIS masih lagi menganggap isu gula adalah satu isu yang paling besar.

Walaubagaimanapun, penulis ingin membincangkan isu gula ini mengikut pandangan penulis berdasarkan asas islam.

Berdasarkan kepada isi khutbah tersebut, terlintas di pemikiranku beberapa persoalan. Adakah pihak JAIS tidak tahu, siapakah yang perlu dipersalahkan dalam isu monopoli gula? Atau sememangnya JAIS memang menyediakan isi khutbah yang mengampu kerajaan Islam Hadhari itu?.

Walaubagaimanapun, setelah diamati isi khutbah tersebut, bagi penilaianku adalah, JAIS sememangnya satu badan Islam di negeri selangor yang sememangnya jahil dalam menyelesaikan isu-isu negara.

IHTIKAR ATAU TAS’IR

Melihat kepada isu gula yang dibincangkan semenjak ini, persoalan yang hendak diketengahkan adakah berkaitan dengan isu Ihtikar atau isu tas’ir?

Sekiranya isu ihtikar, apakah cara penyelesaiannya?, dan sekiranya isu tas’ir, apakah pula cara penyelesaiannya?

IHTIKAR

Ihtikar atau monopoli adalah satu tindakan dari pihak tertentu (selalunya pihak peniaga) yang menyorok barang dari di jual di pasaran.

Imam As-Syaukani di dalam kitabnya “Nail Al-Autar” (7/220-221) mendefinisikan ihtikar ;

حبس السلع عن البيع

Maksudnya;
“menahan barang (untuk diniagakan) dari jualan”[1]

Imam Al-Ghazali pula mendefinisikannya :

بائع السلع يدخر السلع ينتظر به غلاء السعر

Maksudnya;
“Penjual barangan menyimpan barangan (kerana) menunggu harga dinaikan[2]” (Ihya’ Ulum Ad-din (2/24))

PRODUK IHTIKAR

Ulama-ulama fiqh berselisih dalam menentukan barangan yang dilarang untuk di ihtikarkan. Perselisihan tersebut adalah seperti berikut.

a. Ulama-ulama bermazhab Hanafi menyatakan bahawa, ihtikar berlaku kepada produk-produk yang berbentuk makanan, Pakaian dan Haiwan. Juga ianya meliputi seluruh produk yang menjadi keperluan masyarakat[3].

Mereka beralasan bahawa ihtikar adalah mudharat yang akan menimpa orang ramai.

b. Adapun Ulama yang bermazhab Hanbali dan Imam Al-Ghazali berpandangan, produk yang berlaku ihtikar adalah barangan yang berkaitan dengan makanan sahaja.


Mereka beralasan bahawa didalam larangan Rasulullah SAW adalah larangan ihtikar pada makanan sahaja.

Iaitu Hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Majah. Dari Ibnu Omar, bersabda Rasulullah SAW;

من احتكر الطعام أربعين ليلة فقد برئ من الله و برئ الله منه

Maksudnya;
“Barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) akan makanan selama 40 hari, maka sesungguhnya ia telah terlepas dari (hubungannya dengan) Allah dan Allah pun melepaskan (hubungan dengan) Nya”

Dan hadis yang diriwayatkan oleh Al-Athram daripada Abi Umamah;

نهى رسول الله صلى الله عليه و سلم أن يحتكر الطعام

Maksudnya;
“Melarang Rasulullah SAW bahawa melakukan akan ihtikar pada makanan”

c. Imam Ad-Duraini pula menyatakan bahawa, Ihtikar tidak dibataskan kepada makanan, Pakaian dan sebagainya. Bahkan ihtikar juga boleh berlaku pada makanan, Pakaian, manfaat dan jasa dari pemberi jasa.

Maksudnya, Imam Ad-Duraini melihat, pihak pekerja yang memboikot pihak majikan juga dikira sebagai ihtikar.

HUKUM IHTIKAR

Ulama-ulama fiqh menyandarkan hukum bagi ihtikar berdasarkan kepada berbagai-bagai sandaran, samada dari Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.

Antara larangan dari firman Allah adalah seperti berikut;

a. surah Al-Maidah : 2.

وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان

Maksudnya;
“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran”

b. Surah Al-Haj : 78.

وما جعل عليكم في الدين من حرج

Maksudnya;
“Dia (Allah) sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.”

c. Al-baqarah : 279.

لا تظلمون ولا تظلمون

Maksudnya;
“kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya.”

Adapun larangan dari hadis-hadis Rasulullah SAW adalah seperti berikut;

a. hadis riwayat At-tabrani dari Ma’qil bin Yasar;

من دخل فى شئ من أسعار المسلمين ليغليه عليهم كان حقا على الله أن يعقده بعظم من النار يوم القيامة

Maksudnya;
“Barangsiapa yang masuk (merusakkan) sedikit dari harga pasaran orang Islam, untuk memahalkan (melonjakan harga barang) atas mereka itu. Adalah hak atas Allah bahawa mengikatnya denga tulang dari api neraka pada hari qiamat”

b. hadis riwayat Ibnu Majah daripada Abu Hurairah;

من احتكر حكرة يريد أن يغلى بها على المسلمين فهو خاطئ

Maksudnya;
“barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) dengan tujuan hendak memahalkan (melonjakkan harga barang) atas orang Islam, maka dia adalah orang yang bersalah”

c. Hadis riwayat Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Majah daripada Ibnu Omar;

من احتكر الطعام أربعين ليلة فقد برئ من الله و برئ الله منه

Maksudnya;
“Barangsiapa yang melakukan ihtikar (monopoli) akan makanan selama 40 hari, maka sesungguhnya ia telah terlepas dari (hubungannya dengan) Allah dan Allah pun melepaskan (hubungan dengan) Nya”

ISTIDLAL DARI NAS-NAS

Berdasarkan kepada firman-firman dan hadis-hadis yang tersebut, para ulama sepakat menyatakan bahawa ihtikar adalah sesuatu yang diharamkan oleh Islam.

Imam Al-Kasani menyatakan pengharaman ihtikar adalah kerana dilihat kepada kemudharatan yang boleh berlaku kepada pihak masyarakat ramai.[4]

Para ulama fiqh juga ada menyatakan bahawa, apabila berlaku ihtikar di kalangan peniaga-peniaga, maka pihak kerajaan berhak untuk mengambil tindakan dan memaksa pihak peniaga menjualkan barangan mereka yang diihtikarkan itu mengikut kadar maslahat yang selayaknya.

Imam Ad-Duraini menyatakan, keadaan ini berdasarkan kepada kaedah fiqh ;

تصرف الامام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya;
“tindakan Imam (penguasa) atas rakyat berillat kepada maslahat”[5]


TAS’IR

Mengikut pandangan bahasa, Tas’ir adalah menjadikannya harga yang diketahui.

Adapun mengikut definisi dari sudut istilah adalah seperti berikut[6];

a. Al-Qadhi ‘Iyadh;

ايقاف الأسواق على ثمن معلوم لا يزاد عليه

Maksudnya;
“memberhentikan pasaran atas sesuatu harga yang diketahui, tidak boleh ditambahi (lagi) atasnya”

b. Ibnu Urfah;

تحديد حاكم السوق لبائع المأكول فيه قدرا للمبيع بدرهم معلوم

Maksudnya;
“membataskan oleh penguasa pasaran, kepada penjual barangan makanan, mengikut kadar barang dengan dirham (harga) yang diketahui”.

Daripada kedua-dua definisi ini, difahami bahawa tas’ir adalah penetapan harga barang yang dilakukan oleh pihak tertentu dengan kadar harga yang diketahui.

PEMBAHAGIAN TAS’IR

Dalam perbincangan tas’ir, ulama-ulama fiqh telah membahagikan perbahasannya kepada dua bentuk;

a. tas’ir ‘alami : iaitu penetapan harga yang di tetapkan oleh pihak peniaga tanpa kerajaan masuk campur atas penetapan harga barangan tersebut.
b. Al-Tas’ir Al-Jabari : iaitu penetapan harga barangan yang dibawah kawalan pihak berkuasa kerajaan.

DEFINISI TAS’IR JABARI

Al-Bahuti (seorang ulama bermazhab Hanbali) mendefinisikan tas’ir jabari adalah ;

أن يسعر الامام سعرا و يجبرهم على التبايع به

Maksudnya;
“bahawa menetapkan harga oleh Imam (pemerintah) dan memaksa mereka melakukan jual belian dengannya (dengan harga tersebut)”

Imam As-Syaukani mendefinisikan at-tas’ir al-jabari ;

أن يأمر السلطان أهل السوق أن لا يبيعوا أمتعتهم الا بسعر معلوم لمصلحة

Maksudnya;
“bahawa menyuruh oleh sultan (pemerintah) akan ahli pasaran bahawa tidak menjual barangan mereka melainkan dengan harga yang ditetapkan berdasarkan kepada maslahat”[7]

HUKUM TAS’IR JABARI

ulama menyatakan bahawa hukum tas’ir jabari adalah diharamkan melainkan dalam keadaan yang memerlukan.

Ini adalah berdasarkan kepada hadis yang panjang, diriwayatkan dari Anas bin malik yang bermaksud;

“Pada zaman Rasulullah SAW, terjadi pelonjakan harga di pasaran. Lalu sekelompok manusia telah mengadap Rasulullah SAW dan berkata ; Ya Rasulullah! Harga-harga barang dipasaran melonjak begitu tinggi, tolonglah tetapkan harga itu.

Baginda SAW menjawab : Sesungguhnya Allahlah yang (berhak) menetapkan harga, dan menahannya, melapangkan dan memberi rezki. Saya berharap akan bertemu dengan Allah dan janganlah seorang dari kamu menuntut saya untuk berlaku kezaliman dalam soal harta dan nyawa” (hadis riwayat Al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, At-Tarmizi, Ibnu Majah, Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Hibban)

Daripada hadis ini, ulama menyatakan bahawa, tas’ir jabari adalah sesuatu yang dilarang melainkan dalam keadaan yang memerlukan, seperti kenaikan harga barang dari pihak peniaga yang melampau sehinggakan rakyat merasakan kesannya. Maka dalam keadaan ini, pihak kerajaan dibenarkan melakukan tas’ir jabari berdasarkan kepada hadis yang mengkisahkan tentang Samurah bin jundab.

Riwayat tersebut adalah seperti berikut;

“Samurah bin Jundab mempunyai pohon kurma yang tumbuh dengan condong kedalam kebun kepunyaan seorang keluarga Ansar. Apabila Samurah ingin mengambil buah-buahan dari pokok tersebut, Samurah terpaksa memijak tanaman-tanaman kepunyaan Ansar tersebut.

Ansar tersebut telah mengadukan hal tersebut kepada Rasulullah SAW, maka Rasulullah SAW menyuruh Samurah menjual pohon kurma tersebut kepada Ansar, ternyata Samurah enggan menjualnya.

Kemudian Rasulullah SAW menyuruh menyedekahkan sahaja pokok kurma itu kepada Ansar. Juga dienggankan oleh Samurah.

Akhirnya Rasulullah SAW memerintah Ansar tersebut supaya menebang pokok kurma itu, sambil berkata kepada Samurah ;

انما انت مضار

Maksudnya;
“Sesungguhnya kamu adalah orang yang memberi mudharat” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim dari Abi sa’id al-Khudri)

Dari hadis ini, Rasulullah SAW menyuruh Ansar menebang pokok kurma kepunyaan Samurah kerana keengganannya menjual atau menyedekahkan pokok kurma tersebut kepada Ansar.

Suruhan menebang itu menjadi dalil bahawa tindakan Samurah itu sebenarnya dapat memudharatkan kepada Ansar.

Begitulah halnya dalam isu at-Tas’ir Al-Jabari. Walaupun hukum asalnya, ulama melarang melakukan penetapan harga barang, tetapi ekoran dari kemudharatan yang dihadapi oleh rakyat, maka pihak kerajaan dibenarkan menetapkan harga barang tersebut mengikut maslahat.

SYARAT-SYARAT TAS’IR JABARI

Walaupun berdasarkan kepada kaedah al-masalih al-mursalah, pihak kerajaan dibenarkan menetapkan harga barangan dipasaran, tetapi kebenaran tersebut tidaklah mutlak, bahkan kebenaran itu berdasarkan kepada syarat.

Ulama-ulama fiqh telah meletakan syarat-syaratnya adalah seperti berikut;

a. keadaan itu sangat diperlukan oleh rakyat.
b. Kerajaan itu adalah kerajaan yang adil.
c. Terbukti pihak peniaga telah melakukan kelonjakan harga dengan sewenang-wenangnya.
d. Pihak kerajaan mesti memantau kemaslahatan harga barang dengan nasihat dari pihak yang berkepakaran dalam bidang pasaran.
e. Penetapan harga itu mesti mengambil kira kemaslahatan dari pihak pembeli dan peniaga.
f. Mesti ada pemantauan dari pihak kerajaan, agar tidak terjadi ihtikar dari pihak-pihak tertentu.

KESIMPULAN

Berdasarkan kepada pemahaman diantara ihtikar dan tas’ir jabari yang diulas di atas, dalam isu kehilangan gula di negara ini, perlu diperhatikan kepada beberapa sudut.

Melihat kepada keadaan reality kehilangan gula ini, isu yang sapatutnya dibincangkan adalah isu tas’ir, bukan isu ihtikar.

Ini kerana, punca berlakunya ihtikar adalah disebabkan kesalahan dari pihak kerajaan yang mentas’irkan atau menaikan harga minyak yang sememangnya menjadi keperluan asasi dalam kehidupan manusia kini.

Tidak dinafikan, jika dibelek-belek kitab-kitab turath terdahulu menyatakan bahawa Minyak adalah sumber sampingan kehidupan manusia. Tetapi hakikatnya, setelah dilihat dengan teliti, ekoran manusia kini menggunakan minyak dalam kehidupan harian mereka, maka minyak sudah menjadi salah satu dari barangan utama.

Semasa kenaikan harga minyak pada 28 februari 2006 dengan kadar kenaikan harga runcit petrol sebanyak 18.5 % dan diesel sebanyak 23.4 %[8], ramai dari pakar-pakar ekonomi telah menyatakan bahawa akan berlaku “kesan peganda” pada harga-harga barang disebalik kenaikan harga minyak itu. Ini akan menjadikan satu “gelombang inflasi” pada system ekonomi rakyat.

Tidak dinafikan, pihak peniaga yang telah melakukan ihtikar pada gula adalah suatu kesalahan. Tetapi kesalahan yang paling utama adalah kepada pihak kerajaan yang telah menaikan harga minyak dengan melambung, tanpa memikirkan kepada situasi peniaga-peniaga yang mahu untung dalam perniagaan mereka.

Dalam isu kehilangan gula dipasaran, perkara yang perlu dibincangkan adalah isu tas’ir, bukan isu ihtikar. Kalau isu Tas’ir dapat di selesaikan, nescaya isu ihtikar tidak akan berlaku.

Kesalahan tidak boleh ditujukan kepada pihak muhtakir (orang yang memonopoli), bahkan yang paling utama di salahkan adalah pihak kerajaan dalam menaikan harga minyak yang melambung.

Wallahu ‘Alam

One_G
Http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com

[1] Nail al-Autar : (7/220-221)
[2] Ihya’ Ulum Ad-din (2/24)
[3] Fiqh Muamalat : m/s 180.
[4] Al-Bada’I as-Sana’I (7/129)
[5] Fiqh Muamalat : m/s 187.
[6] Lihat “mukjam al-mustalahat wa al-alfaz al-fiqhiyyah” (1/454)
[7] Nail wa al-awtar : (7/220).
[8] Lihat “utusan Malaysia” 28 Februari 2006.

ASAS IJTIHAD DALAM POLITIK ISLAM

ASAS IJTIHAD DALAM POLITIK ISLAM

Sesuatu yang mesti disempurnakan dalam pengajian politik Islam adalah kemantapan asas mengikut manhaj/korikulum yang ilmiyyah dan sejahtera. Ianya berdiri atas dua asas.

Asas Pertama :

Kembali kepada usul dan kepada pengambilan hukum yang sejahtera, beserta memerhatikan kepada semua fiqh Islami yang turath, samada bermazhab atau tidak bermazhab iaitu fiqh sahabat, tabiin dan guru-guru mereka.

Asas Kedua :

Menyelami reality moden, mengubatinya mengikut kaca mata syariat.

SYARIAT DAN KEADAAN SEMASA

Perkara yang perlu diketahui, Syariat tidak pernah mengabaikan keadaan, bahkan Syariat bertugas sebagai mengubati penyakit keadaan.

Ibnu Qayyim menyatakan, seorang yang sebenar-benar faqih adalah orang yang mampu menghubungkan antara kewajipan dan reality.

Hal ini berdasarkan kepada perkataan Ulama;

أن الفتوى تتغير بتغير الزمان والمكان والحال.
Maksudnya;
“sesungguhnya fatwa akan berubah dengan perubahan masa, tempat dan keadaan”

Bukanlah kita membincangkan perkara ini, bermaksud kita menukarkan syariat supaya mengikuti kehendak keadaan. Tetapi perbincangan kita adalah untuk memahami nas-nas juziyyah(tidak menyeluruh) dalam skop maqasid yang berbentuk kulliyyah (menyeluruh)

Begitujuga, kita ingin membezakan antara hukum yang berbentuk ‘bersentiasa’ dan hukum yang berbentuk ‘berwaktu’. Juga dapat membezakan antara perkataan dan perbuatan Nabi yang bersesuaian dengan sifatnya sebagai Imam, dari sudut politik Islam yang diselubungi masa, suasana dan bentuk sesuatu kaum.

Begitujuga, kita ingin memahami maqasid yang terkandung dalam perkataan dan perbuatan Sahabat dan Khulafa ar-rasyidin, supaya kita dapat membezakan antara hukum yang tetap dengan keadaan politik yang berubah.

Sesungguhnya, inilah fiqh yang matang. Ianya dapat menjadikan syariat kita berkemampuan untuk menyempurnakan keperluan masyarakat moden, dan menjawab persoalan-persoalan yang pelik dan ganjil, yang mana berhajat kepada fiqh ‘mutawazin’ (fiqh penimbangan), yang tidak melangkah usul, tidak melalaikan logika dan manqul yang saheh.

Wallahu a’lam.

One_G
Abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

PENGAJARAN DARI KISAH MASJID DHIRAR

KISAH MASJID DHIRAR

Firman Allah;

والذين اتخذوا مسجدا ضرارا وكفرا وتفريقا بين المؤمنين وإرصادا لمن حارب الله ورسوله من قبل وليحلفن إن أردنا إلا الحسنى والله يشهد إنهم لكاذبون

Maksudnya;
“Dan (diantara orang munafiq itu) ada orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (pada orang-orang mukmin), untuk kekafiran dan untuk memecah belah antara orang-orang mukmin serta menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah: “kami tidak menghendaki selain kebaikan”. Dan Allah menjadi saksi bahawa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpah mereka)”. (surah at-taubah : 107)

Ayat ini mengisahkan tentang perancangan jahat yang telah di lakukan seorang Pendeta Nasrani yang bernama Abu ‘Amir Ar-Rahib[1].

Ketika Islam muncul di Madinah dan menarik banyak penganut ajaran Nasrani kepada Islam, maka Abu Amir Ar-Rahib telah menyusun strategi bagi mematahkan usaha Rasulullah s.a.w dan para Sahabat tersebut dengan mengadakan usaha kerjasama bersama kaum munafiq Madinah dari suku Aus dan Khazraj.

Baginda s.a.w menyedari akan perancangan Abu Amir Ar-Rahib dan orang-orang munafiq itu, lalu Rasulullah s.a.w hendak menjatuhkan hukuman terhadapnya, tetapi dia telah lari dari Madinah ke Mekkah dan kemudiannya ke Taif dan kemudiannya ke Syiria.

Dari Syiria, dia telah mengatur perancangan untuk membinasakan usaha dakwah Rasulullah itu dengan menulis surat kepada golongan munafiq di Madinah, yang menyuruh supaya orang Munafiq membina sebuah masjid berhampiran dengan Masjid Quba dengan tujuan untuk merosakan usaha dakwah Rasulullah s.a.w dan para Sahabat.

Mengikut satu riwayat, Abu Amir Ar-Rahib menyuruh golongan munafiq membina masjid sebelum dia keluar dari Madinah dengan katanya kepada mereka : “binalah masjid kamu dan bersedialah kamu dengan kemampuan kamu dari kekuatan dan senjata, maka sesungguhnya aku akan pergi berjumpa dengan Qaisar Raja Rom, dan aku akan membawa tentera dari Rom dan aku akan mengeluarkan (menghambat) Muhammad dan sahabat-sahabatnya dari Madinah”.[2]

Seperti musuh-musuh islam yang lain, Abu Amir Ar-rahib menyedari bahawa untuk sesuatu Negara yang di dalamnya agama yang benar dan mantap, cara terbaik untuk menghancurkannya adalah dengan menggunakan agama itu sendiri. Dengan mempergunakan Islam, mereka dapat merasuk dan mempengaruhi umat Islam supaya terpedaya dengan tipu daya mereka.

Lalu golongan munafiq telah membina masjid tersebut disebelah rumah seorang munafiq yang bernama Khuzzam bin Khalid

Berkata Ibnu Ishaq : orang-orang munafiq yang membina masjid tersebut adalah dua belas orang, mereka adalah Khuzzam bin Khalid, Tha’labah bin Hatib, Mu’tab bin Qasyir, Abu Habibah bin Asaa’r, Ubbad bin Hanif, Akhu Sahl bin Hanif, Jariyah bin ‘Amir, dua anak Jariyah iaitu Majmak dan Zaid, Nabtal bin al-Harith, Bajad bin Othman (keturunan Bani Dhobi’ah) dan Wadi’ah bin Thabit.[3]

Ketika Rasulullah s.a.w hendak ke Tabuk, beberapa orang munafiq telah datang berjumpa dengan Baginda s.a.w dan berkata:

“Wahai Rasulallah! Sesungguhnya kami telah membina sebuah masjid yang merupakan keperluan kepada kami. Demi Allah, tidaklah kami kehendak untuk membinanya melainkan kebajikan dan kebaikan, sesungguhnya kami suka, jika kamu datang dan menunaikan solat didalamnya dan berdoa keberkatan padanya”.

Tujuan mereka minta Rasulullah s.a.w menunaikan solat dan berdoa dalam masjid itu adalah untuk mereka boleh berhujjah mengatakan bahawa masjid itu telah di akui oleh Rasulullah s.a.w sendiri.

Lalu berkata Rasulullah s.a.w kepada mereka : “sesungguhnya aku hendak bermusafir. Sekiranya kami pulang nanti, Insya Allah, kami akan datangi kamu dan kami solat di dalamnya (masjid)”

Ketika Rasulullah s.a.w pulang dari Tabuk, turun ayat 107 surah at-taubah di suatu tempat yang bernama Zu Awan (sebuah tempat sejam dari Madinah). Lalu menyuruh Rasulullah s.a.w akan beberapa orang sahabat iaitu Malik bin Ad-Dakhsyim, Maan bin Adi atau saudaranya ‘Asim bin Adi dengan kata Baginda s.a.w;

انطلقوا الى هذا المسجد الظالم أهله فاهدمواه و أحرقواه

Maksudnya;
“Berangkatlah kamu kepada masjid ini yang zalim ahlinya dan hancurkannya dan bakar olehmu akannya”

Lalu mereka melakukan suruhan nabi tersebut sehinggakan masjid itu rata.[4]

MORAL DARI KISAH MASJID DHIRAR

Muhammad Ali Bin Muhammad As-Syaukani berkata di dalam kitabnya “fathu al-qadir”;

Sesungguhnya Allah mengkhabarkan, golongan munafiq membina masjid dhirar dengan empat tujuan. Ianya adalah seperti berikut;

(a) Memberi Mudharat kepada orang lain.
(b) Menguatkan golongan munafiq.
(c) Memecah belahkan umat Islam.
(d) Menyediakan persiapan untuk melawan Allah dan Rasul-Nya.[5]

Melihat kepada tujuan pembinaan masjid Dhirar ini menjelaskan kepada kita betapa munafiqin berusaha untuk menjatuhkan dan memecah belahkan umat Islam dari bersaudara atas nama Islam dan melemah umat Islam dari seluruh aspek kehidupan.

Perkara ini adalah sama dengan usaha yang telah dilakukan oleh regim UMNO yang dikepalai oleh Presidennya yang bernama Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi.

Kelahiran Islam Hadhari adalah satu agenda untuk melemahkan pegangan umat Islam dari tali Allah, hakikat ini jelas dengan kenyataan Dato’ Dr Harussani yang menyatakan bahawa Umat Islam di Malaysia sudah berdaftar untuk murtad seramai 250,000 orang[6], tetapi dengan kejayaan Islam Hadhari itu, orang Islam di Malaysia tidak merasakan apa-apa kesalahan dan tidak berusaha untuk menyelesaikan masalah ini.

Umat Islam di zaman pemerintahan Islam Hadhari telah lemah dari segala sensitiviti Islam. Mereka merasakan maksiat yang berlaku didepan mata mereka sebagai sesuatu perkara biasa, bahkan mereka menganggap, maksiat itu tidak perlu dibenteras atas alasan “kebebasan” dan sebagainya.

Di Zaman Islam Hadhari, Sisters In Islam yang merupakan salah satu badan yang sesat dan menyesatkan, mendapat tempat di dalam media. Mereka diberi ruang dalam Akbar Utusan Malaysia untuk menulis apa-apa article bagi mengemukakan pandangan-pandangan mereka yang selalunya bercanggah dengan Islam.

Golongan sisters In Islam ini, banyak mengemukakan kempen-kempen yang bercanggah dengan Islam, seperti kempen “satu suami, satu isteri”, monogami, menentang penguat kuasaan undang-undang moral ke atas rakyat Negara ini dan sebagainya.

Amat menyedihkan lagi, Islam Hadhari pimpinan Presiden UMNO itu memberi ruang didalam akhbar-akhbar tempatan kepada sisters in islam ini. Antaranya seperti kenyataan mereka mengadakan kempen monogami yang tersebut dalam Utusan Malaysia, yang article mereka itu betul-betul bercanggah dengan Islam.

Kenyataan Sisters In Islam pada 20 oktober 1996

“Ramai daripada kalangan ulama sepanjang zaman yang mentafsirkan bahawa sebenarnya al-Quran mengajukan monogami sebagai system perkahwinan yang sempurna dalam Islam”[7]

Bukan sekadar itu sahaja, bahkan Sisters In Islam merupakan salah satu badan rujukan perdana Menteri dalam beberapa isu, seperti contoh, kenyataan perdana Menteri (Imam Islam hadhari) dalam isu Polemik Rang Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan)(Pindaan) 2005 dengan katanya;
"Peguam Negara perlu berjumpa semua pihak yang berkepentingan dalam isu berkenaan termasuk NGO wanita untuk menyelesaikannya dengan sebaik mungkin. Peguam Negara juga perlu berjumpa pertubuhan Sisters in Islam yang aktif mengemukakan masalah yang terdapat dalam rang undang-undang yang baru dipinda itu." Beliau seterusnya melanjutkan "Saya juga telah mencadangkan kepada AG (Peguam Negara) supaya mereka memanggil kumpulan pakar dalam hal berkaitan dengan undang-undang Islam di UIA (Universiti Islam Antarabangsa Malaysia)"[8]

Dalam isu memberi jarum dan kondom secara percuma, suara mufti perak yang mencadangkan melakukan pemisahan antara penagih-penagih dan masyarakat kerana mengkiaskan kepada hukum feqah yang melarang orang yang ditimpa penyakit berjangkit, masuk dan keluar dari kawasannya.

Walaupun begitu, suara tersebut tidak di ambil peduli, tetapi suara seorang wanita yang tidak mempunyai asas pengajian Islam dan berakhlak dengan akhlak barat yang mencadang supaya pemberian jarum dan kondom secara percuma, mendapat tempat di sisi Islam Hadhari.

Hakikatnya, kebenaran itu akan menang juga, segala tuduhan “tidak pandai” yang ditujukan kepada Dato' Dr Harussani terjawab dengan kejadian seorang penagih dadah yang menikam isterinya yang sedang menyusukan anaknya. Ketua bahagian siasatan jenayah daerah Cheras, Deputi Supritendan Tan Ah Chua berkata, siasatan awal juga mendapati ketika penagih tersebut menikam isterinya, dia berada dibawah pengaruh dadah.[9]

Ini menunjukan bahawa, penagih dadah tidak boleh berada dalam masyarakat, ini kerana, kehadirannya dalam masyarakat menyebabkan bahaya yang akan menimpa.

Dalam situasi itu pun, Kerajaan Islam hadhari masih tidak mendengar nasihat-nasihat yang di sampaikan oleh pihak mufti terutama mufti perak iaitu Dr Harussani yang banyak mengeluarkan kenyataan-kenyataan yang menjaga umat Islam di Negara ini.

Islam melarang dari melakukan kezaliman kepada manusia atau binatang. Tetapi agenda Islam Hadhari membenarkan berlakunya kezaliman, ini dibuktikan dengan penangkapan dan meng”ISA”kan kepada beberapa orang Islam yang dianggap sebagai anggota militan tanpa di siasat dan dibicarakan dalam mahkamah.

Melihat kepada perkara-perkara tersebut, adakah bertamadun dengan tindakan-tindakan itu? Adakah itu dari ajaran Islam? Atau bagaimana bentuk islam yang bertamadun (islam hadhari) yang dikehendaki oleh Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi?
[1] Mengikut riwayat, Abu Amir Ar-Rahib adalah seorang yang berasal dari suku Khazraj dan di zaman jahiliyyah dia telah mempelajari akan kitab Injil.: sila lihat “Tafsir Ibnu Kathir” (2/507)
[2] Lihat “Asbab An-Nuzul ‘an as-Sahabah wa al-Mufassirin” m/s 124
[3] Lihat “Al-Bidayah Wa An-Nihayah” (5/24)
[4] Dikeluarkan oleh Ibnu Kathir dalam tafsirnya (2/508). Juga lihat “Asbab An-Nuzul ‘an Sahabah wa al-Mufassirin” m/s 124-125. kisah ini juga boleh dilihat dari buku-buku berikut: “Sirah dan Riwayat Hidup Nabi Muhammad s.a.w” m/s 887-888 atau “Al-Bidayah Wa An-Nihayah” (5/24)
[5] Lihat “Fathu Al-Qadir” (2/569)
[6] Lihat “harakah” 1-5 Mei 2006
[7] Lihat “Utusan Malaysia” 20 oktober 1996; lihat “konsep Islam hadhari : satu penilaian” m/s 52.
[8] Lihat “utusan Malaysia” 14 Januari 2006.
[9] Lihat “utusan Malaysia” 9 mei 2006.

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

Khilaiyyah : mengapa Umat Islam tidak boleh bersatu

KHILAFIYYAH : MENGAPA UMAT ISLAM TIDAK BOLEH BERSATU

Sudah tiga hari aku tidak mengaktifkan blogspot ini, ini disebabkan kesebukanku yang ketika itu aku berada di Kedah dengan beberapa urusan.

Walaubagaimanapun, aku di tugaskan menulis satu assaigment yang bertajuk “filsafat dan tasawwuf”. Assaighmant itu merupakan antara tugas yang patut aku lakukan bagi memenuhi keperluan dalam menyempurnakan sijil Master aku di IAIN, Jambi, Indonesia.

Aku tidak memulai lagi penulisan tersebut, tetapi isi dan point penulisan tersebut telah aku kaji. Insya Allah, aku juga akan memenuhi blogspot ini dengan Assaigmant tersebut.

UMAT ISLAM

Islam adalah suatu agama yang cantik dan menyeluruh. Keistimewaan Islam tidak dapat disamakan dengan agama-agama yang lain. Islam mengajar manusia dari sesuatu yang kecil kepada sesuatu yang besar.

Islam mengajar cara-cara membuang air dan berhadas. Islam juga mengajar cara-cara memimpin negara. Inilah bukti yang jelas atas kesyumulan islam berbanding dengan agama-agama, fahaman-fahaman, idealogi-idealogi yang lain.

Ekoran Islam adalah agama yang memberi rahmat kepada seluruh Alam, maka Islam telah dianugerahkan satu ‘perlembagaan’ yang menjadi dasar penganut-penganutnya. Perlembagaan hidup ini akan memimpin manusia menuju kepada kebahagiaan, samada di dunia dan di akhirat. Kebahagiaan itu juga dapat dikecapi oleh seluruh manusia, mereka yang muslim dan mereka yang non muslim.

Perlembagaan tersebut adalah Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.

Dengan berpegang teguh dengan perlembagaan hidup ini, muslim dapat mengecapi kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Bagi mereka yang non muslim, mereka akan dapat mengecapi keadilan didalam kehidupan mereka di dunia dan akhirat dan mereka menerima kebahagiaan di dunia sahaja, tetapi tidak di akhirat.

Umat Islam adalah umat yang terbaik, tetapi kebaikan itu akan dikecapi sekiranya umat Islam itu menjadi umat yang melakukan tugas-tugas yang disuruh untuk diamalkan.

Umat Islam menjadi bahagia dan damai, sekiranya Umat Islam beramal dengan islam. Umat Islam akan jatuh kepada kesengsaraan, sekiranya mereka meninggalkan amalan-amalan Islam.

UMAT ISLAM DI ALAM REALITI KINI

Jika kita menjengok ke negara-negara umat islam diluar Malaysia, kita dapat melihat bagaimana kelemahan demi kelemahan berlaku dikalangan mereka. Kelemahan tersebut setelah dikaji adalah berpunca dari sikap umat Islam yang tidak mengambil islam sebagai dasar hidup mereka.

Umat islam di negara-negara islam sudah terbahagi kepada dua, iaitu golongan yang mahukan Islam dan golongan yang tidak mahukan Islam.

Golongan secular menjadi golongan yang paling kuat dalam negara-negara tersebut. Mereka berjaya menguasai tampuk kepimpinan negara. Ekoran dari itulah mereka melaksanakan agenda-agenda barat didalam negara mereka.

Adapun golongan yang mahukan Islam atau golongan Jemaah Islam, mereka sentiasa ditekan dan ditindas dimana-mana. Penindasan tersebut dilakukan bukanlah kerana mereka memperjuangkan sesuatu yang menguntungkan peribadi mereka, bahkan mereka ditindas ekoran perjuangan Islam yang diperjuangkan oleh mereka.

Hakikat perbezaan ini, bukanlah berlaku di zaman kini, tetapi ianya telah berlaku semenjak zaman Rasulullah SAW, Sahabat-sahabat, Tabiin dan hingga kiamat.

Di zaman Rasulullah SAW, kita mendengar manusia yang bernama Abdullah Bin Ubai Bin Salul, seorang keturunan arab, berwarna kulit seperti Rasulullah SAW, berserban, berjubah dan berkopiah, menunaikan solat berjamaah dibelakang Nabi SAW, berkawan dengan para sahabat-sahabat, tetapi didalam masa yang sama, dia adalah seorang yang digelarkan sebagai ‘bapa munafiq’.

Ini menunjukan, kedekilan manusia yang bertopengkan Islam itu sememangnya wujud dan akan wujud sampai bila-bila, tetapi tugas kita, hendaklah kita pastikan kita tidak tergolong dari kelompok mereka dan berhati-hati dengan mereka.

JEMAAH ISLAM

Kelompok Umat Islam yang mahukan Islam terlaksana adalah golongan yang selalunya berada dalam jemaah islam. Mereka memperjuangkan Islam dikala Islam tidak dilaksanakan. Mereka melaksanakan Islam dikala mereka sudah memerintah.

Apa yang menyedihkan, ada dari kalangan ahli Jemaah islam yang tidak mempunyai sikap dan sifat ketaatan terhadap pemimpin mereka. Setelah mereka berduka cita dan merasakan mereka ‘lebih cerdik’ dari kepimpinan jemaah, mereka tidak meluahkan perasaan mereka kepada pemimpin tersebut didalam ruangan yang disediakan, tetapi mereka menghentam dan mengambil sikap keluar dari jemaah dan menubuhkan jemaah yang lain serta mendakwa bahawa jemaah sebelum itu adalah jemaah yang salah dan tidak menepati dengan kehendak syarak.

Apa yang memelikkan, agenda yang mereka bawa itu beralasan dengan memperjuangkan kebahagiaan ummah. Maka ekoran dari itu mereka mencetuskan beberapa pandangan sehinggakan mereka mengiktiraf jemaah maksiat juga tergolong dari kelompok jemaah Islam juga.

Apakah mereka tidak berfikir tentang istilah ‘suci dalam debu’ yang diperjuangkan oleh salem didalam lagunya.

Adakah mereka sanggup makan daging yang dimasak didalam satu kawah gulai daging lembu yang bercampur dengan tahi-tahi lembu?

IJTIHAD ATAU TAASSUB

Dalam mendepani cabaran perjuangan Islam, perlu mengambil sifat ‘fatonah’ atau kecerdikan dalam melaksanakan tugas-tugas itu.

Tanpa fatonah, maka perjuangan Islam adalah perjuangan yang dianggap sebagai jemaah yang ‘mandul’ dan ‘mati pucuk’.

Seorang perempuan yang mandul atau lelaki yang mati pucuk, tidak memberi apa keistimewaan dalam kehidupannya, ekoran dari itu, perempuan atau lelaki tersebut akan merasakan dirinya bermasalah dalam menghadapi liku-liku kehidupannya itu.

Antara ‘kefatonahan’ didalam Jemaah islam ialah Jemaah itu mempunyai kekuatan didalam berijtihad dalam melakukan beberapa tindakan.

Ijtihad itu mestilah dilakukan bagi mereka yang berkemampuan dalam berijtihad. Mereka mesti berkelayakan dalam bidang ilmu-ilmu Islam dan memahami sesuatu benda yang hendak diijtihadkan.

Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan di dalam bukunya “fatawa Muasirah” jilid ke-2. di muka surat 649, ijtihad itu boleh berlaku dengan 3 sebab, iaitu seperti berikut;

a. Perkara yang tiada nas.
b. Perkara yang ada nas, tetapi mengandungi banyak tafsiran.
c. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai percanggahan dari segi pemahaman nas tersebut dengan nas-nas yang lain.

Perkara ijtihad juga berlaku kepada perkara-perkara yang mengandungi ‘zanniyatud dilalah’ atau pengambilan dalil secara zan.

Adapun dalam perkara yang disepakati pemahamannya, tidak boleh lagi berlaku ijtihad padanya.

IKTILAF

Ikhtilaf bermaksud perbezaan. Perbezaan yang dimaksudkan adalah perbezaan pendapat dalam perkara-perkara yang diijtihadkan.

Adapun perkara yang telah diijmakkan, atau ijtihad yang bersandar kepada dalil-dalil yang tidak betul, maka tidak boleh berlaku ikhtilaf padanya.

Ikhtilaf itu boleh berlaku kepada perkara-perkara yang berkaitan dengan aqidah atau fiqh.

IKHTILAF DALAM PERKARA AQIDAH

Aqidah mengikut ulasan Dr Basri Ibrahim didalam bukunya “Bidaah, ikhtilaf dan Maslamat umum’ perkara aqidah terbahagi kepada dua, iaitu aqidah dharuri dan aqidah nazhari.

Aqidah dharuri adalah aqidah yang tidak perlu dibahasakan panjang dan boleh difahami tanpa memikirkan secara mendalam, seperti kewujudan Allah, keesaan Allah, kewujudan Nabi SAW dan sebagainya.

Aqidah Nazhari pula adalah aqidah yang memerlukan kepada kajian. Ianya kadangkala berpunca dari pelbagai tafsiran dari ulama tentangnya, seperti ayah dan ibu nabi, adakah mereka ahli syurga atau tidak, Khaidir adakah seorang nabi atau tidak dan sebagainya.

Dr Basri bin Ibrahim menyatakan, Aqidah Dharuri, dilarang berlaku ikhtilaf padanya, tetapi ikhtilaf boleh berlaku kepada perkara aqidah yang berbentuk Nazhari.

IKHTILAF DALAM PERKARA FIQH

Perkara fiqh adalah perkara yang selalu dikaitkan dengan ikhtilaf.

Walaubagaimanapun, tidak semua perkara yang yang berkaitan dengan fiqh boleh berlaku ikhtilaf, bahkan sekiranya sesuatu dalil yang dikemukakan terdiri dari ulasan yang tidak menepati dengan kehendak dan ‘turuq istinbat’ yang benar, maka ijtihad tersebut di tolak dan ternafilah ikhtilaf yang dibenarkan oleh Islam dalam masalah fiqh tersebut.

Persoalan berkenaan hukum murtad dibawah ketagori hukum hudud atau takzir adalah antara ikhtilaf fiqh yang tidak boleh ditoleransikan. Ini kerana, agenda meletakkan hukum murtad dibawah hukum takzir adalah agenda yang di lakukan oleh kelompok-kelompok secular yang sesat, menyesatkan.

Hadis yang berbunyi ;

من بدل دينه فاقتلواه

Maksudnya;
“barangsiapa yang menukar akan agamanya (murtad), maka hendak bunuh akannya”

Jelas membuktikan hukuman bunuh kepada orang murtad.

Tetapi hakikatnya, mereka sengaja mengemukakan beberapa ‘isykal’ dan keraguan tentang hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Muslim dan At-Tarmizi itu dengan mendakwa ianya adalah hadis ahad.

Mereka beralasan, hadis ahad tidak boleh berhujjah dan dijadikan dalil bagi hukum-hukum yang berkaitan dengan fiqh jinayah dengan alasan hadis Rasulullah SAW;

ادرءوا الحدود بالشبهات

Maksudnya;
“tolak olehmu akan hudud (tidak perlu laksanakan hudud) dengan (sebab) ada syubhat”

Menurut mereka, Hadis ahad tidak sampai kepada darjat yaqini, bahkan dia hanya sekadar darjat zanni. Disebabkan darjat zanni itulah menyebabkan ianya dikira sebagai syubhat,

Idea ini sebenarnya hakikat permulaan penolakan hukum Islam, ini kerana, banyak hukum-hukum dalam Islam bersandarkan kepada hadis-hadis Ahad.

Apakah mereka tidak mengetahui bahawa tidak ada dalil atas perbuatan nabi menjatuhkan hukuman kepada orang yang melakukan liwat, tetapi hukumnya tetap disepakati oleh ulama sehinggakan sampai kepada darjat Ijmak Para Sahabat.

Begitulah halnya kepada hukum bunuh kepada orang murtad.

Adakah mereka berani mengatakan tindakan Saidina Abu Bakar as-siddiq membunuh orang yang ingkar membayar zakat sebagai sesuatu yang salah?

TOLERANSI DALAM PERKARA IKTILAF YANG DIBENARKAN

Ikhtilaf yang dibincang diatas telah kita perincikan. Dari ulasan tersebut, maka kita memahami bahawa ikhtilaf itu terbahagi kepada dua, iaitu ikhtilaf yang mesti di toleransikan dan ikhtilaf yang tidak boleh ditoleransikan.

Perkara ikhtilaf yang tidak boleh di toleransikan dikenali juga dengan nama “tanazuk” seperti firman Allah;

فان تنازعتم فى شئ فردواه الى الله و الرسول

Maksudnya;
“Maka jika kamu bertanazuk dalam sesuatu (urusan), maka hendaklah kamu kembali kepada Allah dan Ar-Rasul”

BIDAAH : ANTARA IKHTILAF ATAU TANAZUK

Perkara bidaah juga antara perkara yang sering dibincangkan oleh masyarakat Islam kini, terutama dari kalangan lepasan-lepasan dari benua India dan semenanjung arab.

Apa yang perlu difahami, bidaah adalah sesuatu perdebatan yang berada dibawah katagori ‘iktilaf’ bukan ‘tanazuk’.

SIKAP KITA KEPADA IKTILAF DAN TANAZUK

Sikap yang perlu dibina bagi menghadapi perkara “ikhtilaf” adalah seperti berkata Syaikh Sayed Ridha ;

نتعاون فيما اتفقنا عليه و يعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه

Maksudnya;
“Bantu membantu pada perkara yang disepakati atasnya dan bertoleransi setengah kita dengan setengah (yang lain) pada perkara yang di iktilafkan padanya”

Adapun sikap kita dalam menghadap tanazuk adalah, kita mesti lawan sehinggakan kebenaran itu jelas dan terlaksana di muka bumi.

Firman Allah;

اذا جاء الحق وزهق الباطل , ان الباطل كان زهوقا

Maksudnya;
“apabila datang kebenaran dan hancur kebatilan, sesungguhnya kebatilan adalah sesuatu yang binasa”.


KESIMPULAN

Wahai Umat Islam, berhentilah dari bertikam lidah dalam perkara iktilaf. Jika perkara ikhtilaf hendak dibincangkan juga, bincangkan dalam keadaan adil, tanpa kutuk mengutuk, bermasam muka, bahkan berbincanglah perkara tersebut dengan muka yang senyum, berkasih sayang dan boleh menjadikan kita berpeluk sesame kita selepas dari perbincangan tersebut.

Marilah kita bersatu dalam menghadapi perkara ‘tanazuk’. Melawan dalam menghadapi golongan syirik, tidak kira ianya orang melayu atau orang bukan melayu.

Melayu bukan bukti kebenaran, tetapi kebenaran itu datang dengan Islam.

Takbirr!!!!!!!!!!!!!!!!!!!


One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com