Tuesday, February 27, 2007

KECELARUAN MUQALLID YANG MAHU JADI MUJTAHID

KECELARUAN MUQALLID YANG MAHU JADI MUJTAHID

Seharian suntuk aku membaca buku karangan Dr Said Ramadhan Al-Buti yang bertajuk “Alla Mazhabiyyah Akhtar Bidaah tuhaddid As-Syariah Al-islamiyyah”. Dalam seharian suntuk itu jugalah, aku dapat menyempurnakan pembacaan dari buku tersebut.

Alhamdulillah, maha suci Allah, betapa tingginya ilmu seorang ulama dari syiria ini dalam mengemukakan hujjah dalam menyatakan kepentingan memahami ilmu usul fiqh bagi mengemukakan sesuatu ulasan agama.

Membaca semua kandungan isi buku tersebut, tergambar diri ini terlalu kerdil di dalam dunia keilmuan islam, masakan pula diri ini merasa lebih alim dari ulama-ulama mazhab.

Dr Said Ramadhan ada menjelaskan didalam buku tersebut tentang satu munazarah ilmiyyah yang berlaku antara beliau dengan seorang ulama yang di kenali ramai; bernama As-Syaikh Nasisruddin Albani, yang telah berjumpa dengan beliau di rumah beliau sendiri bagi mengemukakan bantahan ilmiyyah terhadap tulisan beliau berkenaan dengan kepentingan bermazhab.

Tetapi yang amat mengecewakan lagi, setelah kecundang dalam munazarah ilmiyyah yang berlaku selama 3 jam bersama Dr Said Ramadhan , As-Syaikh Albani telah mengambil sikap yang “tidak berakhlak” dengan mengarang sebuah kitab yang bertajuk “Taassub Mazhab” bersama dua orang ulama yang sealiran dengan beliau, iaitu As-Syaikh Mahmood Mahdi Al-Istambuli dan As-Syaikh Khairuddin Al-Walini dengan mengadakan beberapa jenayah ilmiyyah terhadap As-Syaikh Dr Said Ramadhan Al-Buti.[1]

Yang amat mengejutkan lagi, di dalam buku “alla Mazhabiyyah” itu juga, Dr Said Ramadhan Albuti telah menukilkan kata-kata As-Syakh Albani didalam catatan dari kitab “Mukhatasar Sahih Muslim, karangan Imam Al-Munzir RA.

Didalam catatan tersebut, As-Syaikh Albani Ra menyatakan;

هذا صريح فى أن عيسى عليه السلام يحكم بشرعنا و يقضى بالكتاب و السنة , لا بغيرها من الإنجيل أو الفقه الحنفى و نحوه

Maksudnya;
“ini adalah jelas bahawa nabi Isa AS akan berhukum dengan syariat kita, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, tidak dengan yang lainnya, samada dari kitab injil atau fiqh mazhab Hanafi dan seumpama dengannya[2]

Dengan kata-kata As-Syaikh Albani sebegini, seakan-akan As-Syaik Albani telah mempelekeh keilmuan Imam Abu Hanifah dengan menyamakan antara Injil dan Fiqh Hanafi yang dianggap seperti tidak termasuk dari kandungan Al-Quran dan As-Sunnah.

IJTIHAD ADALAH KEPERLUAN, TAQLID ADALAH KEISTIMEWAAN

Dunia kini sudah ditimpa zaman kekurangan ulama yang berkelayakan didalam berijtihad. Walaubagaimanapun, berijtihad merupakan sesuatu keperluan didalam menjalani kehidupan beragama di dunia ini.

Berijtihad itu adalah sesuatu kemestian, ini kerana antara sebab berlakunya ijtihad adalah “kehidupan dunia ini sentiasa berubah masa demi masa dan keadaan sesuatu tempat tidak menyamai dengan keadaan sesuatu tempat yang lain”.

Dr Wahbah Az-Zuhaili pernah menyatakan didalam kitab “Usul Fiqh Al-Islami” bahawa berijtihad adalah sesuatu kefarduan secara kifayah. Tidak harus berlaku kekosongan ijtihad pada setiap zaman[3].

Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan didalam karangannya “Fatawa Ma’asarah” bahawa berlakunya ijtihad itu adalah kerana sebab-sebab seperti berikut;

1. Pada perkara yang tiada nas.
2. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai beberapa tafsiran.
3. Mempunyai “muaridh” atau pertentangan yang sama denganya atau lebih kuat darinya.[4]

Maka dengan demikian, melihat kepada sebab yang pertama, memahamkan kepada kita betapa ijtihad itu merupakan sesuatu keperluan didalam kehidupan kini.

Adapun taqlid, ianya merupakan satu keistimewaan yang Allah berikan kepada manusia. Ianya diasaskan kepada firman Allah;

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”

(surah An-Nahl : 43)

Bertaqlid bermaksud, mengambil perkataan orang lain tanpa mengetahui dalilnya[5].

Seseorang yang tidak mempunyai kelayakan berijtihad, dilarang bagi dirinya berijtihad, ini kerana, mana mungkin seseorang yang tidak mempunyai kelayakan dalam bidang pembedahan itu melakukan pembedahan terhadap pesakit.

Sekalipun pembedahan yang dilakukan itu ditakdirkan tidak memberi mudharat kepada pesakit, tetapi tindakan membedah tersebut tetap dikira sebagai tindakan yang berbahaya kepada pesakit.

Maka begitujugalah yang berlaku kepada seorang yang tidak berkeahlian untuk berijtihad, yang telah melakukan ijtihad.

SYARAT-SYARAT MUJTAHID

Seorang yang ingin berijtihad, diwajibkan kepadanya memenuhi syarat-syarat bagi melayakan dirinya untuk berijtihad.

Berijtihad tidak memadai dengan mempelajari Al-Quran dan As-Sunnah semata-mata. Juga, tidak memadai dengan mendakwa diri seorang muhaddis dan sebagainya. Tetapi syarat-syarat yang perlu di tunaikan adalah sangat rumit.

Dr Wahbah Az-Zuhaili telah menyenaraikan syarat-syarat yang perlu di penuhi bagi melayakkan seseorang itu menjadi mujtahid adalah seperti berikut[6];

a. mengetahui makna-makna ayat Al-Quran, samada dari sudut bahasanya dan syaraknya.
b. Mengetahui hadis-hadis hukum.
c. Mengetahui nasikh dan mansukh didalam Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.
d. Mengetahui semua perkara yang telah diijmakkan oleh Ulama.
e. Mengetahui kaedah-kaedah qias dengan betul.
f. Mengetahui bahasa Arab dari semua sudut, iaitu dari nahu, sorof, balaghah, majaz, hakiki dan sebagainya.
g. Mengetahui kaedah-kaedah didalam ilmu usul fiqh.
h. Memahami maqasid As-Syariah didalam mengistinbatkan hukum.

MUQALLID YANG MAHU JADI MUJTAHID

Memahami secara syarat-syarat ijtihad yang tersebut di atas, memahami bahawa menjadi seorang mujtahid bukanlah sesuatu yang senang, tetapi ianya memerlukan ketinggian ilmu yang melayakkannya berijtihad.

Walaupun begitu, sesetengah manusia di zaman ini sudah berasa diri mereka berkebolehan didalam berijtihad, sedangkan kebolehan mereka hanya mampu menguasai sesuatu ilmu sahaja.

Ekoran dari itu, mereka menimbulkan satu “fahaman baru” bahawa, tidak wajib, bahkan haram kepada manusia kini bermazhabkan kepada mazhab-mazhab yang tidak ma’sum, seperti bermazhab As-Syafii, Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya, tetapi di wajibkan semua manusia bermazhabkan yang ma’sum, iaitu mazhab Rasulullah SAW.

Kenyataan sebegini merupakan satu dakwaan yang pelik, ini kerana, jika mereka mahu mengajak manusia kepada bermazhabkan Rasulullah SAW, bermakna mereka mahu mengiktiraf bahawa semua manusia itu adalah mujtahid, sedangkan perkara ini menyalahi firman Allah;

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”

(surah An-Nahl : 43)

Didalam ayat ini, Allah SWT menyuruh manusia itu bertanya kepada orang yang berkepakaran sekiranya mereka tidak mengetahui, maka dengan demikian, menandakan disana ada orang yang tidak berkepakaran yang digelar juga sebagai orang awam yang wajib kepada dirinya bertaqlid.

Dr Said Ramadhan Al-Buti ada menceritakan logic disebalik kewajipan bertaqlid kepada mujtahid semasa berdebat dengan As-Syaikh Albani RA. Antara isi dialog tersebut adalah seperti berikut[7];

Dr Said Ramadhan Al-Buti (DSRB) : seorang lelaki yang baru memeluk Islam; mahu menunaikan solat tetapi kebingungan bagi menentukan arah kiblat. Lalu dia membaca firman Allah;

قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Maksudnya;
“katakahlah, Kepunyaan Allah timur dan Barat”

(surah Al-Baqarah : 142)


Lelaki tersebut beranggapan bahawa setiap orang yang hendak menunaikan solat boleh mengadap ke arah mana sahaja, sepertimana di nyatakan dalam Al-Quran.

Kemudian dia mendengar bahawa keempat-empat mazhab telah sepakat bahawa ia harus mengadap Kaabah, dan dia juga mengetahui dalil dalam masalah tersebut, tetapi dia belum melihat sahaja. Apabila dia hendak menunaikan solat, apakah cukup dia menunaikan solat mengikut panggilan hatinya berdasarkan kepada ayat yang dibacanya atau bertaqlid dengan Imam-imam Mazhab?

As-Syaikh Albani (SA) : memadai dengan mengikut panggilan hatinya.

(DRSB) : meskipun dia solat kearah yang tidak mengadap ke Kaabah sekalipun ? Apakah solatnya di anggap sah?

(SA) : Ya, kerana ia di wajibkan mengikut panggilan hatinya.

(DRSB) : Andaikata panggilan hati lelaki tersebut mengatakan bahawa tidak mengapa melakukan zina, minum arak, mencuri dan sebagainya. Apakah Allah akan memberi syafaat kepadanya disebabkan panggilan hatinya?

(SA) : Senyap sebentar. Kemudia berkata : sebenarnya contoh-contoh yang awak tujukan kepada saya adalah khayalan belaka dan tidak ada bukti.

(DRSB) : bukan khayalan atau dugaan semata-mata, bahkan sering berlaku, bahkan yang lebih pelik lagi. Bagaimana tidak ! seorang pemuda yang tidak memahami apa-apa tentang Islam, Al-Kitab dan As-Sunnah, kemudian membaca sepotong ayat Al-Quran yang ia fahami menurut andaiannya, kemudian berpendapat bahawa dia boleh solat ke arah mana sahaja yang dia mahu, sedangkan ulama-ulama mujtahid telah sepakat menyatakan bahawa di wajibkan solat mengadap ke arab Kiblat (Kaabah). Dalam keadaan ini, awak menyatakan solatnya adalah sah, semata-mata beralasan dengan panggilan hatinya. Pendirian awak ini sebenarnya bercanggah dengan prinsip awak bahawa manusia itu terbahagi kepada tiga kelompok, iaitu Mujtahid, Muqallid dan Muttabi’.

Setelah (DRSB) menyatakan demikian, As-Syakh Albani RA menyatakan;

(SA) : sepatutnya lelaki tersebut harus meneliti dan membahaskan. Apakah dia tidak membaca hadis atau ayat yang lain?

(DRSB) : ia tidak mencukupi bahan (syarat) untuk membahas sebagaimana keadaan awak ketika membahaskan masalah talak. Ia tidak sempat membaca ayat-ayat lain yang berhubungan dengan masalah kiblat selain ayat di atas. Dalam hal ini, apakah ia tetap harus mengikuti bisikan hatinya dengan cara meninggalkan ijmak para ulama?

(SA) : memang dia harus berbuat demikian, kalau dia tidak mampu membahas dan menganailisa, baginya cukup berpegang pada hasil fikirannya sendiri dan tidak tidak salah.

(DRSB) : ucapan awak ini sangat berbahaya dan memelikan. Ucapan ini kami akan siarkan dalam tulisan ….

(SA) : silakan siar pendapat saya, saya sememangnya tidak takut.

(DRSB) : apakah awak tidak takut kepada Allah SWT. Sesungguhnya ucapan awak tadi menandakan awak telah membuang firman Allah;


فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”

(surah An-Nahl : 43)

Setelah itu, As-Syaikh Albani menyatakan;

(SA) : wahai saudara (DRSB), sesungguhnya para imam bukanlah yang ma’sum. Adapun ayat yang dia pegang merupakan firman Allah yang terpelihara dari kesalahan. Bagaimana mungkin ia harus meninggalkan yang ma’sum dan berpegang pada orang yang tidak ma’sum?

(DSRB) : yang terpelihara dari kesalahan adalah makna hakiki yang dikehendaki oleh Allah dengan firman-Nya;

قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Maksudnya;
“katakahlah, Kepunyaan Allah timur dan Barat”

(surah Al-Baqarah : 142)

Akan tetapi, faham lelaki tersebut adalah jauh sama sekali dari pendidikan Islam yang sememangnya tidak ma’sum. Maka dengan demikian, masalahnya adalah bandingan antara dua faham, iaitu faham atau pemikiran dari seorang yang jahil dan faham atau pemikiran dari seorang imam mujtahid, yang kedua-duanya tidak ma’sum. Hanya beza kedua-duanya adalah, satunya jahil dan satu lagi mempunyai keilmuan.

Lalu As-Syaikh Albani menjawab;

(SA) : sesungguhnya Allah tidak membebani dia melebihi kemampuan.

(DSRB) : Tolong jawab persoalan ini. Seorang yang mempunyai anak kecil yang sedang sakit demam panas. Menurut semua dokter di daerah tersebut bahawa anak kecilnya itu perlu di beri ubat khusus dan mereka melarang dari memberi ubat antibiotic. Mereka pun telah memberitahu kepada bapa tersebut, tetapi tidak di edahkan olehnya.

Lalu, bapa tersebut telah membaca satu tulisan yang menyatakan bahawa ubat antibiotic boleh mengubat sakit demam panas. Tanpa mengendahkan nasihat para doctor, diberinya juga kepada anak kecilnya itu dengan ubat antibiotic, sehingga menyebabkan kanak-kanak itu mati.

Dengan tindakan si bapa tadi, adakah bapa tadi dikira sebagai berdosa?

(SA) : diam sekejap, lalu berkata : saya kira, masalah ini bersalahan dengan masalah yang kita sedang bincangkan.

(DSRB) : sebenarnya masalah ini serupakan dengan masalah yang kita bincangkan. Cuba perhatikan! Bapa tersebut sudah mendengar kesepakatan para doctor, sebagaimana lelaki tadi telah mendengar kesepakatan mujtahid. Akan tetapi, si bapa tersebut berpegang pada satu tulisan dari buku kesihatan, sebagaimana lelaki tersebut melakukan amalan mengikut panggilan hatinya.

(SA) : saudara ! Al-Quran adalah cahaya. Cahaya Al-Quran tidak dapat disamakan dengan yang lain.

(DSRB) : apakah maksud pembaca Al-Quran itu memahami maksud Al-Quran seperti yang dikehendaki oleh Allah? kalau begitu, apakah beza antara ahli ilmu dan bukan ahl ilmu yang membaca Al-Quran?

Dua contoh di atas adalah sama. Awak perlu menjawab, apakah kedua-duanya harus menerima begitu sahaja panggilan hatinya atau harus mengikuti atau taqlid kepada ahl ilmu?

(SA) panggilan hati adalah yang paling pokok.

(DSRB) : si bapa tadi telah melakukan mengikut panggilan hatinya sehingga mengakibatkan anaknya mati. Apakah ada tanggungjawab bagi si bapa dari segi syariat atau hukum?

(SA) tidak ada apa-apa tuntutan daripadanya.

(DSRB) : dengan jawapan awak seperti ini, saya kira dialog dan diskusi ini kita cukupkan sampai disini sahaja. Sudah jelas antara dua jalan antara pendapat awak dan saya. Dengan jawapan awak yang menghairankan itu, cukuplah kiranya untuk awak telah terkeluar dari kesepakatan kaum muslimin.

Cuba awak renungkan, seorang muslim yang jahil hanya mengandaikan panggilan hatinya dalam memahami apa yang ia ketemui didalam Al-Quran. Lalu dia mengerjakan solat mengadap kea rah selain kiblat dan menyalahi semua umat Islam, tetapi solatnya dianggap sah. Kemudian orang biasa dengan panggilan jiwanya, ia mengubat anaknya yang sakit mengikut kehendaknya, sehinggakan anaknya sendiri mati, lalu dengan perbuatannya itu, dia terselamat dari apa-apa tuntutan dari segi syarak.

KESIMPULAN

Dari debat ilmiyyah ini, kita dapat melihat bagaimana fanatic kepada pendapat sendiri yang ada pada diri As-Syaikh Albani yang sehinggakan dia sendiri telah mengambil sikap tidak mahu menerima “kebenaran hujjah” dari Dr Said Ramadhan Al-Buti, yang kadangkala menyebabkan timbul dakwaannya yang boleh memberi bahaya kepada kefahaman Islam yang sebenar.

Jika ada dikalangan kita mengambil sikap mengremeh-remehkan ulama-ulama mazhab, cadangan dari penulis, bacalah buku “alla Mazhabiyyah” karangan Dr Said Ramadhan Al-Buti.

Maka dengan demikian, buka hati, buka minta dan cermin-cerminlah diri kita,. siapakah kita jika mahu dibandingkan ilmu-ilmu kita dengan ilmu-ilmu ulama-ulama yang telah berjasa untuk memartabatkan agama islam ini.


Sekian

Wallahu ‘Alam

One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
http://jihad-jalanku.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com













[1] Alla Mazhabiyyah : m/s 127-162.
[2] Alla Mazhabiyyah : m/s 137.
[3] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1062.
[4] Fatawa Maasiroh : 2/649
[5] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1158.
[6] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1072-1078.
[7] Alla Mazhabiyyah : m/s 120-125.

Thursday, February 22, 2007

KENALI SYIAH !!!

KENALI SYIAH !!!


MUQADDIMAH[1]

Sabda Nabi SAW;

افترقت اليهود على إحدى و سبعين فرقة ، فواحدة في الجنة و سبعين في النار ، و افترقت النصارى على اثنين و سبعين فرقة فواحدة في الجنة و إحدى و سبعين في النار ، والذي نفسي بيده لتفترقن أمتي على ثلاث و سبعين فرقة ، فواحدة في الجنة ، و ثنتين و سبعين في النار ، قيل : يا رسول الله من هم ؟ قال : هم الجماعة

Maksudnya;
“Berpecah yahudi kepada 71 puak, satu puak didalam syurga dan 70 lagi didalam neraka. Berpecah Nasrani kepada 72 puak, satu puak didalam syurga dan 71 puak lagi di dalam neraka. Demi Nyawaku di tangan-Nya, lagi akan berpecah umat ini kepada 73 puak, satu puak sahaja di dalam syurga dan 72 puak didalam neraka. Sahabat bertanya : Wahai Rasulullah SAW, siapakah mereka? Berkata Nabi : mereka adalah Jamaah[2]

Ciri-ciri puak yang masuk neraka yang dimaksudkan didalam hadis di atas adalah, mereka menghalalkan perkara yang Allah haramkan dan mengharamkan perkara yang Allah halalkan.[3]

Dalilnya adalah hadis yang meriwayatkannya oleh At-Tibrani didalam kitab “Al-Mu’jam Al-Kabir”;

عَنْ عَدِيِّ بن حَاتِمٍ، قَالَ: أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي عُنُقِي صَلِيبٌ مِنْ ذَهَبٍ، فَقَالَ:"يَا عَدِيُّ اطْرَحْ هَذَا الْوَثَنَ مِنْ عُنُقِكَ"، فَطَرَحْتُهُ، فَانْتَهَيْتُ إِلَيْهِ وَهُوَ يَقْرَأُ سُورَةَ بَرَاءَةٌ، فَقَرَأَ هَذِهِ الآيَةَ: "اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ" حَتَّى فَرَغَ مِنْهَا، فَقُلْتُ: إِنَّا لَسْنَا نَعْبُدُهُمْ، فَقَالَ:"أَلَيْسَ يُحَرِّمُونَ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فَتُحَرِّمُونَهُ وَيُحِلُّونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ، فَتَسْتَحِلُّونَهُ؟"قُلْتُ: بَلَى، قَالَ:"فَتِلْكَ عِبَادَتُهُمْ"

Maksudnya;
“Daripada ‘Adi bin Hatim berkata; Aku berjumpa dengan Nabi SAW, ketika itu, di tengkokku ada satu salib daripada Emas. Lalu berkata Nabi SAW; wahai Adi, buangkan berhala di tengkok kamu itu. Aku membuangnya dan terus Aku bersama Nabi sehingga Baginda membaca surah Al-Baraah (at-taubah), lalu Baginda membaca ayat ini yang bermaksud “Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah[4]” hingga selesai daripadanya, aku berkata; Sesungguhnya kami tidak menyembah mereka. Menjawab Baginda SAW; adakah tidak mereka mengharamkan perkara yang Allah halalkan, lalu kamu mengharamkannya, dan menghalalkan perkara yang Allah haramkan, lalu kamu menghalalkannya? Aku berkata : benar. Berkata Baginda SAW; maka itulah ibadat kamu kepada mereka[5]

SYIAH

Definisi Syiah dari sudut bahasa adalah “pengikut[6]

Adapun definisi Syiah dari sudut istilah adalah;

“kumpulan yang mendakwa menjadi pengikut Ali bin Abi Talib secara khusus[7]

SIAPAKAH SYIAH?

Seperti definisi di atas, difahami bahawa Syiah adalah puak yang mendakwa bahawa mereka adalah golongan yang mengikut Saidina Ali RA.

Didalam kumpulan mereka itu pula terbahagi kepada beberapa puak yang dari kalangan mereka ada golongan yang melampau dan sederhana.

Antara golongan yang sederhana seperti Syiah Zaidiyyah, Imamiyyah, Al-Baqiriyyah, Al-Jaafariyyah, Al-Mausawiyyah, Al-Fadhliyyah dan Al-Isma’iliyyah Al-Waqifah.

Syiah-syiah yang tersebut di atas, di perselisih dikalangan ulama tentang terkeluarnya mereka daripada Islam.

Di sana juga adalah syiah yang melampau, yang seluruh ulama sepakat menyatakan bahawa mereka sudah terkeluar daripada Islam.

Antaranya adalah Syiah As-Sabaiyyah, Al-Ismailiyyah, Al-Batiniyyah, Qaramitah, Duruz, Rafidhah, Al-Kibsaniyyah, Al-Hasyimiyyah, Ar-Ruzamiyyah, Al-Karbiyyah, Al-Kamiliyyah, Muhammadiyyah, Isyamah, Az-Zurariyyah, Al-Yunusiyyah dan As-Syaitaniyyah.[8]

Menurut ceritanya, syiah bermula dari seorang yang beragama yahudi yang bernama Abdullah bin saba’ yang telah masuk Islam, kemudian membuat pembelaan terhadap Saidina Ali RA.

Semasa dia beragama yahudi, dia telah mendakwa secara melampau bahawa Yusya’ bin nun ialah pengganti Nabi Musa. Lalu semasa dia sudah Islam, dia mendakwa bahawa Ali adalah pengganti Nabi SAW.[9]

Kemudian daripada itu, maka berbagai-bagai kekarutan yang ditimbulkan oleh Abdullah bin Saba’, seperti mendakwa bahawa Ali tidak mati lagi, bahkan Ali masih hidup lagi, tinggal di awan. Apabila suara guruh berbunyi, maka itu merupakan suaranya dan apabila kilat memancar, maka itu adalah senyumannya[10].

Dan lagi, dia membawa fahaman “at-Tanasukh” (التناسخ), iaitu fahaman yang menyatakan bahawa apabila seseorang mati, maka rohnya akan berpindah ke jasad manusia lain, kemudian dia mendakwa bahawa Tuhan menjelma kedalam diri Imam-imam yang dilantik selepas Saidina Ali RA[11].

KEKARUTAN SYIAH

Antara kekarutan syiah adalah seperti berikut[12];

a. Mushaf Fatimah.

Mereka mendakwa bahawa di sana ada Al-Quran yang lain dari Al-Quran yang dipegang oleh umat Islam.

Kenyataan sebegini bercanggah dengan Islam, kerana menyalahi tugas nabi yang bersifat “At-Tabligh” iaitu menyampaikan Islam, dan juga menafikan kesempurnaan agama ini, seperti yang difirmankan oleh Allah;

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Maksudnya;
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu”

(surah Al-Maidah : 3)

Juga, Allah menyatakan didalam firmannya;

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya”

(Surah Al-Hijr : 9)

b. Pendapat Imam adalah sunnah.

Syiah mendakwa bahawa perkataan imam adalah sunnah yang wajib di taati. Mengingkari perkataan imam sudah layak di isytihar sebagai kafir mengikut pemahaman Syiah.

c. Imamah.

Menurut Syiah, Imam mempunyai kedudukan sepertimana kedudukan nabi. Mereka beri’tiqad bahawa Imam boleh mendapat wahyu daripada jibril.

I’tiqad sebegini bercanggah dengan islam kerana firman Allah;


الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Maksudnya;
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu”

(surah Al-Maidah : 3)

d. Imam Ma’sum

Syiah beri’tiqad bahawa semua imam mereka adalah ma’sum. Kata-kata imam mereka menyamai dengan firman Allah dan Sabda Nabi SAW.

Menurut Syaik Muhibuddin Al-Khatib : orang pertama yang mencipta aqidah sesat ini (imam Ma’sum) adalah Syaitan At-Tooq atau di kenali dikalangan syiah sebagai mu’min at-Tooq[13].

e. At-Taqiyyah.

At-Taqiyyah ialah “menyembunyikan kebenaran dan aqidah pegangan kerana kemudharatan yang menimpa agama atau dunia”[14]. At-Taqiyyah pada hakikatnya ialah berdusta dan berbohong[15].

Ustaz Asri Yusuf menukilkan riwayat Al-Kulaini dalam kitabnya “Al-Kafi” bahawa Jaafar As-Sadiq berkata;

“Taqiyyah adalah antara ajaran agamaku dan agama nenek moyangku. Tiada agama bagi orang yang tidak mengamalkan At-Taqiyyah”(Al-Kafi : 2/223)[16]

Ada dari kalangan syiah berdalilkan kepada kisah Ammar bin Yasir yang di izinkan menyebut kalimah kufur dikala di seksa oleh kuffar quraish. Sehinggakan Allah menyebut didalam firmannya;

مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

Maksudnya;
“Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar”

Bagi menjawab kepada dakwaan mereka; di benarkan kepada ‘Ammar bin Yasir[17] untuk menyebut kalimah kufur di kala terpaksa. Adapun syiah At-Taqiyyah bukan di gunakan di kala terpaksa, tetapi di gunakan untuk berdolak dalik.

f. Ar-Raj’ah.

Ar-raj’ah bermaksud;

“Kembangkitan semula para imam sebelum kiamat untuk menghukum orang yang menentang dan memusuhi Ahl Bait[18]

Syiah mendakwa, tujuan Raj’ah adalah imam Mahdi membalas dendam terhadap musuh-musuh mereka terutamanya dendam terhadap Abu Bakar dan Umar.[19]

g. Al-Bada’.

Al-Bada’ bermaksud “nyata atau jelas sesuatu setelah tersembunyi”. Adapun Al-Bada’ mengikut pemahaman Syiah adalah “Jahil, tidak mempunyai ilmu yang meliputi”.

Orang Syiah beraqidah bahawa Allah bersifat dengan Al-Bada’[20]. Mereka berdalilkan kepada firman Allah;

وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ

Maksudnya;
“Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot”

(Surah Al-Baqarah : 143)

Dari ayat ini mereka mendakwa bahawa Allah itu mengetahui sesuatu yang sudah berlaku, adapun sesuatu yang belum berlaku, Allah tidak mengetahui. Jika Allah sudah mengetahui, mengapakah Allah menguji manusia untuk mengetahui siapakah yang mengikuti Rasul dan mereka yang membelakangkan Rasul.

Ayat ini tidak mengandungi pemahaman seperti yang mereka fahami. Tujuan Allah mencuba manusia adalah untuk memastikan manusia yang beriman itu mengenali manusia yang mengingkari rasul dan manusia yang mengikuti Rasul.

Pemahaman syiah terhadap aqidah bada’ ini sebenarnya menyalahi firman Allah;

وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

Maksudnya;
“sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.”

(surah At-Talaq : 12)

h. Al-Ghaibah.

“Al-Ghaibah” bermaksud “ghaib” atau “tersembunyi”.

Al-Ghaibah merupakan aqidah asas bagi syiah Imamiyyah. Ini kerana, mereka mendakwa bahawa dunia ini, setiap masa tidak sunyi daripada Imam.

Oleh yang demikian, setelah kematian Abu Muhammad Al-Hassan Ali Al-Askari (imam yang kedua belas, maninggal pada 260 hijrah) Abu Muhammad tidak meninggalkan anak-anak sebagai penggantinya, maka dengan demikian, terputuslah imam.

Bagi menyelamatkan keadaan, mereka mula membuat rekaan bahawa di sana ada satu aqidah yang bernama “Al-Ghaibah”, iaitu imam yang bersembunyi. Maka dengan demikian, mereka menyatakan, imam tidak terputus, tetapi imam bersembunyi bagi menegaskan bahawa dunia ini tidak sunyi daripada Imam.[21]

Berbagai-bagai alasan syiah bagi menyatakan mengapakah “imam tersebut bersembunyi”. Ada dari kalangan mereka mendakwa bahawa imam tersebut takut di bunuh.

i. Kahwin mutaah

Islam menjaga institusi nasab dengan mewajibkan kepada penganutnya berkahwin atau bernikah. Nikah atau kahwin adalah bertujuan untuk memberikan kemurnian hidup dan tanggungjawab didalam berkeluarga.

Perkara ini menyalahi dengan amalan syiah yang telah menghalalkan amalan jahiliyyah yang bernama “nikah mutaah”.

Nikah mutaah adalah nikah yang tidak perlu kepada wali dan dua orang saksi. Adapun nikah syarii, diwajibkan wali dan dua orang saksi yang Adil kesemuanya.[22]

Nikah Mutaah merupakan amalan jahiliyyah yang telah diharamkan oleh Islam dengan firman-Nya;

فأنكحوهن بإذن أهلهن

Maksudnya;
“kawinilah mereka dengan seizin tuan mereka”

(surah An-Nisa’ : 25)

Kahwin mutaah tidak perlukan wali dan saksi, sedangkan dalam firman Allah ini, Allah mewajibkan mendapat keizinan dari wali. Maka dengan demikian, ayat ini menjadi dalil atas pengharamkan kahwin mutaah.

Syiah menghalalkan mutaah, antara buktinya adalah kenyataan Ustaz Asri yusuf yang menukilkan kata “Al-Khomaini” didalam bukunya “Tahrir Al-Wasilah” yang bermaksud;

“ia (nikah mutaah) di bolehkah berlaku antara seorang perempuan dengan seorang lelaki di mana-mana sahaja. Boleh dilakukan bersama perempuan majusi, nasrani dan yahudi, hatta bersama perempuan pelacur sekalipun[23]

j. Mengkafirkan sebahagian daripada sahabat Nabi.

Antara amalan syiah adalah mereka mentakfirkan sebahagian besar dari sahabat. Mereka mengiktiraf keislaman sebahagian kecil sahaja dari kalangan sahabat RA.

Syiah mendakwa bahawa, semua para sahabat murtad selepas kewafatan nabi melainkan tiga orang sahaja, iaitu Miqdad bin Aswad, Abu Zar Al-Ghiffari dan Salman Al-Farisi[24].

Dakwaan syiah ini adalah bercanggah dengan apa yang telah dinyatakan oleh Allah Taala didalam firman-Nya;

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Maksudnya;
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar”

(Surah At-Taubah : 100)

Ayat ini telah memberi gambaran sebenar tentang keredhaan Allah terhadap golongan sahabat RA. Sekiranya Allah memberi keredhaan-Nya kepada para sahabat, maka sewajibnya kita juga meredhai mereka.

Adapun syiah telah menyalahi firman Allah ini, maka dengan sebab itu, syiah sudah dikira sebagai golongan yang terkeluar daripada Islam.

PENUTUP

Tidak dinafikan, dunia kini dikejutkan dengan serangan musuh-musuh Islam, samada dari Amerika, Israel dan sebagainya. Lalu dengan kejadian sebegini, dilihat golongan syiah telah menjuarai isu-isu tersebut sebagai mewakili dari pihak umat Islam.

Menjuarai isu-isu tersebut, bukanlah bermakna syiah itu adalah satu pegangan yang benar, sehinggakan ada dari kalangan umat Islam yang terpengaruh dengan mereka dengan mengambil aqidah mereka yang menyesatkan itu.

Mudah-mudahan kita tergolong dari kalangan muslim yang terselamat dari kesesatan yang nyata ini.

Wallahu ‘Alam.


BIBLIOGRAFI

a. As-silsilah As-Sahihah : Muhammad Nasiruddin Albani : Maktabah Al-Islami : bairut : cetakan ketiga 1413 : 1993.
b. Zakhirah Al-Huffaz : Muhammad bin Tahir Al-Muqaddasi : Dar An-Nasyr : Dar As-Salaf – Riyadh – 1416 Hijrah – 1996 masihi : cetakan pertama : tahqiq Dr Abd Ar-Rahman Al-Faryuwayi.
c. Al-Mu’jam Al-Kabir : Sulaiman bin Ahmad bin Ayyub Abu Al-Qasim At-Tibrani : Dar An-Nasyr : maktabah Az-Zahra’ – Al-Mausal – 1404 – 1983 : cetakan kedua : Tahqiq : Humaidi bin Abd Al-Majid As-Salafi. Sahih wa Doif sunan at-Tirmizi
d. Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang : Darul Huda Interprise : 1999. cetakkan pertama.
e. kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara : Ustaz Asri bin Yusuf
f. kertas kerja : Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : Ustaz Zaharuddin bin Muhammad
g. Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-Buhtan : Abdullah bin Abd Al-Aziz bin ‘Ali An-Nasir : Dar An-nasr li At-Tabaah wa an-Nasyr – Kaherah : cetakan pertama : 1419 : 1998.
h. Tafsir Al-Quran Al-‘Azim : Ismail bin Omar bin Kathir Ad-Dimasyqi Abu Al-Fida’ : Dar An-Nasyr : Dar Al-Fikw : Bairut : 1401.
i. Al-Jami’ li Ahkam Al-Quran : Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad Al-Ansari Al-Qurtubi : Dar An-Nasyr : Dar As-Sya’b : kaherah .


One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
http://jihad_jalanku.blogspot.com

[1] Kertas kerja ini telah di bentang di Markaz PAS Cawangan Kubu Gajah, di bawah kawasan Subang. Pada 22 febuari 2007 bersamaan 4 safar 1428.
[2] As-silsilah As-Sahihah : 4/66 : hadis no : 1496.
[3] Zakhirah Al-Huffaz : 1/427.
[4] Surah At-Taubah : 31.
[5] Al-Mu’jam Al-Kabir : 7/12. hadis ini telah di pandang hasan oleh As-Syaik Albani didalam kitabnya “Sahih wa Doif sunan at-Tirmizi : 7/95.
[6] Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 1.
[7] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 30.
[8] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 31-60.
[9] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 41. kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) ; m/s 3.
[10] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 41.
[11] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 42.
[12] Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 1-4.
[13] Nama sebenar Syaitan At-Tooq adalah Muhammad Ali bin Nu’man Al-Ahwal. Lihat kertas kerja : Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 2. & Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-Buhtan : m/s 66. Adapun didalam buku : lahirnya beberapa firqah dikalangan umat Islam : nama sebenar Syaitan At-Tooq adalah “Abu Jaafar bin Nu’man Al-Ahwal Ar-Rafidhi. m/s 59.
[14] Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 2.
[15] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24.
[16] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24.
[17] Tafsir Ibni kathir : 2/588.
[18] Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 17
[19] Kertas kerja : Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 3.
[20] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 11.
[21] Kertas kerja : syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 3.
[22] Tafsir Al-Qurtubi : 5/130.
[23] Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 17.
[24] Kata tersebut diriwayatkan daripada Hannan bin Sadir, daripada ayahnya, daripada Abu Jaafar. Sila lihat dalam kitab “Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-buhtan” : m/s 80 & Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24

Monday, February 19, 2007

CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM

CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM

Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.

Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.

Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?

Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.

ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN

Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.

Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.

Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.

Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.

Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.

Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.

Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.

Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.

Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;

يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود

Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya[1]

Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA[2], tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.

GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA

Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta[3].

Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.

Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.

Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.

Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut[4] yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.

Sekian

Wallahu ‘Alam

One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com











[1] Misykat Al-Masabih : 1/91. hadis no 276.
[2] Tahqiq misykat Al-Masabih : 1/59. hadis no : 276.
[3] Ilmu Usul Al-Fiqh (Abdul Wahab Khalaf) : m/s 200 – 201.
[4] Abdullah bin Omar bin Sulaiman Ad-Damiji menukilkan kata-kata As-Syaikh Muhammad bin Ibrahim, didalam kitabnya “Tahkim Al-Qawanin” : m/s 3, taghut adalah setiap hukum yang lain dari hukum yang mendatangkannya oleh nabi SAW atau berhukum dengan hukum yang dari hukum Allah. lihat “al-Imamah Al-‘Uzma ‘Inda Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah” : m/s 101.

CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM

CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM

Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.

Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.

Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?

Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.

ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN

Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.

Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.

Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.

Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.

Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.

Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.

Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.

Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.

Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;

يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود

Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya[1]

Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA[2], tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.

GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA

Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta[3].

Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.

Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.

Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.

Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut[4] yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.

Sekian

Wallahu ‘Alam

One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com











[1] Misykat Al-Masabih : 1/91. hadis no 276.
[2] Tahqiq misykat Al-Masabih : 1/59. hadis no : 276.
[3] Ilmu Usul Al-Fiqh (Abdul Wahab Khalaf) : m/s 200 – 201.
[4] Abdullah bin Omar bin Sulaiman Ad-Damiji menukilkan kata-kata As-Syaikh Muhammad bin Ibrahim, didalam kitabnya “Tahkim Al-Qawanin” : m/s 3, taghut adalah setiap hukum yang lain dari hukum yang mendatangkannya oleh nabi SAW atau berhukum dengan hukum yang dari hukum Allah. lihat “al-Imamah Al-‘Uzma ‘Inda Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah” : m/s 101.

CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM

CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM

Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.

Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.

Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?

Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.

ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN

Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.

Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.

Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.

Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.

Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.

Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.

Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.

Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.

Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;

يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود

Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya ”

Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA , tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.

GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA

Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta .

Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.

Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.

Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.

Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.

Sekian

Wallahu ‘Alam

One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com

Thursday, February 15, 2007

ITTIBA’ SALAF, SALAFI & MUTASALLIF : SIAPAKAH YANG KE SYURGA ?

ITTIBA’ SALAF, SALAFI & MUTASALLIF : SIAPAKAH YANG KE SYURGA ?

Membaca article tulisan Ustaz Zamihan di dalam utusan yang bertarikh 12 Febuari lalu[1], pemikiran ini melayang mengingati kepada satu tulisan ilmiyyah berkenaan hadis “tuntutlah Ilmu, walau ke negeri cina”, sebagai “ulasan balik” dari kenyataan Mufti Perlis Muda di TV 1 bersama Johan Jaafar yang lalu.

Tulisan beliau kali ini juga tidak kurang menariknya, iaitu beliau membincangkan berkenaan “fahaman At-Tabdi’ yang telah mengancam Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah”.

Membaca tulisan tersebut, diri ini tidak berminat untuk mengulas, kerana, memikirkan secara rasional, kebenaran sememangnya wujud di sebalik tulisan tersebut.

Walaubagaimanapun, melayari laman web “al-ahkam” dan melihat ruangan forum dalam membincangkan article ustaz Zamihan tersebut, aku mula merasakan betapa dendamnya “geng-geng al-ahkam” kepada Ustaz Zamihan, sehinggakan ada satu tulisan didalam forum tersebut menggunakan kalimah “pekak badak” untuk di tujukan kepada ustaz Zamihan.

Mungkin aku adalah orang baru dalam dunia “alam maya”, tetapi dalam jangka masa yang terlalu singkat ini, aku dapat merasakan “geng-geng Al-Ahkam” merupakan antara pengikut kuat Mufti Perlis Muda. Ditambahi pula mereka mendakwa mereka adalah golongan “tajdid” yang sudah diketahui di peringkat universiti, tetapi tidak diketahui di peringkat nasional.

Alasan dakwah mereka adalah, mereka mendakwa mereka adalah golongan yang dikatakan sebagai salafi, iaitu kelompok manusia yang mengikut golongan salaf as-soleh.

Aku mula terfikir, mengapa mudah mendakwa bahawa mereka adalah “mujaddid” sedangkan sesuatu gelaran itu tidak boleh di berikan kepada diri sendiri.

Imam As-Syafii yang di kenali kealimannya tidak pernah mendakwa dirinya sebagai “Al-Imam”, tetapi disebabkan kealimannya yang telah di nilai oleh ulama-ulama mu’tabar, menyebabkan beliau di gelar sebagai Al-Imam.

Imam Al-Bukhari telah mengarang kitabnya yang masyhur yang bernama “sahih Al-Bukhari” atau nama penuhnya “Al-Jami’ As-Sahih Al-Musnad min Hadith Rasulillah SAW wa Sunanihi Wa Ayyamihi”. Kitab tersebut di isytiharkan kesahihannya sehingga di iktiraf sebagai kitab kedua tersahih selepas Al-Quran. Kesahihan kitab tersebut, bukanlah dari dakwaan Imam Al-Bukhari sendiri, tetapi telah di iktiraf oleh Imam yang hebat juga, iaitu Imam Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Mu’in dan beberapa ulama muktabar di zaman tersebut. ini di akui oleh Abu Jaafar Al-‘Aqili[2].

Kalau seseorang itu dilihat sebagai Alim, tetapi tidak pernah diisytihar kealimannya oleh orang alim juga, maka hakikatnya orang itu bukan orang alim. Kealiman seseorang itu perlu di nilai dan di isytihar oleh orang Alim juga, maka barulah orang itu dikatakan sebagai orang Alim.

Maka begitujugalah “mujadid”; siapakah yang mengisytiharkan bahawa gerakan mereka ini sebagai gerakan “Tajdid”?

Orang-orang arab terdahulu ada berkata;

إنما يعرف ذا الفضل من الناس ذووه

Maksudnya;
“Hanyasanya mengenali orang yang mempunyai kelebihan daripada manusia adalah orang yang ada kelebihan (juga)[3]

JANGAN JADI MUTASALLIF

Mutasallif adalah kalimah yang dimasyhurkan oleh seorang ulama besar dari Negara Mesir yang bernama As-Syaikh Zaki Ibrahim didalam bukunya yang bertajuk “ ‘Usmah An-Nabi ”[4].

Mutasallif adalah “isim Fail” yang memberi maksud “orang yang berpura-pura salafi”, seperti kalimah “صائم” yang mengandungi makna “orang yang puasa”, tetapi “متصوم” mengandungi makna “orang yang berpura-pura puasa”.

Rata-rata golongan yang mendakwa mereka sebagai salafi, apabila dilihat kepada amalan dan penghujahan dalil, di fahami bahawa mereka bukanlah salafi, tetapi mereka adalah mutasallif. Ini kerana, jika di perhatikan dari sudut penghujahan dalil, banyak hujjah-hujjah mereka tidak “berpijak” kepada penghujahan yang tepat.

Mereka sekadar beristidlal dari beberapa nas dan dalil, tanpa mempunyai syarat-syarat “mustanbit” (orang yang layak mengeluarkan hukum).

Semasa belajar di Mesir, aku tinggal bersama rakan-rakan dari Indonesia yang mendakwa mereka sebagai salafi. Setelah berkawan dengan mereka beberapa ketika, didapati mereka mudah mengeluarkan hukum dengan semata-mata membaca beberapa ayat Al-Quran dan beberapa Hadis, sedangkan mereka sendiri mempunyai kelemahan didalam memahami Bahasa Arab dari sudut Nahu dan Sorofnya.

Pem“bidaah”an secara “membabi buta” tanpa melihat kepada perkara yang dibidaahkan merupakan amalan “mutasallif”, bukan salafi.

Ini kerana, didalam pengajian Fiqh, mengetahui sesuatu yang hendak dihukumkan itu perlu diketahui terlebih dahulu sebelum dijatuhkan hukum.

Kaedah fiqh;

الحكم على شيء فرع عن تصوره

Maksudnya;
“Hukum atas sesuatu adalah satu furu’ daripada gambarannya[5]

Seorang Tuan Guru yang buta; tidak pernah menonton TV semenjak di lahirkan; di tanya berkenaan hukum menonton TV. Memandangkan sesuatu hukum yang dijatuhkan perlu mengetahui terlebih dahulu benda yang hendak dihukumkan, dia telah meminta dari “mustafti” (orang yang bertanya) agar mendatangkan TV kepadanya.

Ketika TV berada didepannya, dia meraba-raba TV tersebut, dan dia tidak boleh menjatuhkan hukuman.

Apabila dipasangkan TV tersebut, terbunyi bacaan Al-Quran, maka guru tersebut terus mengatakan bahawa hukum menonton TV adalah sunat.

Melihat kepada fatwa Tuan Guru Buta tersebut bahawa hukum menonton TV adalah sunat adalah hukum yang tidak berapa tepat. Ini kerana, menonton TV itu sendiri mempunyai berbagai-bagai kategori. Menonton AF tidak sama hukumnya menonton Al-Kuliyyah. Menonton Malaysia Idol tidak sama hukum menonton Forum perdana Ehwal Islam (walaupun hukumnya sudah hampir sama sebab ahli penal perempuan sudah bertabarruj) dan sebagainya.

Mengharamkan amalan bidaah yang dilihat oleh ulama sebagai bidaah dibawah kategori amalan khilafiyyah juga bukan dari amalan salafi, tetapi ianya adalah amalan mutasallif.

Ini kerana, sikap sebegini seakan-akan telah menafikan kaedah Fiqh yang menyatakan;

أن الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد

Maksudnya;
“Sesungguhnya sesuatu Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan Ijtihad (yang lain)[6]

Imam As-Sayuti menyatakan didalam kitabnya “Al-Asybah Wa An-Nazair” bahawa sepertimana yang dinukilkan oleh Ibnu As-Sibagh, kaedah ini telah diijmakkan oleh para sahabat. Sesungguhnya Abu Bakar (As-Siddiq) pernah berhukum dalam sesuatu masalah. Hukuman tersebut telah menyalahinya oleh Omar bin Al-Khattab[7].

SALAFI ADALAH MARHALAH MASA, BUKAN MAZHAB ISLAM

Kelahiran kalimah “salafi” bukanlah satu perkara yang pelik, ini kerana, kalimah tersebut merujuk kepada istinbat dari sabda Rasulullah SAW;

خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم يأتي قوم تسبق أيمانهم شهادتهم وشهادتهم أيمانهم

Maksudnya;
“sebaik-baik manusia adalah pada zamanku, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian datang satu kaum yang didahului sumpah mereka daripada penyaksian mereka, penyaksian mereka adalah sumpah mereka[8]

Hadis ini menerangkan kelebihan golongan yang terdahulu. Kelebihan mereka adalah kerana mereka mempunyai “kehampiran masa” dengan Baginda SAW.

Ekoran mereka merupakan golongan yang terawal, mereka memahami maksud Nabi SAW dengan sebenar-benar pemahaman, tanpa perlunya mewujudkan “kaedah pemahaman” atau “turuq Al-Istinbat” dari Al-Quran dan Al-Hadis.

Setelah kewafatan Nabi SAW, perkembangan Islam telah berjaya memaut hati manusia yang menganut pelbagai agama, maka Islam sudah di anuti oleh bekas-bekas penganut agama seperti Nasrani, Yahudi, hindu dan sebagainya.

Dengan perkembangan baik ini, golongan-golongan baru dengan islam mula membandingkan agama ini dengan agama-agama anutan mereka terdahulu sehinggakan lahirlah perdebatan di kalangan mereka yang sebahagian besarnya melibatkan sahabat-sahabat baginda SAW sendiri.

Tidak dinafikan juga, ada sebahagian dari penganut-penganut baru islam ini, walaupun sudah memeluk Islam, tetapi mereka masih cenderung kepada ajaran-ajaran lama mereka, sehinggakan ajaran yang mereka cenderungkan itu di lebelkan sebagai Islam juga[9].

Ekoran dari keadaan sebegini, menyebabkan lahirnya “kaedah-kaedah pemahaman” atau “turuq al-istinbat” yang betul bagi memahami kehendak nas dengan sebenar. Maka dengan demikian, lahirlah mazhab-mazhab didalam Islam untuk memahamikan maksud sebenar yang dikehendaki oleh Nas-nas syarak.

Memahami dari ulasan ini, salafi bukanlah satu mazhab islam, tetapi salafi adalah satu marhalah masa yang mana di sana terdapat mazhab-mazhab islam yang telah menyediakan “turuq al-Istinbat” bagi menjadikannya sebagai “alat” untuk generasi akan datang dalam memahami nas-nas syariat.

Dengan demikian, mendakwa diri ini sebagai “salafi” adalah salah, tetapi ungkapan yang paling tepat adalah “ittiba’ salaf”.

Mendakwa diri ini sebagai bermazhab Salafi adalah satu kemungkaran dan jenayah didalam syariat Islam yang dikategorikan oleh Dr Said Ramadhan Al-Buti sebagai “BIDAAH” yang tidak di redhai oleh Allah[10].

PENUTUP

Ulasan ringkas ini bukanlah untuk meremeh-remehkan dakwaan dari pihak tertentu, tetapi ulasan ini sekadar untuk memberi gambaran sebenar disebalik dakwaan tersebut.

Tulisan ini juga, bukan membela tulisan Ustaz Zamihan dan meremehkan golongan yang menyanggahinya, ataupun sebaliknya, tetapi tulisan ini adalah untuk mencari titik pertemuan disebalik perselisihan antara kedua-dua kelompok.

Mudah-mudahan kita tidak berada dibawah kategori manusia yang dikatakan sebagai “Syok sendiri” dengan dakwaan kita.

Yang paling utama disisi kita adalah ;

Marilah kita melawan penjajah yang telah menjajah system kehidupan, pemikiran dan ilmu kita !!!!!!!!!

Takbir !!!!!!!!!

Sekian

Wallahu ‘Alam

One_G
http://one-g.blogspot.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com











[1] Utusan Malaysia >> Isnin 12 Febuari 2007 >> MEGA. m/s 21.
[2] Ilmu Mustolah Hadth (Qurrotu; Aien Bt Fatah Yasin) : m/s 189.
[3] Hidayah An-Nahw : m/s 43 & At-Taqrir wa At-Tahbir : 6/291 & Syarh Ibnu ‘Aqil : 1/55 & Lubab Al-Adab : 1/52.
[4] ‘Usmah An-Nabi : m/s 97.
[5] Hasyiyah Al-Bujairimi : 1/97.
[6] Majmuk Al-Fatawa (Imam Ibnu Thaimiyyah) : 12/22 & Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101.
[7] Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101
[8] Musnad Al-harith (zawaid Al-Haithami) : 2/940 : hadis no : 1036.
[9] As-Salafiyyah marhalah zamaniyyah mubarakah la mazhab islami : m/s 32.
[10] As-Salafiyyah Marhalah Zamaniyyah Mubarakah la Mazhab Islami : m/s 276.

ITTIBA’ SALAF, SALAFI & MUTASALLIF : SIAPAKAH KE SYURGA ?

ITTIBA’ SALAF, SALAFI & MUTASALLIF : SIAPAKAH KE SYURGA ?

Membaca article tulisan Ustaz Zamihan di dalam utusan yang bertarikh 12 Febuari lalu[1], pemikiran ini melayang mengingati kepada satu tulisan ilmiyyah berkenaan hadis “tuntutlah Ilmu, walau ke negeri cina”, sebagai “ulasan balik” dari kenyataan Mufti Perlis Muda di TV 1 bersama Johan Jaafar yang lalu.

Tulisan beliau kali ini juga tidak kurang menariknya, iaitu beliau membincangkan berkenaan “fahaman At-Tabdi’ yang telah mengancam Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah”.

Membaca tulisan tersebut, diri ini tidak berminat untuk mengulas, kerana, memikirkan secara rasional, kebenaran sememangnya wujud di sebalik tulisan tersebut.

Walaubagaimanapun, melayari laman web “al-ahkam” dan melihat ruangan forum dalam membincangkan article ustaz Zamihan tersebut, aku mula merasakan betapa dendamnya “geng-geng al-ahkam” kepada Ustaz Zamihan, sehinggakan ada satu tulisan didalam forum tersebut menggunakan kalimah “pekak badak” untuk di tujukan kepada ustaz Zamihan.

Mungkin aku adalah orang baru dalam dunia “alam maya”, tetapi dalam jangka masa yang terlalu singkat ini, aku dapat merasakan “geng-geng Al-Ahkam” merupakan antara pengikut kuat Mufti Perlis Muda. Ditambahi pula mereka mendakwa mereka adalah golongan “tajdid” yang sudah diketahui di peringkat universiti, tetapi tidak diketahui di peringkat nasional.

Alasan dakwah mereka adalah, mereka mendakwa mereka adalah golongan yang dikatakan sebagai salafi, iaitu kelompok manusia yang mengikut golongan salaf as-soleh.

Aku mula terfikir, mengapa mudah mendakwa bahawa mereka adalah “mujaddid” sedangkan sesuatu gelaran itu tidak boleh di berikan kepada diri sendiri.

Imam As-Syafii yang di kenali kealimannya tidak pernah mendakwa dirinya sebagai “Al-Imam”, tetapi disebabkan kealimannya yang telah di nilai oleh ulama-ulama mu’tabar, menyebabkan beliau di gelar sebagai Al-Imam.

Imam Al-Bukhari telah mengarang kitabnya yang masyhur yang bernama “sahih Al-Bukhari” atau nama penuhnya “Al-Jami’ As-Sahih Al-Musnad min Hadith Rasulillah SAW wa Sunanihi Wa Ayyamihi”. Kitab tersebut di isytiharkan kesahihannya sehingga di iktiraf sebagai kitab kedua tersahih selepas Al-Quran. Kesahihan kitab tersebut, bukanlah dari dakwaan Imam Al-Bukhari sendiri, tetapi telah di iktiraf oleh Imam yang hebat juga, iaitu Imam Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Mu’in dan beberapa ulama muktabar di zaman tersebut. ini di akui oleh Abu Jaafar Al-‘Aqili[2].

Kalau seseorang itu dilihat sebagai Alim, tetapi tidak pernah diisytihar kealimannya oleh orang alim juga, maka hakikatnya orang itu bukan orang alim. Kealiman seseorang itu perlu di nilai dan di isytihar oleh orang Alim juga, maka barulah orang itu dikatakan sebagai orang Alim.

Maka begitujugalah “mujadid”; siapakah yang mengisytiharkan bahawa gerakan mereka ini sebagai gerakan “Tajdid”?

Orang-orang arab terdahulu ada berkata;

إنما يعرف ذا الفضل من الناس ذووه

Maksudnya;
“Hanyasanya mengenali orang yang mempunyai kelebihan daripada manusia adalah orang yang ada kelebihan (juga)[3]

JANGAN JADI MUTASALLIF

Mutasallif adalah kalimah yang dimasyhurkan oleh seorang ulama besar dari Negara Mesir yang bernama As-Syaikh Zaki Ibrahim didalam bukunya yang bertajuk “ ‘Usmah An-Nabi ”[4].

Mutasallif adalah “isim Fail” yang memberi maksud “orang yang berpura-pura salafi”, seperti kalimah “صائم” yang mengandungi makna “orang yang puasa”, tetapi “متصوم” mengandungi makna “orang yang berpura-pura puasa”.

Rata-rata golongan yang mendakwa mereka sebagai salafi, apabila dilihat kepada amalan dan penghujahan dalil, di fahami bahawa mereka bukanlah salafi, tetapi mereka adalah mutasallif. Ini kerana, jika di perhatikan dari sudut penghujahan dalil, banyak hujjah-hujjah mereka tidak “berpijak” kepada penghujahan yang tepat.

Mereka sekadar beristidlal dari beberapa nas dan dalil, tanpa mempunyai syarat-syarat “mustanbit” (orang yang layak mengeluarkan hukum).

Semasa belajar di Mesir, aku tinggal bersama rakan-rakan dari Indonesia yang mendakwa mereka sebagai salafi. Setelah berkawan dengan mereka beberapa ketika, didapati mereka mudah mengeluarkan hukum dengan semata-mata membaca beberapa ayat Al-Quran dan beberapa Hadis, sedangkan mereka sendiri mempunyai kelemahan didalam memahami Bahasa Arab dari sudut Nahu dan Sorofnya.

Pem“bidaah”an secara “membabi buta” tanpa melihat kepada perkara yang dibidaahkan merupakan amalan “mutasallif”, bukan salafi.

Ini kerana, didalam pengajian Fiqh, mengetahui sesuatu yang hendak dihukumkan itu perlu diketahui terlebih dahulu sebelum dijatuhkan hukum.

Kaedah fiqh;

الحكم على شيء فرع عن تصوره

Maksudnya;
“Hukum atas sesuatu adalah satu furu’ daripada gambarannya[5]

Seorang Tuan Guru yang buta; tidak pernah menonton TV semenjak di lahirkan; di tanya berkenaan hukum menonton TV. Memandangkan sesuatu hukum yang dijatuhkan perlu mengetahui terlebih dahulu benda yang hendak dihukumkan, dia telah meminta dari “mustafti” (orang yang bertanya) agar mendatangkan TV kepadanya.

Ketika TV berada didepannya, dia meraba-raba TV tersebut, dan dia tidak boleh menjatuhkan hukuman.

Apabila dipasangkan TV tersebut, terbunyi bacaan Al-Quran, maka guru tersebut terus mengatakan bahawa hukum menonton TV adalah sunat.

Melihat kepada fatwa Tuan Guru Buta tersebut bahawa hukum menonton TV adalah sunat adalah hukum yang tidak berapa tepat. Ini kerana, menonton TV itu sendiri mempunyai berbagai-bagai kategori. Menonton AF tidak sama hukumnya menonton Al-Kuliyyah. Menonton Malaysia Idol tidak sama hukum menonton Forum perdana Ehwal Islam (walaupun hukumnya sudah hampir sama sebab ahli penal perempuan sudah bertabarruj) dan sebagainya.

Mengharamkan amalan bidaah yang dilihat oleh ulama sebagai bidaah dibawah kategori amalan khilafiyyah juga bukan dari amalan salafi, tetapi ianya adalah amalan mutasallif.

Ini kerana, sikap sebegini seakan-akan telah menafikan kaedah Fiqh yang menyatakan;

أن الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد

Maksudnya;
“Sesungguhnya sesuatu Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan Ijtihad (yang lain)[6]

Imam As-Sayuti menyatakan didalam kitabnya “Al-Asybah Wa An-Nazair” bahawa sepertimana yang dinukilkan oleh Ibnu As-Sibagh, kaedah ini telah diijmakkan oleh para sahabat. Sesungguhnya Abu Bakar (As-Siddiq) pernah berhukum dalam sesuatu masalah. Hukuman tersebut telah menyalahinya oleh Omar bin Al-Khattab[7].

SALAFI ADALAH MARHALAH MASA, BUKAN MAZHAB ISLAM

Kelahiran kalimah “salafi” bukanlah satu perkara yang pelik, ini kerana, kalimah tersebut merujuk kepada istinbat dari sabda Rasulullah SAW;

خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم يأتي قوم تسبق أيمانهم شهادتهم وشهادتهم أيمانهم

Maksudnya;
“sebaik-baik manusia adalah pada zamanku, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian datang satu kaum yang didahului sumpah mereka daripada penyaksian mereka, penyaksian mereka adalah sumpah mereka[8]

Hadis ini menerangkan kelebihan golongan yang terdahulu. Kelebihan mereka adalah kerana mereka mempunyai “kehampiran masa” dengan Baginda SAW.

Ekoran mereka merupakan golongan yang terawal, mereka memahami maksud Nabi SAW dengan sebenar-benar pemahaman, tanpa perlunya mewujudkan “kaedah pemahaman” atau “turuq Al-Istinbat” dari Al-Quran dan Al-Hadis.

Setelah kewafatan Nabi SAW, perkembangan Islam telah berjaya memaut hati manusia yang menganut pelbagai agama, maka Islam sudah di anuti oleh bekas-bekas penganut agama seperti Nasrani, Yahudi, hindu dan sebagainya.

Dengan perkembangan baik ini, golongan-golongan baru dengan islam mula membandingkan agama ini dengan agama-agama anutan mereka terdahulu sehinggakan lahirlah perdebatan di kalangan mereka yang sebahagian besarnya melibatkan sahabat-sahabat baginda SAW sendiri.

Tidak dinafikan juga, ada sebahagian dari penganut-penganut baru islam ini, walaupun sudah memeluk Islam, tetapi mereka masih cenderung kepada ajaran-ajaran lama mereka, sehinggakan ajaran yang mereka cenderungkan itu di lebelkan sebagai Islam juga[9].

Ekoran dari keadaan sebegini, menyebabkan lahirnya “kaedah-kaedah pemahaman” atau “turuq al-istinbat” yang betul bagi memahami kehendak nas dengan sebenar. Maka dengan demikian, lahirlah mazhab-mazhab didalam Islam untuk memahamikan maksud sebenar yang dikehendaki oleh Nas-nas syarak.

Memahami dari ulasan ini, salafi bukanlah satu mazhab islam, tetapi salafi adalah satu marhalah masa yang mana di sana terdapat mazhab-mazhab islam yang telah menyediakan “turuq al-Istinbat” bagi menjadikannya sebagai “alat” untuk generasi akan datang dalam memahami nas-nas syariat.

Dengan demikian, mendakwa diri ini sebagai “salafi” adalah salah, tetapi ungkapan yang paling tepat adalah “ittiba’ salaf”.

Mendakwa diri ini sebagai bermazhab Salafi adalah satu kemungkaran dan jenayah didalam syariat Islam yang dikategorikan oleh Dr Said Ramadhan Al-Buti sebagai “BIDAAH” yang tidak di redhai oleh Allah[10].

PENUTUP

Ulasan ringkas ini bukanlah untuk meremeh-remehkan dakwaan dari pihak tertentu, tetapi ulasan ini sekadar untuk memberi gambaran sebenar disebalik dakwaan tersebut.

Tulisan ini juga, bukan membela tulisan Ustaz Zamihan dan meremehkan golongan yang menyanggahinya, ataupun sebaliknya, tetapi tulisan ini adalah untuk mencari titik pertemuan disebalik perselisihan antara kedua-dua kelompok.

Mudah-mudahan kita tidak berada dibawah kategori manusia yang dikatakan sebagai “Syok sendiri” dengan dakwaan kita.

Yang paling utama disisi kita adalah ;

Marilah kita melawan penjajah yang telah menjajah system kehidupan, pemikiran dan ilmu kita !!!!!!!!!

Takbir !!!!!!!!!

Sekian

Wallahu ‘Alam

One_G
http://one-g.blogspot.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com











[1] Utusan Malaysia >> Isnin 12 Febuari 2007 >> MEGA. m/s 21.
[2] Ilmu Mustolah Hadth (Qurrotu; Aien Bt Fatah Yasin) : m/s 189.
[3] Hidayah An-Nahw : m/s 43 & At-Taqrir wa At-Tahbir : 6/291 & Syarh Ibnu ‘Aqil : 1/55 & Lubab Al-Adab : 1/52.
[4] ‘Usmah An-Nabi : m/s 97.
[5] Hasyiyah Al-Bujairimi : 1/97.
[6] Majmuk Al-Fatawa (Imam Ibnu Thaimiyyah) : 12/22 & Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101.
[7] Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101
[8] Musnad Al-harith (zawaid Al-Haithami) : 2/940 : hadis no : 1036.
[9] As-Salafiyyah marhalah zamaniyyah mubarakah la mazhab islami : m/s 32.
[10] As-Salafiyyah Marhalah Zamaniyyah Mubarakah la Mazhab Islami : m/s 276.

Thursday, February 08, 2007

JADI SYIAH SEBAB BENCI SIKAP WAHABI?

JADI SYIAH SEBAB BENCI SIKAP WAHABI?

Hampir seminggu hidup ini di sebukkan dengan beberapa urusan. Dari menyambut kelahiran anak kedua hinggalah kepada mengajar kelas pengajian Bahasa Arab yang dianjurkan secara percuma oleh pihak gerakan Islam di Kawasan Subang.

Dalam kesebukkan tersebut, menyebabkan pemikiran ini tidak dapat memfokuskan perbincangan ilmiah bagi mengaktifkan blog ini.

Di pagi hari, selepas mengajar kelas Qawaid Fiqhiyyah dan Usul Fiqh yang menjadi rutin harianku, diri ini sempat menatap internet untuk dua hingga tiga jam, bagi melihat perkembangan terkini, samada dari sudut berita, isu semasa, agama atau sebagainya.

Membuka blog salah seorang sahabat “alam maya” terbaca article yang mengkritik golongan yang bergelar wahabi dengan alasan menjadi “tali barut” barat untuk menghancurkan islam di muka bumi ini.

Amat memelikan dengan pandangan sahabat tersebut, seakan-akan dia menyalahkan wahabi untuk menegakkan anggapannya bahawa syiah adalah satu mazhab yang benar.

Sebagai seorang yang mempunyai pengalaman tinggal di Negara-negara yang berfahaman syiah ini, dapat merasakan betapa dangkalnya penulis blog tersebut terhadap aqidah syiah dan kesesatannya.

WAHABI MENJADI SALAH?

Pengajianku di Pakistan menjadikanku berfikir tentang “hentaman” dari kalangan pelajar-pelajar pondok terhadap pemikiran yang dinamakan sebagai wahabi, salafi atau… atau…. Dll.

Semasa belajar di pondok, aku merupakan orang yang tersangat bermusuh dengan pemahaman yang dinamakan sebagai Wahabi, ini kerana, boleh dikatakan setiap hari di muatkan di telinga dan pemikiran ini bahawa wahabi adalah kelompok yang sesat dan menyesatkan.

Setibanya aku di bumi debu, benua kecil India, Pakistan, aku mula mempelajari sesuatu yang tidak pernah ku temui di Negara ku sendiri, iaitu pengajian ilmu Hadis dan tafsir yang mempunyai pemahaman yang terlalu terbuka dengan ulasan-ulasan mazhab-mazhab Islam.

Aku mempunyai ramai kawan dari kalangan orang Malaysia dan Indonesia yang belajar di Jamiah Abu Bakar As-Siddiq dan Jamiah Dirasat islamiyyah, yang kedua-dua universiti tersebut di kenali sebagai universiti “ghair Muqallid” atau “salafiyyah” atau “wahabiyyah”.

Didalam pergaulan dan diskusi dikalangan kami, aku dapat merasakan bahawa, dari sudut ilmiyyahnya, golongan salafiyyah atau wahabi ini tidak dikira sebagai sesat seperti yang didakwa oleh sesetengah pihak, bahkan setelah membaca kitab-kitab yang menjadi silibus pengajian mereka, kitab-kitab mereka menghormati khilaf ulama didalam perbahasan.

Dari sini, aku mula berfikir bahawa wahabi atau salafi tidaklah sesuatu gerakan yang salah dari sudut Islam, bahkan ulasan mereka boleh di terima mengikut acuan ilmiyyah dari Al-Quran dan Al-Hadis.

Tanggapan sesat kepada wahabi atau salafi ini semakin terhakis, apabila aku mendengar ulasan Tuan Guru Nik Abdul Aziz bin Nikmat dalam menjawab bebarapa soalan yang di tujukan kepada Beliau berkenaan Wahabi.

Dengan ringkas dan spontan, Tok Guru yang di sayangi menjawab bahawa, Wahabi adalah satu gerakan yang mahu menghampirkan manusia kepada sunnah.

Ini dikuatkan lagi dengan membaca sebuah buku karangan Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang yang bertajuk “Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam”; menjelaskan bahawa Wahabi adalah sebuah gerakan yang dinisbahkan kepada Muhammad Abdul Wahab yang bukan membina mazhab baru, tetapi sebagai penggerak dakwah yang telah dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Ibnu Taimiyyah[1].

SALAFI & WAHABI ADALAH GERAKAN TAJDID?

Aku tidak pernah mengaku diri ini adalah seorang wahabi atau salafi, lebih-lebih lagi mendakwa diri ini sebagai “mujaddid”.

Apa perlunya mendakwa penggerak gerakan “tajdid” tetapi dalam masa yang sama, amalan dan gerak kerja kita masih berada dibawah kepompong penjajah.

Tetapi amat memelikan, apabila ada dari kalangan kawan-kawan yang ingin kepastian bertanya bahawa aku adalah seorang wahabi. Mendengar persoalan tersebut, aku menyatakan bahawa “ana bukan salafi, ana bukan Khalaf dan sebagainya, tetapi ana adalah seorang muslim”.

Aku mempunyai prinsip, selagi mana hujjah dan pandangan ulama yang bersandarkan kepada Al-Quran dan As-Sunnah, mengistinbatkan hukum menggunakan kaedah yang betul dengan dipenuhi ulasan yang berasaskan kaedah Usul Fiqh dan Qawaid Fiqhiyyah, maka ulasan itu akan aku terima dengan hati yang terbuka.

Tetapi, sekiranya ulasan itu berdasarkan kepada Al-Quran dan Al-Hadis, tetapi ulasan tersebut tidak berasaskan kepada “tapak” usul fiqh dan Qawaid Fiqhiyyah, seperti kadangkala menggunakan usul mazhab As-Syafii, kemudian dicampurkan pula dengan usul Mazhab Hanbali dan akhir sekali “zahiri”, maka pandangan itu tidak aku terima, walaupun nampak pada zahirnya semacam berasaskan kepada Al-Quran dan Al-Hadis.

Ramai dari golongan terpelajar di luar Negara telah membawa agenda dakwah mereka dari Negara-negara arab ke Negara ini, menampakkan mereka mula memperkatakan sesuatu yang berlandaskan kepada Al-Quran dan Al-Hadis, tetapi dalam masa yang sama, dalam keseronokan melakukan dakwah mereka itu, mereka sanggup mendabik dada bahawa golongan mereka sahaja yang benar, sedangkan dakwah mereka itu hanya berkisar dalam soal-soal “furu’iyyah”, bukan “usuliyyah”.

Ekoran dari itu, mereka mula mendabik dada bahawa merekalah pembawa bendera-bendera “tajdid”, sedangkan dalam masa yang sama, apabila mereka membaca matan hadis didalam TV 1 dan TV 3, kita dapat melihat bagaimana sesuatu hadis itu disebut dalam keadaan “nahu dan sorofnya” tidak tepat.

Masakan istinbat mereka akan tepat, sekiranya nahu dan sorof mereka pun kucar kacir?

Lagi memelikan lagi, apabila dakwah “tajdid” mereka berada di bawah kepompong penjajah yang sedang hebat melawan Islam.

Jika di lihat kepada Arab Saudi, merupakan sebuah Negara yang didakwa sesetengah pihak sebagai Negara Wahabi, Negara yang memperjuangkan sunnah, Negara “tajdid”, dll, kita dapat melihat, bagaimana ketaatan mereka kepada amerika lebih di utamakan daripada ketaatan mereka kepada Allah.

Apakah ini dinamakan tajdid?

Sedangkan tajdid mengikut pemahaman yang sebenar adalah orang yang berusaha kearah mengembalikan Islam kepada kesempurnaannya setelah di tinggalkan oleh manusia.

Di zaman kejatuhan Khilafah Islamiyyah terakhir di Turki, yang di jatuhkan seorang tokoh secular yang bernama Mustafa Kamal At-Tarturk, sudah cukup untuk umat Islam berfikir dalam melakukan gerakan tajdid dalam mendaulatkan Islam.

Tetapi amat menyedihkan, golongan yang didakwa sebagai pemegang kuat Al-Quran dan As-Sunnah boleh bersekongkol dengan penjajah-penjajah ini untuk melaksanakan agenda sunnah yang didakwa oleh mereka.

Dengan kelahiran mereka ini, menyebabkan gerakan Islam yang berusaha kearah kedaulatan Islam menjadi lambat, ekoran agenda sunnah yang didakwa oleh mereka.

BUKAN WAHABI ATAU SALAFI ISUNYA, TETAPI SIKAP

Setelah di fikir dan di renung, secara individu, aku tidak melihat gerakan dakwah Salafiyyah itu yang salah, tetapi yang salah adalah sikap pembawa gerakan tersebut.

Jika dikatakan dakwah salafiyyah ini adalah sesuatu yang salah, mengapa ramai dari kalangan ulama-ulama haraki menyeru kepada pemahaman Islam mengikut acuan Salaf soleh?

Antara contohnya adalah Al-Ustaz Fathi Yakan menyebut di dalam bukunya “Apa ertinya saya menganut Islam”, yang menyatakan bahawa pendapat dan pandangan para salaf adalah lebih utama untuk diikuti[2].

Begitujuga, Al-Imam Abu Hassan Al-Assyaari menyatakan didalam kitabnya yang bernama “Al-Ibanah ‘An Usul Ad-Diyanah” ;

ندين بحب السلف الذين اختارهم الله تعالى لصحبة نبيه (ص) و نثني عليهم بما أثنى الله عليهم

Maksudnya;
“Kami beragama dengan menyayangi Salaf yang telah dipilih oleh Allah, kerana persahabatan mereka dengan Nabi SAW, dan kami memuji mereka dengan pujian Allah kepada mereka[3]

Oleh yang demikian, bersekongkolnya golongan yang didakwa salafi dengan penjajah bukanlah kerana kefahaman mereka terhadap ajaran acuan salaf, tetapi sikap mereka yang mempunyai agenda di sebalik dakwaan salaf tersebut.

Melepaskan diri dari kepompong penjajah merupakan sesuatu yang wajib. Melepaskan tersebut mestilah melihat kepada ulasan dan kata-kata salaf, seperti kata-kata yang di sebut oleh Rubi’ bin ‘Amir ketika bertemu dengan panglima Rom yang bernama Rustum :

الله ابتعثنا وجاء بنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله تعالى ومن ضيق الدنيا إلى سعة الآخر ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام

Maksudnya;
“Allah mengutuskan kami (orang-orang islam), untuk kami keluarkan (merdekakan) manusia, daripada mengabdikan diri sesama manusia kepada mengabdikan diri kepada Allah, daripada kesempitan dunia kepada keluasan akhirat kezaliman agama kepada keadilan islam[4]

Kata-kata sebegini mengandungi maksud seperti berikut;

A - Memerdekakan manusia daripada perhambaan sesama manusia sama ada:
1. Bebas bersuara, pemilikan, bertindak, bermuamalah dan seumpamanya.
2. Kebebasan tadi mestilah dibatasi oleh hukum Allah swt bagi memastikan tiada ruang untuk penjajahan melalui sistem dan undang-undang ciptaan manusia.B - Memerdekakan manusia daripada ikatan agama yang direka oleh manusia samada:
1. Agama yang dicipta oleh manusia yang dijadikan sembahan, fahaman dan anutan.
2. Agama yang diturunkan oleh Allah tetapi ditafsirkan mengikut akal tanpa kaedah yang dibenarkan oleh Syariat.C - Membebaskan manusia daripada dibelenggu oleh matlamat dunia yang sempit melalui:
1. Menyedarkan manusia bahawa dunia adalah sementara yang menjadi tempat persinggahan.
2. Menjadikan manusia bekerja di dunia untuk akhirat yang merupakan kehidupan yang sebenar.

Memahami ulasan dari kata-kata Rubi’ bin ‘Amir ini sudah cukup untuk di fahami bahawa perjuangan salaf yang sebenar tidaklah seperti dakwaan golongan yang mendakwa mereka adalah salaf.

WAHABI & SYIAH : SIAPA PEMBELA ISLAM YANG SEBENAR?

Disebabkan golongan yang didakwa sebagai wahabi atau salafi ini mula di beri ruang untuk “berkata-kata”, maka dapat di lihat bagaimana agenda yang dibawa mereka tidak menepati dengan kehendak yang sebenarnya, menyebabkan kelahiran mereka itu bukanlah untuk menyatukan umat Islam, tetapi kelahiran mereka menambahkan lagi kucar kacir dikalangan umat Islam. Seperti menimbulkan isu bidaah dalam perkara “furu’iyyah” menjadi agenda utama menyebabkan masyarakat berpecah belah dan sebagainya

Dunia telah menyaksikan bagaimana kebajikan yang telah dilakukan oleh Syiah di Iran dan Lubnan. Kehadiran Hassan Nasrullah yang membela rakyat Lubnan dengan menyerang Israil dan Ahmadinejad yang berani menentang Amerika secara terbuka menyebabkan pandangan masyarakat menyatakan bahawa Islam itu adalah kepunyaan syiah, bukan wahabi atau salafi.

Pemikiran sebegini, tidak boleh disalahkan kepada masyarakat, tetapi perlu di persalahkan kepada sikap manusia yang didakwa sebagai wahabi atau salafi tersebut. Ini adalah kerana, rata-rata masyarakat melihat sesuatu isu itu, tidak dengan penglihatan ilmu, tetapi melihat dari sudut penglihatan mata kasar semata-mata.

Maka ekoran dari itu, seluruh masyarakat dunia “berkiblatkan” kepada Syiah di sebalik kebajikan yang dilakukan oleh mereka.

Walaupunbegitu, selayaknya di fahami, syiah tidak boleh dijadikan sebagai model didalam pembentukan sesebuah Negara, ini kerana, perjuangan Syiah bukanlah untuk melahirkan “Negara Islam”, tetapi melahirkan “Negara fahaman” yang selayaknya di ketepikan didalam sudut pemikiran dan aqidah umat Islam.

SIAPAKAH SYIAH?

Aku bukanlah orang yang berkepakaran dalam membicarakan isu syiah, walaubagaimanapun, secara pengalaman dan penglihatan mata kepalaku sudah memadai untuk aku membenci syiah.

Di Pakistan, Syiah yang terbesar adalah syiah Ismailiyyah dan Jaafariyyah. Kedua-dua syiah ini telah di isytihar kafir oleh ulama-ulama ahnaf (mazhab Hanafi) dari system deobandi.

Kedua-dua Syiah ini sangat bermusuh dengan orang-orang sunni, sehinggakan mereka sanggup mengisytihar “halal darah” kepada ulama-ulama sunni.

Secara peribadi, 3 orang guru hadisku telah di bunuh oleh Syiah, iaitu Mufti Nizamuddin (guru Sahih Al-bukhari), Syaikh Yusuf Ad-dunia (Guru sunan Nasai) dan Syaikh Sanaullah (Guru Sunan Abu Daud).

Pembunuhan yang dilakukan oleh mereka itu dianggap jihad disisi mereka, sehinggakan mereka menganggap, jika mereka di bunuh oleh Sunni pula, mereka boleh diisytihar sebagai Syuhada’.

Meletakan kebencian kepada syiah adalah wajib, ini kerana, syiah telah mengkafirkan Sahabat-sahabat nabi yang di puji oleh Allah SWT. Tindakan sebegini merupakan menyanggahi firman Allah;


وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Maksudnya;
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar”

(Surah At-Taubah : 100)

Bagaimana Syiah tidak meredhai sahabat, sedangkan sahabat telah di redhai oleh Allah dengan kenyataan Allah dalam ayat ini.

Jika di perhatikan kepada kelompok syiah yang melampau pula, kita dapati bahawa ada syiah yang sanggup mengatakan ‘Ali adalah tuhan. Mereka beralasan dengan firman Allah;


وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

Maksudnya;
“sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar”

(Surah Al-Haj : 62)

Mereka mengatakan, maksud “العلى” didalam ayat ini bukanlah bermakna “maha tinggi” tetapi memberi makna “Saidina Ali”.

PENUTUP

Secara peribadi, aku melihat bahawa penerimaan masyarakat kepada syiah bukanlah kerana memahami aqidah mereka. Tetapi penerimaan masyarakat dunia kepada syiah adalah kerana kepimpinan syiah yang mampu memberikan gambaran kebajikan kepada masyarakat.

Ini di tambahi lagi dengan kelahiran puak-puak Sunni, seperti dakwaan sebagai kelompok Wahabi, Salafi dan sebagainya yang suka membincangkan isu-isu kecil seperti Bidaah Talqin, Bidaah Tahlil, bidaah selawat dan sebagainya, tetapi dalam masa yang sama, mereka cukup takut untuk menyatakan bidaah menjadi Barua UMNO, Bidaah menjadi Amerika, bidaah system kapitalis dan sebagainya

Bukan sekadar tidak mahu menyatakan bidaah sahaja, bahkan mereka sendiri sudah menjadi “Barua” kepada penjajah, samada penjajah yang bernama Amerika, Barat atau UMNO.

Walaubagaimanapun, jika di fikirkan secara mendalam, sepatutnya umat Islam yang sunni ini perlu mengkedepankan nama-nama tokoh-tokoh sunni yang telah memahat nama didalam buku sejarah islam sebagai manusia yang melakukan kebajikan didalam dunia Islam, seperti Salahuddin Al-Ayubi, Tariq bin Ziyad, Osamah ben Laden, As-Syahid Dr Abdullah Azzam dan sebagainya.

Semua ini bertujuan untuk mengikis fahaman-fahaman syiah yang mula masuk kedalam jiwa-jiwa umat Islam di seluruh dunia.

Akhir kata dari penulis :

Jom lawan Penjajah dan Syiah !!!!!!!!!!!!!

Sekian

Wallahu ‘Alam.

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
[1] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 28.
[2] Apa ertinya saya menganut Islam (terjemahan) : m/s 20.
[3] Al-Ibanah ‘An Usul Ad-Diyanah : m/s 39.
[4] Tarikh At-Tabari : 2/401.