Tuesday, January 30, 2007

KOMEN TERHADAP ARTIKEL : SIKAP TERHADAP PEMERINTAH TULISAN DR ASRI ZAINAL ABIDIN.

KOMEN TERHADAP ARTIKEL : SIKAP TERHADAP PEMERINTAH TULISAN DR ASRI ZAINAL ABIDIN.

Tiga perkara penting yang diabaikan oleh Dr Asri ketika menulis tentang wajib taat kepada pemimpin.

Menterjemahkan sebahagian nas dan meninggalkan sebahagiannya. Belitu tidak menterjemahkan keseluruhan nas imam nawawi bahkan meninggalkan nas yang cukup penting berkaitan dengan makna hadis. Antara nas yang diabaikan berbunyi:

وتقدم قريبا ذكر اللغات الثلاث في الأثرة , وتفسيرها , والمراد بها هنا : استئثار الأمراء بأموال بيت المال .

Maksudnya;
“Terdahulu sebelum ini penyenaraian 3 makna ( الأثرة ) “mementingkan diri” serta penafsirannya. Yang dikehendaki dengan perkataan ( الأثرة ) “mementingkan diri” di dalam hadis ini ialah: pemimpin-pemimpin yang mementingkan diri dengan menggunakan harta baitulmal (dengan sewenang-wenangnya).

Hadis ini tidak bermaksud umum yang merangkumi pemimpin-pemimpin yang tidak menjalankan dasar Islam serta manafikan hukum Islam. Kerana jika memasukkan pemimpin yang zalim dan menafikan hukum Islam di dalam kategori hadis ini, maka ia adalah penafsiran melalui akal yang tidak bersandarkan kepada kaedah yang betul. Hadis ini menyebut dua sifat pemimpin yang tidak boleh digulingkan:

1. الأثرة: pemimpin yang mementingkan peribadi di dalam penggunaan harta baitulmal sebagaimana yang disebut oleh imam muslim.
2. أمور تنكرونها: perlakuan pemimpin yang diengkari. Ia tidak memberikan erti kerajaan yang tidak menjalankan hukum Allah S.W.T. serta menafikannya. Tetapi ia bersifat perkara yang tidak disukai oleh orang ramai atau pihak tertentu.

Adapun kerajaan yang zalim dan kufur. Maka hukumnya berbeza dengan pemimpin yang dinyatakan di dalam hadis di atas. Jika kerajaan zalim, maka berdakwah dengan menasihatinya dengan kata-kata yang baik adalah salah satu langkah ke arah mengubahnya. Tetapi antara langkah yang diharuskan juga bahkan diletakkan priority pertama ialah mengubah dengan tangan, iaitu mengubah dengan kuasa dan kekuatan yang ada sebagaimana hadis riwayat muslim.

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبلقبه، وذلك أضعف الإيمان.

Maksudnya;
“Barangsiapa melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mengubah dengan tangannya, jika ia tidak mampu, maka hendaklah ia mengubah dengan lidahnya, jika ia tidak mampu, maka hendaklah ia mengubah dengan hatinya. Yang demikian itu (mengubah dengan hati) adalah selemah-lemah iman”

3. Silap menterjemahkan makna ولا يخرج عليه yang disebut oleh Imam Nawawi.

Ia bukan bermaksud "keluar menentang", tetapi dengan maksud melawan dengan kekerasan seperti pedang dan seumpamanya semata-mata untuk mengubah pemimpin yang mementingkan diri kerana perkataan خرج yang menggunakan huruf jar على memberikan erti peperangan dan kekerasan persenjataan. Darisudut pertimbangan feqah, Mudharat peperangan dan kekerasan adalah lebih besar daripada sikap mementingkan diri pemimpin Islam yang menjalankan hukum hakam Islam. Tetapi jika mudharat yang dilakukan oleh pemimpin itu besar seperti menggadaikan hak rakyat dengan menjalankan sistem yang bukan Islam (seperti melakukan Hima dan menafikan hukum Ihya' Al-Mawat) sehingga golongan peribumi (setinggan) terhalau di bumi sendiri, maka ia bukan lagi termasuk kategori pemimpin yang الأثرة yang dimaksudkan di dalam hadis, maka cara menegurnya setimpal dan sepadan dengan tindakan kerajaan itu sendiri. Bahkan pertembungan antara hak dan batil adalah wajib jika kerajaan terus berada di dalam kezaliman dan kekufuran. Firman Allah S.W.T:

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتْ الْأَرْضُ

Maksudnya;
“Dan kalaulah Allah tidak menolak setengah manusia (yang ingkar dan derhaka) dengan setengahnya yang lain (yang beriman dan setia) nescaya rosak binasalah bumi ini; akan tetapi Allah sentiasa melimpah kurniaNya kepada sekalian alam.”

Ayat ini bersempena kewajipan perang golongan beriman dengan golongan kufur di dalam kisah Jalut dan Talut.

4. Menyandarkan manhaj para salaful soleh tanpa fakta yang kukuh.

Antara para salaful soleh yang terang-terangan menentang pemerintah cukup banyak disenaraikan di dalam sejarah Islam. Antaranya:

Said Al-Musayyab: merupakan ulama tabiin yang paling alim dibunuh oleh Hajjaj bin Yusof Al-Thaqafi kerana mempertahankan fatwa perlantikan khalifah adalah tidak sah kerana ia melalui perlantikan putera mahkota, bukan melalui baiah yang betul. Adakah Said Al-Musayyab silap kerana tidak berjumpa dengan khalifah dan menyatakan "perlantikan anda tidak sah" dan "tidak memegang tangan (penguasa itu) dan bersendirian dengannya", bahkan sejarah menyaksikan bahawa fatwa beliau mempengaruhi kawasan Al-Haramain untuk turut sama tidak membaiah khalifah.
Imam Ahmad bin Hambal: Menolak serta menyatakan keburukan pegangan khilafah pada masa itu berhubung dengan Makhluknya Al-Quran. Tindakan ini bukan sahaja menimbulkan pertembungan dengan Kerajaan, bahkan lebih dahsyat daripada itu ialah terbunuhnya pengikut-pengikut Imam Ahmad dan ulama-ulama lain yang sezaman dengannya sehinggakan imam ahmad sendiripun hampir terbunuh. Jika "mengheboh dan memburukkan pemerintah di atas mimbar tidak termasuk dalam Manhaj al-Salaf kerana ia boleh membawa kepada porak peranda dan hilang ketaatan dalam perkara ma’aruf, nescaya imam ahmad dan ulama sezaman dengannya menyembunyikan hakikat al-Al-Quran adalah kalam Allah S.W.T. yang qadim.
Imam Nawawi: Fatwanya jelas dan diketahui umum bahawa mengenakan cukai daripada rakyat adalah haram. Fatwanya ini mempengaruhi orang ramai sehingga berlaku tekanan kepada sultan zahir bebrus yang ketika itu memerintah kerajaan mamalik mesir menentang tentera monggol. Kenapa Imam Nawawi tidak menyembunyikan fatwa haram mengutip cukai dan mengambil sikap berdiam diri selepas Sultan Zahir bebrus menolak fatwa imam Nawawi?

Di sana masih banyak contoh-contoh yang lain menunjukkan tindakan ulama menentang kebatilan pemimpin di zaman mereka secara terang-terangan, bukan secara bersembunyi dan bersekongkol dengan pemimpin. Bahkan ada dikalangan mereka yang menolak jawatan-jawatan kerajaan sehingga dipenjarakan kerana menolak jawatan qadhi kerana jawatan tersebut dijadikan platform untuk menarik pengaruh orang ramai menyokong dasar kerajaan yang zalim sebagaimana yang disenaraikan oleh Imam Abu Zahrah di dalam kitabya Tarikhnya.

Antara perkara terpenting yang perlu kita fahami ialah, perbezaan antara orang Islam yang memegang pemerintahan Islam di zaman lampau dan zaman sekarang. Orang Islam (khalifah-khalifah) Islam di zaman lampau dianggap sebagai zalim kerana mereka tidak menjalankan hukum Islam yang menjadi perlembagaan negara. Sebagaimana hajjaj bin yusof membunuh Said Al-Musayyab kerana dakwaan Bughoh tanpa membicarakannya menurut undang-undang Islam yang menjadi paksi kepada sistem negara. Tidak pernah berlaku di zaman lampau orang Islam memerintah berteraskan sistem rom atau sistem parsi atau sistem monggol atau sistem selain Islam. Yang berlaku ialah tidak melaksanakannya, bukan tidak berteraskan sistem Islam atau meragui keadilannya. Dan inilah yang diistilahkan sebagai pemerintah yang zalim.

Tetapi di zaman ini menyaksikan suasana yang amat berbeza, di mana orang Islam memerintah dan menggubal sistem negara berteraskan sistem samada barat yang sekular atau rusia yang ilhad, atau mencampurkan sistem Islam dengan sistem yang selainnya. Sesuatu yang tidak pernah disaksikan oleh sejarah.


- Abu Maryam.
Kaherah.
NAS ASAL DR ASRI.
Sikap Terhadap Pemerintah
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا (٥٩)
Wahai orang-orang Yang beriman, Taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang Yang berkuasa) dari kalangan kamu. kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) Dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (an-Nisa’: 59)
“Daripada ‘Abdullah bin ‘Umar r.aanhuma, daripada Nabi s.a.w., Baginda bersabda: Dengar dan taat )kepada pemerintah) adalah kewajiban setiap individu muslim dalam perkara yang dia suka atau benci selagi dia tidak diperintahkan dalam perkara maksiat. Apabila dia diperintah melakukan maksiat, maka tidak perlu lagi dengar dan taat (akan perintah maksiat itu).” (Riwayat Bukhari, jil.: 6, no.: 2612 dan Muslim, jil.: 3, no.: 1469)
“Daripada ‘Abdullah Bin Mas’ud katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya kamu akan melihat selepasku sikap (pemerintah) mementingkan diri dan kamu akan melihat perkara-perkara yang kamu ketahui ia mungkar (pada pemerintah).
Mereka berkata: Apa yang engkau perintahkan kami (lakukan) wahai Rasulullah?
Sabda Baginda: Tunaikan untuk mereka hak mereka dan mintalah kepada Allah hak kamu.” (Hadis Riwayat Bukhari, jil: 6, no.: 2588 dan Muslim, jil:3, no.: 1472)
Al-Imam an-Nawawi r.h. (w.: 676 H) berkata:
“Berhubung dengan keluar menentang pemerintah dan memerangi mereka, ia diharamkan menurut ijmak dan memerangi mereka, ia diharamkan menurut ijmak kaum Muslimin walaupun mereka fasiq lagi zalim. Hadith-hadith yang telah aku sebutkan amat jelas. Ahli sunnah sepakat bahawa pemerintah tidak boleh digulingkan disebabkan fasiq (melakukan maksiat).” (an-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, jil.: 12, m.s.: 540)
Menasihati Pemimpin Adalah Tanggungjawab Umat
Daripada abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Sesungguhnya Allah meredhai kamu dalam tiga perkara dan memurkai kamu dalam tiga perkara. Dia meredhai kamu jika kamu beribadah kepada-Nya dan tidak menyekutukan-Nya sedikit pun, berpegang teguh pada tali Allah dan menasihati orang yang Allah jadikan sebagai pemerintah urusan kamu. Dia memurkai kamu jika banyak bercakap (perkara yang tiada faedah) membazirkan harta dan bayak bertanya (yang bukan-bukan).” (Hadis Riwayat Malik, jil.: 2, no.: 169)
Adab menasihati Pemimpin
“Sesiapa yang ingin menasihati orang yang berkuasa, janganlah melakukannya secara terang-terangan. Sebaliknya dia hendaklah memegang tangannya (penguasa itu) dan bersendirian dengannya (menasihati tanpa mendedahkan aibnya secara terbuka). Jika diterima, maka dia berjaya. Jika tidak, dia (penasihat itu) dianggap telah menunaikan kewajibannya.” (Riwayat Ibn Abi ‘Asim dalam al-Sunnah. Sanadnya sahih, Hal ini dinyatakan oleh al-Albani ketika mentahqiq kitab al-sunnah, m.s.: 507)
Menasihati Dengan Berterusan
Al-‘Azhim al-Abadi r.h. berkata:
“Para ulama berpendapat, kewajiban amar ma’aruf nahi mungkar tidak gugur hanya disebabkan ia tidak memberikan sebarang kesan. Bahkan dia wajib melakukannya kerana peringatan itu memberi manfaat kepada orang mukmin.” (al-‘Azhim al-Abadi, ‘Aun al-Ma’bud, jil: 11, m.s.: 330)
Sabda Rasulullah s.a.w., maksudnya:

“Jihad yang paling afdhal ialah perkataan yang adil – dalam riwayat yang lain: Yang benar – terhadap pemerintah yang zalim ayat ketua yang zalim. (Riwayat an-Nasai’e, jil.: 7, m.s.: 161, Abu Daud, jil.: 4, m.s.: 124, al-Tirmidzi, jil.: 4, m.s.: 471 dan ibn Majah, jil.: 2, m.s.: 1329. Juga disahihkan oleh al-Albani)
Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah bin Baz r.h. berkata:
“Mengheboh dan memburukkan pemerintah di atas mimbar tidak termasuk dalam Manhaj al-Salaf. Hal ini kerana ia boleh membawa kepada porak peranda dan hilang ketaatan dalam perkara ma’aruf.
Ia membawa kekecohan yang memberi mudharat, bukan manfaat.
Sebaliknya jalan yang diikuti oleh golongan salaf ialah nasihat antara mereka dengan pemerintah (secara semuka), menulis surat (untuk menegur) mereka atau melalui ulama yang menjalinkan hubungan baik dengan mereka.” Dr. Soleh bin Fauzan berkata:
“Orang yang paling layak menasihati para pemerintah ialah ulama, cerdik pandai, dan ahli majlis syura pemerintahan.” Firman Allah s.w.t.:
وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الأمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الأمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلا قَلِيلا (٨٣)
Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah (as-Sunnah) dan kepada - "Ulil-Amri" (orang-orang Yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang Yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka; dan jika tidaklah kerana limpah kurnia Allah dan belas kasihanNya kepada kamu, tentulah kamu (terbabas) menurut Syaitan kecuali sedikit sahaja (iaitu orang-orang Yang teguh imannya dan Luas ilmunya di antara kamu). (an-Nisa’: 83)
Tugas ini bukanlah tanggungjawab setiap individu. Cara menggembar-gemburkan kemungkaran (kesalahan) pemerintah bukanlah suatu nasihat dan bukan juga manhaj salafus soleh.
Walaupun niat pelakunya itu baik, iaitu untuk membantah kemungkaran namun perkara itu lebih mungkar daripada maksiat yang dibantah. Ini kerana, bantahan yang dilakukan itu tidak mengikut apa yang disyari’atkan melalui al-Qur’an dan as-Sunnah. (Ibid, m.s.: 124)
Kemungkaran itu dibenci. Tetapi untuk memastikan ia lenyap, cara yang berkesan mesti digunakan. Jika sekadar melepaskan perasaan marah, hal itu hanya menyukarkan lagi tugas menghapuskan kemungkaran itu. Para ulama dahulu juga tegas ketika membantah kemungkaran yang dilakukan oleh pemerintah. Namun, mereka tidak pernah mamki hamun, mempersenda dan mencerca pemerintah.
Kata-kata mereka padat, tegas dan kadangkala keras. Ia dilakukan secara bersemuka.
Allah memerintahkan Musa dan Harun agar menasihati Firaun dengan cara yang baik.
Jika firaun yang melampaui batas itu pun diseru dengan cara yang baik, apatah lagi jika berhadapan dengan pemerintah muslim pada masa kini.
اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (٤٣)فَقُولا لَهُ قَوْلا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى (٤٤)
"Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah melampaui batas Dalam kekufurannya. "Kemudian hendaklah kamu berkata kepadaNya, Dengan kata-kata Yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut". (Taha: 43-44)
Landasan inilah yang dipelopori oleh para ulama muktabar sejak zaman dahulu. Mereka sentiasa sabar dalam menghadapi karenah pemerintah dan bekerjasama dalam perkara baik.
Sejarah telah merakamkan watak tegas mereka ini. Walaupun mereka mempunyai kekuatan dan mendapat sokongan rakyat namun para imam ahli sunnah tidak pernah menentang pemerintah secara terbuka. Sekalipun ada di kalangan mereka yang diseksa. Antaranya Imam Ahmad bin Hanbal r.h.
Golongan ekstrim mungkin menganggap mereka lemah. Tetapi perbuatan mereka itulah yang dituntut oleh sunnah dan himah. Ini kerana pemerintah yang dicerca secara terbuka disebabkan perkara agama, mungkin menyebabkan akan memusuhi agama itu.
Caci maki hanya mengundang keburukan. Bahkan tidak berfaedah kepada Islam. Jika mereka dinasihati dengan baik, jelas, tegas, dan tidak menggadaikan prinsip agama, pemerintah mungkin akan memikirkan perkara itu dan menerimanya. Pemerintah umat ini masih ketandusan nasihat-nasihat yang hebat seperti yang pernah diberikan oleh para ulama suatu ketika dahulu. Sehinggakan para pemerintah yang mendengarnya menitiskan air mata.
Para ulama yang berpegang pada manhaj al-Sunnah tidak menjadikan kesalahan dalam pemerintahan sebagai modal untuk menghentam pemerintah. Mereka mengharapkan kebaikan kepada para pemerintah.
Mereka hanya menasihati pemerintah demi masa depan agama. Dalam masa yang sama, mereka bertegas terhadap kesalahan yang dilakukan oleh pemerintah.
Tidak Bersubahat Dengan Kezliman Pemerintah
Para ulama dan cendekiawan muslim yang berkesempatan untuk duduk bersama pemerintah hendaklah menjaga diri mereka agar tidak dijadikan alat untuk mengharuskan tindakan-tindakan salah pemerintah. Mereka hendaklah membimbing pemerintah. Bukan dipengaruhi pemerintah ke jalan yang salah.
Ramai pemerintah sukakan para ulama. Namun, tujuan mereka tidak sama. Ada pemerintah yang bertujuan mengambil manfaat daripada ilmu para ulama dan ketaqwaan mereka dan ada juga yang bertujuan mempergunakan mereka untuk kepentingan sendiri.
Keadaan ini menuntut para ulama berhati-hati dalam mengeluarkan pendapat dan fatwa agar mereka tidak dijadikan bahan mainan para pemerintah.
“Susungguhnya selepasku ini akan ada para pemimpin yang melakukan kezaliman dan pembohongan. Sesiapa masuk kepada mereka lalu membenarkan pembohongan mereka dan menolong kezaliman mereka, maka dia bukan daripadaku dan aku bukan daripadanya dan dia tidak akan mendatangi telaga (di syurga). Sesiapa yang tidak membenarkan pembohongan mereka dan tidak menolong kezaliman mereka, maka dia daripada kalanganku dan aku daripada kalangannya dan dia akan mendatangi telaga (di syurga).” (Riwayat ahmad, ji.: 14, m.s.: 78, an-Nasai’e, jil.: 7, m.s.: 160 dan al-Tirmidzi. Disahihkan oleh al-albani)
Dalam berdakwah kepada pemerintah, kita banyak terpengaruh dengan pendekatan dan budaya politik yang tidak bersumberkan al-Qur’an dan sunnah. Panduan berdakwah terhadap pemerintah terlalu banyak termaktub dalam sunnah. Namun ia tidak diendahkan. Akhirnya kita gagal menuju matlamat yang hendak dicapai.
Setiap muslim khususnya para ulama hendaklah mengikuti adab dan etika yang betul dalam berdakwah kepada pemerintah. Kegagalan mematuhi tunjuk ajar Rasulullah s.a.w. bukan sahaja menjadikan kita gagal. Bahkan juga boleh menjadikan dakwah itu sendiri bersifat mungkar

###
Oleh itu, hadis ini beerti, dalam perkara yang tidak bercanggah berdasarkan perkataan nabi الحق الذي عليكم iaitu hak yang wajib atas kamu patuhinya. Oleh itu, hak yang wajib diberikan kepatuhan ialah berkaitan dengan perkara yang tidak termasuk di dalam kategori maksiat seperti mematuhi peraturan jalanraya, pegawai memasuki pejabat pukul 8 pagi dan seumpamanya. Bermakna, tidak harus kita membuat alasan, tak payah ikut peraturan jalan raya dan seumpamanya kerana kerajaan zalim dan jahat, sebab tujuan taat itu bukan untuk kepentingan pemimpin tetapi untuk kepentingan awam.

Adapun perkara yang bercanggah, maka bukan sahaja tidak wajib mematuhi bahkan wajib berusaha untuk mengubahkan kerana ia adalah mungkar yang dinyatakan oleh nabi من رأى منكم منكرا...... imam Abu Hanifah berkata:

لا يجوز الخروج عليه ولكن يجب السعي في تغييره.

Silap menafsirkan makna الخروج على, sebab makna yang dimaksudkan oleh imam muslim ialah menentang dengan kekerasan dan peperangan. Sebab perkataan على memberikan erti kekerasan dan kekasaran. Tetapi ia tidak berlaku sedikitpun dalam negara kita melainkan kekasaran dan kekerasan dimulai oleh pihak kerajaan seperti menangkap, memukul dan seumpamanya.
Penafsiran ayat فقولا له قولا لينا.
Bermaksud:

1. ajak firaun kepada kalimah tauhid.
2. peringatkan mereka kepada syurga.
3. pangil firaun dengan gelaran bukan nama sebenar.
4. kata lembut dan manis.

Dr asri hanya menyebut قولا لينا dengan makna keempat sahaja. Adab kita dalam khilaf yang tidak bercanggah dengan nas, ialah tidak menyalahkan pihak lain yang berpegang dengan pendapat yang lain.

Jika kita berpegang dengan pendapat yang menyatakan قولا لينا dengan makna kata-kata lembut, adakah menegur dengan kata-kata keras dan tegas adalah salah dari sudut syariat?
Jawapannya adalah tidak: Antara yang menyebut kata-kata lembut adalah peringkat pertama teguran ialah penafsiran hasan Al-Basri

لا تقل أنت يا موسى وأخوك هارون : أهلكه قبل أن أعذر إليه

Sebab jika haram berkata keras dan tegas, nescaya nasnya berbunyi:

لا تقل أنت يا موسى وأخوك هارون : أهلكه ولكن قولا: أعذر إليه

Jangan kamu berkata: musnahlah kamu, tetapi carilah kemaafan untuknya.

Silap sandarkan salafusoleh.

Said Al musayyab dibunuh sebab mempertahankan fatwa tidak sah khalifah.
Imam Ahmad di penjara dan diseksa bersama-sama sahabat sezamannya sehingga ada yang terbunuh kerana mempertahankan fatwa makhluk Al-Quran.
Imam …….. mati dipenjara kerana menolak jawatan qadhi kerana jawatan tersebut dijadikan platform menarik pengaruh orang ramai menyokong dasar kerajaan yang zalim. Oleh kerana imam tersebut mahir selok belok politik, beliau menolak jawatan tersebut kerana menyedari jawatan itu bukan untuk fatwa, tetapi untuk menarik pengaruh masyakat bagi menyokong kerajaan, seterusnya dapat mengekalkan kuasanya.
Imam Abu Hanifah: bertembung dengan Ulama kerajaan pada masa itu (Ibnu Abi Laila) dalam 'membodek' kerajaan. Beliau beberapa kali difitnah sehingga dipenjarakan disebabkan ketegasan menegur kerajaan.

Makna zalim, fasik dan kufur.
Periority tegur pemimpin.

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، وإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان

Antara bukti ajakan pemimpin kufur dan zalim dengan kalimah lembut ialah kandungan surat Rasulullah S.A.W. kepada pemimpin dunia pada zaman itu. Antaranya ialah surat kepada raja parsi. Tetapi apabila raja parsi menolak dengan angkuh dan bertindak mengoyakkan surat nabi, maka nabi S.A.W. menyatakan "Allah S.W.T. membinasakan kerajaannya sebagaimana ia membinasakan suratku".
Method pengambilan hukum yang digunakan oleh Dr Asri di dalam mengistinbatkan seolah menggunakan metodhology zahiri yang hanya melihat makna dan maksud umum daripada sesuatu nas tanpa menggunakan kaedah usul yang betul untuk memahami nas.

PAS tidak berperang dengan kerajaan dengan persenjataan dan menegur menurut batas-batas syariat.

one_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

Monday, January 22, 2007

UMNO ADALAH PARTI BIDAAH DHOLALAH : LAWAN UMNO DAPAT PAHALA

UMNO ADALAH PARTI BIDAAH DHOLALAH : LAWAN UMNO DAPAT PAHALA

Jika di kembali ke 20 tahun yang lalu, kalimah “Bidaah” jarang kedengaran dan di bincangkan dikalangan umat islam di Negara ini. Di sebabkan perkembangan akademik keilmuan Islam sudah menjejakkan kaki di Negara ini, maka kedengaran perbincangan yang dinamakan sebagai “bidaah” itu sudah mula di perhebatkan.

Jika dahulu, kalimah bidaah selalunya di pandangan sesuatu yang sinonim dengan kelompok manusia yang di lebelkan sebagai “Wahabi”.

Walaubagaimanapun, kalimah Bidaah bukan sahaja di kemukakan oleh golongan yang didakwa “wahabi” tersebut, tetapi kalimah bidaah ini sememangnya telah di sebut oleh Nabi SAW sendiri.

Dalam satu Hadis, berkata Al-‘Irbadh : Satu hari, Nabi SAW menunaikan solat subuh bersama kami, kemudian Nabi berpaling kearah kami dan memberi pesanan kepada kami yang boleh mengalirkan air mata dan menggementarkan hati. Berkata seseorang; Wahai Rasulullah!! Pesanan ini seakan-akan pesanan penghabisan, lalu berkata Nabi SAW;

أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن كان عبدا حبشيا فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين فتمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة

Maksudnya;
“Aku wasiatkan kepada kamu dengan ketaqwaan kepada Allah, dengar dan taatlah walaupun kepada hamba habsyi sekalipun. Maka sesungguhnya barangsiapa yang hidup dikalangan kamu (umur panjang), nescaya dia akan melihat perselisihan yang banyak, maka hendaklah kamu berada atas sunnahku dan sunnah khulafa’ ar-rasyidin yang mendapat hidayah. Berpegang kuatlah kamu dengannya dan gigitlah dengan geraham kamu. Hendaklah kamu jauhi dari perkara-perkara baru, maka sesungguhnya setiap perkara baru adalah Bidaah dan tiap-tiap bidaah adalah sesat[1]

Hadis ini menjadi bukti bahawa, perkataan bidaah bukanlah satu perkataan mainan yang sengaja dimain-mainkan oleh golongan agamawan, tetapi kalimah ini telah di kemukakan oleh Rasulullah SAW, yang semangnya bercakap tidak mengikut kehendak hawa nafsu, tetapi berdasarkan wahyu yang diutuskan kepadanya.

Firman Allah;

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى

Maksudnya;
“dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kemauan hawa nafsunya * Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya)”

(Surah An-Najm : 3-4)

BIDAAH DAN PERBINCANGANNNYA

Perbincangan bidaah adalah satu perbincangan yang amat menarik. Perbincangan ini menarik sekiranya di nukilkan ulasan-ulasan dari kitab-kitab yang muktabar.

Dari perbincangan ini, kadangkala menyebabkan kita boleh menilai pandangan beberapa orang ulama bagi menyatakan ianya mempunyai pandangan yang keras atau toleransi.

Penilaian ini dapat di buat, sekiranya perbincangan bidaah itu berkisar di kawasan bidaah yang di bawah ketagori furu’iyyah.

Adapun perbincangan bidaah yang dibawah ketagori “usuliyyah”, tidak ada pernilaian diantara pendapat yang keras dan toleransi.

TAARIF BIDAAH

Pelbagai ta’rif atau definisi yang telah dinyatakan oleh ulama berkaitan dengan bidaah. Disini, penulis mengemukakan satu definisi yang “jami’ wa mani’” yang selalu menjadi hujjah dikalangan ulama usul, iaitu definisi yang telah di kemukakan oleh Imam As-Syatibi didalam kitabnya yang bertajuk “al-I’tisam”

Beliau mendefinisikan bidaah adalah;

البدعة طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها ما يقصد بالطريقة الشرعية

Maksudnya;
“Bidaah adalah jalan didalam agama yang direka cipta, menyerupai syariah, diqasadkan melalui jalannya seperti yang diqasadkan kepada jalan syariah[2].

Dari definisi ini, difahami bahawa bidaah yang di sebut didalam perbahasan Islam adalah bidaah yang berkaitan dengan perkara agama.

Ulama-ulama salaf dan khalaf membuat pelbagai perbahasan didalam perkara bidaah, sehinggakan ada dari kalangan mereka telah membuat pembahagian terhadap bidaah tersebut.

PEMBAHAGIAN BIDAAH

Muhammad bin Ahmad bin Muhammad Abdus Salam Khadar As-Syuqairi Al-Hawamidi, Pengasas Persatuan salafiyyah di negeri Hawamidiyyah, semenanjung Giza, Mesir telah menyatakan didalam kitabnya yang bernama “As-Sunan Wa Al-Mubtadi’at” bahawa bidaah itu terbahagi kepada dua, iaitu bidaah yang berbentuk keagamaan dan berbentuk keduniaan.

Bidaah yang berbentuk keduniaan adalah perkara yang berkaitan dengan maslahat kehidupan, seperti menaiki kereta, motosikal dan sebagainya.

Bidaah sebegini diizikan oleh syarak untuk di amalkan, selama tidak mendatangkan mudharat.

Firman Allah;

وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya;
“perbuatlah kebaikkan, supaya kamu mendapat kemenangan.”

(Surah Al-Haj : 77)

Sabda Nabi SAW;

من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها

Maksudnya;
“Barangsiapa yang menjalani didalam Islam akan jalan yang baik, maka baginya pahala[3]

Adapun Bidaah di dalam perkara keagamaan itu terbahagi pula kepada empat, iaitu[4];

(a) Bidaah mukaffarah (yang menjadikan pembuatnya menjadi kafir), seperti menyeru dengan nama yang lain dari Allah didalam berdoa.
(b) Bidaah muharramah (bidaah yang menjadikan pembuatnya menjadi berdosa), seperti menjadikan kubur sebagai masjid, sembelih dengan nama yang lain daripada nama Allah dan sebagainya.
(c) Bidaah mahruhah tahriman (bidaah yang makruh yang lebih cenderung kepada haram), seperti solat zohor selepas dari solat jumaat dan sebagainya.
(d) Bidaah makruhah tanzihan (bidaah yang makruh yang lebih cenderung kepada harus), seperti doa awal dan akhir tahun, bersalaman selepas dari solat dan sebagainya.

Daripada perbahasan inilah, Muhammad bin Ahmad al-Hawamidi menyatakan, inilah yang dimaksudkan dengan kata-kata Imam As-Syafii;

البدعة بدعتان بدعة محمودة وبدعة مذمومة فما وافق السنة فهو محمود وما خالف السنة فهو مذموم

Maksudnya;
“Bidaah itu ada dua bidaah, iaitu bidaah yang di puji dan bidaah yang di keji. Sesuatu yang menyamai sunnah, maka ia adalah bidaah yang di puji, dan yang menyalahi sunnah, maka ia adalah bidaah yang di keji[5]

Iaitu, bidaah yang dipuji adalah bidaah yang berkaitan dengan perkara keduniaan. Adapun bidaah yang berkaitan dengan perkara keagamaan, ianya di bawah ketagori bidaah yang dikeji.

AGAMA DAN BIDAAH

Agama mengikut kata asalnya adalah susunan dua kalimah “farsi” yang memberi maksud “tidak kacau”.

Adapun agama didalam bahasa melayu adalah terjemahan dari Bahasa Arab iaitu “ad-Din”.

“ad-Din” menurut Islam adalah cara hidup yang merangkumi semua lapangan hidup, tidak sekadar kepada ibadat semata-mata.

Firman Allah;

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Agama di sisi Allah adalah Islam”

(Surah Al-Imran : 19)

Imam Ibnu Kathir mengatakan didalam kitab tafsirnya, maksud dengan Islam sebagai agama di sisi Allah adalah mengikuti Rasulallah dalam segala lapangan hidup, semenjak Baginda di bangkitkan hinggalah kewafatan Rasulullah SAW[6].

Memahami konsep agama yang di bahas didalam Islam, difahami bahawa bidaah itu tidak sekadar berlaku dalam perkara yang berkaitan dengan ibadat semata-mata, seperti yang berkaitan dengan solat, zakat, puasa dan sebagainya, tetapi bidaah itu boleh berlaku dalam bentuk yang lebih luas, seperti system ekonomi, system pendidikan, pemikiran secular, dasar pemerintahan dan sebagainya.

BIDAAH DALAM SISTEM

Didalam system pemerintahan juga boleh berlaku bidaah mengikut pemahaman Islam. Ini kerana, kedatangan Nabi SAW di dunia antaranya adalah untuk menukar system kehidupan manusia.

System yang di bawa oleh Rasulullah Saw itu merupakan system kehidupan yang terbaik di dunia ini, yang menjanjikan kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.

System pemerintahan yang mengenepikan Islam, system ekonomi kapitalis, antaranya menaikan harga tol dengan melampau, kenaikan harga minyak dan sebagainya merupakan bidaah yang sesat; wajib kepada kita menyerangnya sehingga titisan darah yang terakhir.

Bidaah didalam ketegori ini adalah bidaah yang telah di sepakati oleh seluruh ulama atas kesesataannya, tanpa seorang pun menyalahinya.

Pernah berlaku di pertengahan 70 an, seorang sosialis di Mesir menyatakan bahawa “tidak mengapa bagi orang yang mengucap syahadah, menunaikan solat, bayar zakat, dan sebagainya bahawa menganut fahaman-fahaman seperti sosialis, kapitalis dan sebagainya”

Kenyataan ini telah di sanggah oleh seluruh ulama Al-Azhar yang dikepalai oleh Syaikh Al-Azhar ketika itu yang bernama As-Syaikh Dr Abdul Halim Mahmood.

UMNO MENGAMALKAN SISTEM YANG BIDAAH DHOLALAH (SESAT)


Di Malaysia, semenjak kemerdekaan lagi, parti yang memerintah adalah UMNO dan Barisan Nasional. UMNO dan Barisan Nasional telah mengamalkan system pemerintahan yang bidaah dholalah.

Mereka mengamalkan dasar pemerintahan yang berasaskan kepada secular, dengan “merantingkan” Islam didalam pemerintahan, sedangkan Islam sepatutnya dijadikan sebagai “akar” didalam pemerintahan. Ini di buktikan dengan kewujudan biro agama didalam parti UMNO.

System kapitalis merupakan mata-mata rantai perjuangan yahudi yang telah berjaya di serapkan didalam pemahaman ekonomi umat Islam. Ekonomi kapitalis yang telah menindas rakyat dengan mengenakan berbagai cukai, samada cukai jalanraya, air, api dan sebagainya.

Meriwayatkan hadis oleh Ibnu Abbas, sabda Nabi SAW;

الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءٌ فِي ثَلاثٍ فِي النَّارِ: وَالْمَاءِ، وَالْكَلأِ، وَثَمَنُهُ حَرَامٌ.

Maksudnya;
“muslim berkongsi didalam tiga perkara, iaitu api, air dan rumput. Harganya adalah haram[7]

Hadis ini menjadi dalil atas pengharaman cukai kepada perkara-perkara tersebut; air, api dan rumput. UMNO dan Barisan Nasional telah menyanggahi hadis ini dengan menswastakan air dan Api kepada Syabas dan TNB.

Ini merupakan bidaah dholalah didalam system ekonomi yang diamalkan oleh UMNO, Barisan Nasional.

PENUTUP

Dari perbahasan ringkas di atas, difahami bahawa UMNO adalah sebuah parti kebangsaan melayu di Negara ini yang telah mengamalkan system yang bidaah dholalah, yang selayaknya kita berjauhan diri darinya.

Melawan bidaah yang sesat ini merupakan kewajipan kepada seluruh umat Islam. Dan kita juga dilarang dari bersekongkol dalam menghidupkan pengamalan bidaah tersebut.

Menyokong dan menjadi “barua” umno merupakan bersama-sama dengan UMNO dalam menghidupkan amalan bidaah yang sesat.

Dikisahkan didalam hadis riwayat Al-bukhari, bahawa di akhirat nanti Baginda SAW menerima tetamu dari umatnya di kolam (haudh), lalu datang satu kelompok manusia yang baginda mengenali mereka dan mereka mengenali Baginda SAW, lalu apabila mereka hendak masuk dikawasan kolam (haudh), mereka tertegah daripadanya. Lalu Baginda SAW berkata (kepada malaikat);

إِنَّهُمْ مِنِّي فَيُقَالُ إِنَّكَ لَا تَدْرِي ما بَدَّلُوا بَعْدَكَ فَأَقُولُ سُحْقًا سُحْقًا لِمَنْ بَدَّلَ بَعْدِي

Maksudnya;
“(mengapa kamu menegah mereka dari masuk ke kolam (haudh)) sesungguhnya mereka daripada kalanganku? Lalu baginda SAW di beritahu, sesungguhnya kamu (wahai Muhammad) tidak mengetahui, bahawa mereka telah menukar (hukum, undang-undang, system dll) selepas kematianmu. Maka Aku (nabi) berkata; pergi jauh (dari kolam haudh) bagi orang yang telah menukar selepas kematianku[8]

Menukar system nabi, undang-undang nabi dan sebagainya merupakan kezaliman kepada diri sendiri yang mengakibatkan tidak boleh menjadi tetamu nabi SAW di akhirat nanti. Sedangkan kezaliman tidak boleh di sekongkoli.

Firman Allah;

وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

Maksudnya;
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka

(Surah Hud : 113)

Maka marilah kita menentang UMNO dan Barisan Nasional dengan sebab UMNO dan BN telah mencetuskan pengamalan system pemerintahan yang bidaah dholalah.

Mudah-mudahan dengan tentangan yang kita lakukan terhadap UMNO mendapat pahala yang besar, kerana kita di bawah ketagori manusia yang menghapuskan bidaah yang menyesatkan.

Sekian

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

[1] Al-Mustadrak ‘Ala Sahihain : 1/176. hadis ini di pandang sahih oleh As-Syaikh Albani di dalam kitabnya “As-Salsilah As-Sahihah : 6/324. hadis no 2735.
[2] Al-I’tisam : hlmn 12.
[3] Sahih Muslim : 2/705. hadis no : 1017.
[4] As-Sunan Wa Al-Mubtadiat : hlmn 11-12.
[5] As-Sunan wa Al-mubtadiat : hlmn 13
[6] Tafsir Ibni Kathir : 2/25.
[7] Al-Mu’jam Al-Kabir li at-tibrani : 9/291.hadis no : 10942.
[8] Sahih Al-Bukhari : 6/2587. hadis no : 6643.

Thursday, January 18, 2007

WAWANCARA MUFTI PERLIS : KERAJAAN PAS ADALAH MODEL KERAJAAN ISLAM CONTOH DI DUNIA?

WAWANCARA MUFTI PERLIS : KERAJAAN PAS ADALAH MODEL KERAJAAN ISLAM CONTOH DI DUNIA?

Najib! Demo (Awak) nok gi (pergi) mano pagi-pagi jumaat ni? Kawe (saya) mari dari Kuala Lumpur ni, demo tok de (tak sempat) nak laye (nak layan) kawe ko?

Najib menjawab : maaflah Ji!! Ni pagi jumaat, Tok Guru Nik Aziz ngajar pagi ni… kawe nak gi dengar tok guru ngajar tafsir… demo gi sekalipun, apa salahnya, boleh demo dengar Menteri Besar Kelantan ngajar.

Aku berkata : boleh juga!!!

Kata-kata seperti ini adalah perkara biasa kedengaran di ceruk kawasan dan kampong di negeri kelantan. Ianya kerana, seorang Menteri Besar, ketua negeri kelantan merupakan seorang guru yang bergelar “Tuan Guru” mengajar ilmu tafsir Al-Quran di tengah-tengah Bandar Kota Bharu, Bandaraya Islam.

Kata-kata sebegini mustahil kedengaran di negeri-negeri lain di Negara ini, dan kemungkinan di dunia Islam kini. Ini kerana, di Negeri-negeri lain dari Kelantan dan Negara-negara di dunia Islam, kepimpinannya bukan dari orang yang bertitle ulama menjadi “Idola” kepimpinan mereka.

Kelantan sebuah kerajaan Islam yang telah berjaya di kuasai oleh pejuang-pejuang Islam PAS di Negara ini semenjak 1990. semenjak itu, kelantan yang telah di tohmah oleh kepimpinan BN dengan kemiskinan, disertai sekatan bantuan kewangan dan pelbagai lagi sekatan di lakukan telah dilakukan, semuanya adalah kerana, PAS merupakan sebuah Parti Islam yang menjadikan Islam sebagai teras dan asas perjuangan ini.

Dengan kepimpinan Tuan Guru Nik Abdul Aziz Ni’mat, yang membawa imej kepimpinan ulama disertai kehidupan yang sederhana menjadikan kelantan sebagai sebuah Negeri yang kekal di bawah kepimpinan Islam dan mendapat pelbagai keberkatan dari Allah SWT.

Ini di buktikan dengan kemampuan kerajaan Islam Kelantan mengurangkan kadar kemiskinan, mengurangkan hutang kerajaan negeri (hutang yang di lakukan semasa BN memerintah Kelantan), pembangunan di bawah kerajaan negeri dan pelbagai lagi kemampuan material di buat oleh kerajaan negeri, walaupun mendapat sekatan kewangan dari pihak kerajaan Pusat yang dikuasai oleh BN.

Semua ini adalah di sebabkan keberkatan di sebalik dasar Islam yang di perjuangkan oleh kepimpinan Ulama PAS di Negara secular Malaysia ini.

Firman Allah;

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

Maksudnya;
“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi”

(Surah Al-‘Araf : 96)

MUFTI PERLIS MENGIKTIRAF KERAJAAN PAS?

Wawancara mufti perlis bersama pengacara Dato’ Johan Jaafar baru-baru ini, berkenaan isu ulama yang terlibat dengan kepimpinan politik amat menarik minatku untuk menulis.

Di dalam wawancara tersebut, sebagai seorang blogger muda yang berumur 25 tahun; aku dapat merasakan bagaimana seorang mufti 35 tahun itu ingin membawa agenda kemudahan beliau.

Kemudahan yang hendak di tonjolkan adalah dengan menerima cara pemerintahan Islam Hadhari yang dicadangkan oleh Pak Lah Badawi.

Didalam wawancara tersebut, mufti ada menyatakan pandangan masyarakat terhadap institusi ulama, sehinggakan; apabila menyebut ulama, akan tergambar di pemikiran tentang golongan yang membaca doa dan sebagainya.

Sedarkah mufti, pemikiran ini perlu di persalahkan kepada Kerajaan Barisan Nasional (parti Shahidan Kasim), ini kerana, merekalah yang meneruskan gambaran ini semenjak penjajah keluar dari Negara kita. PAS yang merupakan mata rantai perjuangan Rasulullah SAW telah mengubah persepsi salah ini. Apakah kita sedar, kepimpinan Ulama PAS di Kelantan dan Terengganu membuktikan bahawa PAS telah mencetuskan pemikiran ini, bukan Mufti Perlis yang berumur 35 tahun.

Mufti menyatakan, Negara Islam adalah sebuah Negara kebajikan. Hakikatnya, kebajikan di dalam pemerintahan tidak pernah berlaku didalam pemerintahan “UMNO Islam Hadhari” dan Barisan Nasional, tetapi berlaku di dalam kepimpinan PAS.

PAS membuktikan kebajikan didalam pemerintahan. Semasa kerajaan Islam PAS memerintah Terengganu, PAS telah berjaya memberi kebajikan kepada rakyatnya dengan menghapuskan Tol di Kuala Terengganu, cukai pintu dan sebagainya.

Ini menyalahi Barisan Nasional; terbaru, kenaikan harga tol di beberapa lebuhraya di kawasan lembah klang membuktikan Negara kebajikan yang di sebut oleh mufti itu tidak berlaku di Negara Islam Hadhari.

DOSA : ANTARA HAMBA DENGAN TUHANNYA DAN ANTARA HAMBA SESAMA HAMBA

Didalam wawancara tersebut, Mufti ada menyatakan bahawa dosa itu terbahagi kepada dua, iaitu dosa antara hamba dengan tuhannya dan antara hamba sesame hamba.

Didalam membahaskan dosa antara hamba dengan tuhannya, mufti menerangkan bahawa zina merupakan salah satu dari pengketagorian tersebut.

Pada pandangan penulis, kenyataan sebegini amat merbahaya kepada aqidah Islamiyyah. Ini kerana, kenyataan sebegini seakan-akan menafikan ikatan hamba sesame hamba dalam soal dosa dari sudut zina.

Apakah tidak di sedari bahawa Allah SWT telah menyatakan bahawa dosa zina tersebut boleh terampun dengan terlaksananya undang-undang hudud kepada penzina. Hukuman kepada penzina tersebut adalah berdalilkan kepada nas Al-Quran yang Qat’ii.

Firman Allah;

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ

Maksudnya;
“Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus dali dera”

(Surah An-Nur : 2)

Dari firman Allah ini, menjelaskan kepada kita bahawa penzina lelaki dan perempuan hendaklah dijatuhkan hukuman kepada kedua-duanya. Menjatuhkan hukuman tersebut membuktikan bahawa zina bukanlah dosa antara hamba dengan tuhannya semata-mata, bahkan ianya melibatkan dosa antara hamba sesame hamba juga.

ULAMA ADALAH KESARJANAAN?

Ulama didalam perbincangan didalam wawancara terbuka tersebut, di nyatakan oleh Mufti Perlis bahawa mereka yang mempunyai kesarjaan didalam bidang keilmuan.

Mengapa definisi ulama di sempitkan sedemikian rupa? Apakah sumber rujukan fakta untuk definisi demikian?

Ulama mengikut definisinya dari segi bahasa arab adalah, “orang yang mengetahui”.

Adapun definisinya dari sudut pengistilahan adalah seperti di definisikan oleh Imam As-Nawawi, iaitu;

من عمل بما علم ووافق علمه عمله

Maksudnya;
“orang yang beramal dengan apa yang diketahuinya dan amalannya itu pula menyamai dengan pengetahuannya[1]


Definisi ini bersesuaian dengan yang di nyatakan oleh Allah didalam firmannya;

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

Maksudnya;
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama”

(Surah Al-Fatir : 28)

Ayat ini jelas menyatakan bahawa ketaqwaan (takut kepada Allah) merupakan syarat utama untuk di isytiharkan seseorang itu ulama atau tidak.

Di dalam menafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Kathir menyatakan bahawa, disebabkan tahu atau kenalnya seseorang akan kebesaran Allah menyebabkan dia merasakan takut kepada Allah[2].

Jika dilihat kepakaran dalam sesuatu bidang, kepakaran tersebut kadangkala terbatas. Ini diumpamakan seperti “kaya”, sedangkan diisytihar kaya itu sendiri kadangkala berada didalam beberapa peringkat. Ada manusia itu kaya dengan RM 200 ribu, ada manusia kaya dengan RM 1 Juta, ada manusia kaya dengan Rm 4 Juta dan berbagai lagi.

Begitujuga dari sudut kepakaran dalam bidang keilmuan. Ada manusia itu pakar dalam bidang ilmu kadar “RM 200” dan ada pakar dalam bidang ilmu kadar “RM 1 Juta”, ada ada juga manusia itu pakar dalam bidang ilmu kadar “RM 4 Juta” dan seterusnya.

Maka dengan demikian, tidak perlu di persoalkan siapakah ulama, sekiranya dia mahir dalam apa juga bidang, tetapi yang perlu di persoalkan adalah sejauh manakah kepakaran dalam sesuatu bidang itu menyebabkan timbul perasaan taqwanya ia kepada Allah SWT.

SIAPAKAH ORANG BERTAQWA?

Taqwa menurut terjemahan melayu yang selalu kedengaran dari mimbar-mimbar khutbah adalah takut kepada Allah.

Walaubagaimanapun, taqwa tidak cukup di terjemah sebagai takut kepada Allah sahaja, bahkan taqwa yang sebenar adalah menurut segala perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya.

Di awal surah Al-Baqarah, Allah menyatakan ciri-ciri orang bertaqwa dengan firman-Nya;

ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ

Maksudnya;
“Kitab (Al Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa”

(Surah Al-Baqarah : 2)

Ayat ini secara jelas menyatakan bahawa orang yang bertaqwa adalah mereka yang tidak meletakkan keraguan kepada isi Al-Quran dan menjadikan Al-Quran sebagai pembimbing hidup.

Al-Quran juga menyatakan perbezaan antara golongan yang beriman dengan mereka yang di ketagorikan sebagai Ahl Kitab. Ini kerana, Ahl Kitab merupakan golongan yang telah meletakan keraguan mereka terhadap Al-Quran dengan tidak mengakui kenabian Muhammad SAW, walaupun mereka mengenali Nabi SAW.

Firman Allah;

الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami beri Al Kitab (Taurat dan Injil) mengenal Muhammad seperti mereka mengenal anak-anaknya sendiri. Dan sesungguhnya sebahagian diantara mereka menyembunyikan kebenaran, padahal mereka mengetahui”

(Surah Al-Baqarah : 146)

Maka disebabkan itu, golongan ahl kitab tidak di kira sebagai taqwa, bahkan dijanjikan azab kepada mereka, ekoran sikap mereka yang mengambil sebahagian isi kitab dan meninggalkan sebahagian isi kitab yang lain.

Firman Allah;

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ

Maksudnya;
“Apakah kamu beriman kepada sebahagian Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat”

(Surah Al-Baqarah : 85)

Ketaqwaan itu dapat di fahami dengan mengambil Al-Quran sebagai panduan hidup disertai tidak meletakan keraguan kepada Al-Quran. Ketaqwaan bukan “retorik perkataan”, tetapi ianya merupakan pengamalan yang menjanjikan syurga oleh Allah SWT.

BERCAKAP MENGIKUT KADAR KEPAKARAN DALAM SESUATU BIDANG

Akhir-akhir ini, ramai manusia mula mempunyai kesedaran Islam, samada kesedaran itu di letakan pada tempat yang betul atau salah. Dari kesedaran itulah menyebabkan, sudah ramai manusia berani memperkatakan sesuatu perkara yang kadangkala ianya bukan ahli didalam bidang tersebut.

Jika seseorang yang tidak berkelayakan dalam bidang kedoktoran tidak dibenarkan merawat pesakit, dibimbangi menimpa bahaya kepada pesakit, maka begitujuga mereka yang bukan kepakaran dalam bidang agama yang ingin bercakap agama yang kadangkala melebihi batasan yang sepatutnya.

Ekoran dari itu, maka lahirlah kata-kata si Jahil dan kata-kata tersebut kelihatan seperti Alim, di guna pakai dan dijadikan modal untuk manusia menjalani kehidupan mereka. Yang peliknya, kata-kata di jahil tersebut telah di guna pakai oleh mereka yang sudah bergelar ‘Alim.

Ingatlah pesanan Nabi SAW;

من كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ من النَّارِ

Maksudnya;
“Barangsiapa yang melakukan dusta keatasku, nescaya dia telah tempah satu tempat di dalam Neraka[3]

POLITIK MERUPAKAN WADAH UNTUK MENDAPAT WILAYAH TAFWIDH

Amat dangkal pemikiran mufti perlis, apabila berkali-kali dia menafikan dia adalah seorang ahli politik, tetapi di akhir wawancara bersama Dato’ Johan Jaafar, dia sendiri menyatakan bahawa dia perlu kepada kekuatan dan bantuan dari orang politik untuk melancarkan pemikirannya itu.

Amat memelikan, misi pemikirannya itu diusahakan di bawah kekuasaan politik yang dikuasai dengan pemikiran UMNO dan BN yang selama ini sudah di ketahui secara dasar perjuangannya yang melawan Islam.

Jawatan mufti merupakan wilayah tanfiz, bukan tafwidh. Dengan jawatan tersebut, mufti sekadar dapat memberi pandangan semata, tanpa boleh melaksanakan pandangnya itu.

Mufti tidak berkuasa hendak menghapuskan maksiat yang melanda didalam negerinya, melainkan mendapat persetujuan dari pihak kerajaan.

Ini membezakan dengan wilayah tafwidh, iaitu jawatan yang mempunyai kekuasaan didalam pemerintahan. Dengan wilayah tafwidh ini, pihak pemerintah dapat melaksanakan segala tuntutan syarak yang termaktub didalam Al-Quran dan Al-Hadis.

Sebagai seorang mufti yang berada di bawah kepmpinan tafwidh Barisan Nasional, sekiranya dia ikhlas dengan agamanya, dia tidak akan menghina PAS, ini kerana, kekuasaan PAS adalah di bawah ketagori tafwidh yang telah berjaya membuktikan perlaksanaan Islam di negeri pemerintahannya, seperti Kelantan semenjak 199o hingga sekarang dan Terengganu semenjak 1999 hingga 2004.

PAS ADALAH PARTI ISLAM, BUKAN PARTI FAHAMAN

Pas seperti yang termaktub didalam perlembagaannya adalah sebuah parti gerakan Islam yang menjadikan Al-Quran, Sunnah, Ijmak dan Qias sebagai hukum tertinggi[4].

Melihat kepada hukum tertinggi ini, difahami bahawa PAS merupakan sebuah parti Islam yang berusaha kearah untuk mendapatkan kekuasaan wilayah tafwidh, bagi melaksanakan tuntutan syarak didalam pemerintahan, antaranya al-amru bil ma’ruf wa an-nahyu ‘an al-mungkar[5].

Mungkin ada “cakap-cakap” yang mengatakan bahawa PAS mengiktiraf Syiah sebagai satu mazhab Islam. “cakap-cakap” sebegini adalah tuduhan jahat yang tidak berlandaskan kepada fakta.

Penulis secara individu, pernah bertanyakan isu syiah kepada Ketua Dewan Ulama PAS pusat, dan dinyatakan bahawa, PAS mempunyai sejarah memecat seorang aktivis PAS bermazhab Syiah yang bernama Ustaz Salleh.

Mufti Perlis membuat tuduhan lagi dengan katanya; “pembangkang di Malaysia (PAS) dikuasai kumpulan dan fahaman, tetapi yang saya tahu kumpulan Syiah paling aktif[6]

Amat memelikkan, seorang Mufti yang mementingkan fakta dan “Footnote” sudah membuat tuduhan tanpa mendatangkan bukti secara fakta.

Apakah Mufti tidak memahami kaedah yang menyatakan;

البينة على المدعي واليمين على من أنكر

Maksudnya;
“Bukti dari pendakwa dan sumpah atas orang yang mengingkarinya[7]

Setiap dakwaan yang di buat oleh mufti tidak memadai dengan mengatakan “setahu saya”, ini kerana, mungkin pengetahuan mufti terhadap gerakan Syiah itu hanya tuduhan dari orang-orang yang membencikan PAS dan hendak merosakan PAS.

Maka demikian, tuduhan mufti tersebut di kehendaki disertai dengan bukti yang berfakta, barulah segala dakwaan itu boleh di nyatakan didalam media Massa.

Firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا

Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan purba-sangka (kecurigaan), karena sebagian dari purba-sangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain”

(Surah Al-Hujurat : 12)

MUDAH MENGATAKAN “TIADA HADIS” DALAM SESUATU MASALAH HUKUM

Seorang mufti muda, apabila dilantik menjadi mufti berdasarkan dakwaannya bahawa dia seorang yang berkepakaran dalam bidang hadis, merasakan dirinya seorang muhaddis yang sudah mengetahui semua hadis-hadis nabi SAW.

Jika di rujuk di ketika debat ilmiyyah antara Dr Asri dan Dr Aziz Hanafi, di perak, anjuran “bahagian Dakwah Jabatan Hal Agama Islam Perak” dengan kerjasama Persatuan Pegawai Agama Islam negeri Perak (PPUP), kita dapat melihat bagaimana kedangkalan ilmu hadis yang ada didalam diri mufti muda tersebut berbanding dengan dakwaannya.

Apabila seorang penyoal bangun menyatakan, “Dr mudah menyatakan sesuatu hadis itu maudu’ semata-mata melihat kata-kata al-‘Iraqi “لم أجد له أصل” sedangkan, kemungkinan hadis ini tidak ketemui oleh al-‘Iraqi, tetapi di ketemui oleh ulama-ulama hadis yang lain”

Mufti ketika itu, menjawab dengan penuh emosi dengan menyatakan “ana rasa anta tak belajar hadis”, lalu di nyatakan oleh Dr Aziz bahawa di sana ada beza antara “لم أجد له اصل” dengan “لا أصل له”.

Ini pun sudah memadai untuk menyatakan mufti tidak berkemahiran didalam bidang hadis, dan tidak selayaknya dia mudah mengatakan “amalan ini tiada didalam hadis”

Antara dakwaan demikian, didalam wawancara bersama Dato Johan Jaafar, mufti menyatakan bahawa amalan meletak kanak-kanak di sof belakang adalah amalan yang tidak berlandaskan kepada hadis.

Beliau menyatakan bahawa Ibnu Abbas yang masih kecil solat bersama-sama Rasulullah SAW didalam satu sof dan berbagai lagi.

Merujuk kepada kitab “Fiqh As-Sunnah” karangan Sayyed Sabiq, meletakkan sof kanak-kanak di belakang sof orang tua adalah berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Daud[8].

Memang tidak dinafikan, hadis ini telah di daifkan oleh Syaikh Albani didalam kitabnya “tamam Al-Minnah”[9], tetapi tuduhan yang menyatakan bahawa amalan ini tidak berlandaskan kepada hadis merupakan satu tuduhan yang tidak berfakta.

PENUTUP

Dakwah salafiyyah yang dilakukan oleh mufti amat baik di terima, tetapi sikap mufti menggunakan kuasa yang diberikan untuk memburukan PAS merupakan satu tuduhan yang memberi gambaran buruk perjuangan Islam di Negara ini.

Penulis secara individu teringat pesanan guru penulis semasa di Pakistan, iaitu pesanan dari As-Syaikh As-Syahid Dr Abdullah Azzam dengan katanya;

“Sesungguhnya perbuatan memburuk-burukkan mana-mana gerakan Islam itu memberi pengertian menyakiti dan mencacatkan agama ini serta satu pukulan ke atas kerja-kerja umat Islam. Kerana setiap gerakan Islam itu diibaratkan sebagai anak-anak sungai Islam besar. Maka apabila kalian mencuba untuk menyekat anak sungai tersebut beerti kalian telahpun menyekat kebaikan yang besar[10]

Apakah mufti lebih meredhai pemerintahan Islam atau meredhai pemerintahan UMNO dan Barisan Nasional di Negara ini?

Fikir-fikirkanlah !!!!

Sekian

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com






[1] At-Tibyan fi Adab Hamlah Al-Quran : 1/20.
[2] tafsir Al-Quran Al-‘Azim : karangan Imam Ibnu Kathir : 3/554
[3] Sahih Al-Bukhari : 1/434. hadis no : 1229.
[4] Perlembagaan PAS (pindaan 1993) : hlmn 4.
[5] Perlembagaan PAS (pindaan 1993) : hlmn 1.
[6] Berita minggu : ahad : 14 januari 2007 : hlmn 12.
[7] Tabsirah Al-Hukkam : 1/236
[8] Fiqh As-Sunnah : 1/263.
[9] Tamam Al-Minnah : 1/284.
[10] Abdullah Azzam : merintis khilafah yang hilang : hlmn 157-158.

Monday, January 08, 2007

NEGARA ISLAM : ANTARA ROH ISLAM DAN UNDANG-UNDANG

NEGARA ISLAM : ANTARA ROH ISLAM DAN UNDANG-UNDANG

Merujuk kepada akhbar siasah bertarikh 29 Disember 2006 – 18 Januari 2007, di muka surat 14 – 15, ruangan wawancara bersama Prof, Dr Mahmood Zuhdi Abdul Majid, pensyarah Jabatan Fiqh dan Usul Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya ada menyebut berkenaan cadangan dari Prof kepada PAS supaya menerima pengisytiharan Tun Dr Mahathir semasa menjadi Perdana Menteri bahawa Malaysia ini sebuah Negara Islam bagi melaksanakan undang-undang murtad.

Membaca kenyataan itu, Aku terfikir tentang maksud sebenar yang di kehendaki oleh Prof berkenaan.

Kekacauan mula menjadi-menjadi apabila salah seorang dari anak-anak murid Prof yang merupakan salah seorang kepimpinan di peringkat Pemuda PAS pusat menerima kenyataan itu dan mencadangkan supaya cadangan itu di terima.

Secara individu, Aku agak kurang boleh menerima cadangan Prof itu, kerana melihat kenyataan Prof itu seakan-akan digambarkan bahawa undang-undang Islam yang terlaksana sudah memadai untuk mengisytiharkan sesebuah Negara itu sebagai Negara Islam.

Jika hendak diterima juga cadangan itu, ianya sekadar “teknik politik” bagi mendesak kerajaan melaksanakan undang-undang Islam di Negara ini, tetapi persoalan yang akan timbul, adakah kerajaan Barisan Nasional akan menerima desakan tersebut memandangkan Kerajaan Barisan Nasional yang sememangnya bermusuh dengan Islam sejak pertubuhannya lagi?

KETAQWAAN MERUPAKAN ROH NEGARA ISLAM

Sejarah Islam membuktikan bahawa Rasulullah SAW telah berusaha kearah membangunkan sebuah tamadun yang mengikut sumber yang telah di tetapkan oleh Allah.

Antara tamadun yang dibina oleh Rasulullah SAW adalah menubuhkan sebuah Negara Islam di Madinah sehinggakan tertubuhkan sebuah sahifah atau piagam Islam yang pertama dalam sejarah dunia.

Piagam Islam Madinah menjadi model kepada seluruh perlembagaan-perlembagaan di Negara-negara dunia bagi memastikan sesebuah Negara itu Islam atau tidak.

Negara Islam Madinah yang telah di tubuhkan oleh Rasulullah SAW tidak sekadar melaksanakan undang-undangnya sahaja, bahkan yang lebih utama adalah roh Islam yang perlu di serapkan bagi memastikan keamanan dan kesejahteraan umatnya secara menyeluruh.

Melihat kepada penubuhan Negara Islam Madinah itu, kita dapat melihat, penubuhan itu bukanlah factor utamanya adalah undang-undang yang hendak dilaksanakan, tetapi keutamaan di sebalik penubuhan itu adalah ketaqwaan kepada Allah SWT.

Ketaqwaan merupakan factor utama penubuhan Negara Islam. Sekiranya mejoriti ahli Negara tersebut sudah mempunyai ketaqwaan kepada Allah, segala undang-undang Islam akan menjadi mudah untuk dilaksanakan tanpa melakukan apa jua desakkan.

Firman Allah;

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

Maksudnya;
“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi”

(Surah Al-‘Araf : 96)

Ayat ini memberi alamat utama dalam menentukan keamanan dan kesejahteraan di dalam sesebuah negara, iaitu hendaklah ahli Negara tersebut mempunyai keimanan dan ketaqwaan kepada Allah.

Keimanan dan ketaqwaan merupakan kepercayaan yang tidak berbelah bahagi kepada Allah yang tidak terkandung didalamnya retorik atau nifaq. Rakyat yang beriman dan bertaqwa adalah rakyat yang sanggup melaksanakan segala tugas yang di perintah oleh Allah dan sanggup meninggalkan segala larangan Allah tanpa mempersoalkan tujuan disebalik suruhan dan larangan tersebut.

Ini dapat di buktikan dengan penerimaan rakyat Madinah di zaman Rasulullah SAW akan kenyataan piagam Madinah, iaitu;

مهما اختلفتم فيه من شيء فإن مرده الى الله عز وجل وإلى محمد

Maksudnya;
“sekiranya berlaku sesuatu perselisihan, maka tempat rujukannya adalah Allah dan Muhammad SAW[1]

Kenyataan bertulis ini diterima oleh rakyat Madinah, tidak kira mereka dari kalangan Muslim, kafir dan yahudi.

Apabila menerima kenyataan ini, maka dengan mudah dilaksanakan undang-undang Islam kedalam masyarakat, samada undang-undang itu berbentuk hudud, qisas atau sebagainya.

MALAYSIA DAN PERLEMBAGAANNYA

Malaysia sebuah Negara yang didakwa oleh Tun Dr Mahathir sebagai sebuah Negara Islam, pada hal sebelum ini, ramai dari pakar dan tokoh undang-undang mendakwa bahawa Negara ini sebagai Negara secular.

Penilaian ini di buat melalui pemerhatian kepada perlembagaan persekutuan yang menjadi “rujukan utama” didalam Negara ini.

Perlembagaan Malaysia merupakan rujukan utama dalam Negara Malaysia ini, ianya di asaskan ketika pembubaran Malayan Union dan Persekutuan Tanah Melayu di tubuhkan.

Bermula dari situlah Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu di isytiharkan iaitu pada 1 Februari 1948[2].

Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu ini tertubuh dengan mengikut acuan sekular, samada dari bentuk pembentukan dan penyusunannya. Ianya di tubuhkan oleh satu badan perlembagaan di bawah jajahan British yang dinamakannya sebagai badan suruhanjaya reid yang dikepalai oleh seorang hakim British iaitu lord reid.[3]

Antara penyataan yang terkandung dalam Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu 1948 adalah seperti berikut;

(a) Persekutuan Tanah Melayu yang dibentuk dianggotai oleh sembilan buah negeri, iaitu Selangor, Johor, Pahang, Kedah, Perak, Terengganu, Kelantan, Perlis, Negeri Sembilan dan dua negeri-negeri selat iaitu Melaka dan Pulau Pinang.
(b) Persekutuan tanah Melayu diketuai oleh Pesuruhjaya Tinggi British;
(c) Kedaulatan Raja-raja Melayu dikekalkan dan menjadi Raja berpelembagaan;
(d) Hak istimewa orang Melayu dikekalkan
(e) Syarat pemberian hak kerakyatan dikekalkan[4]

Perlembagaan persekutuan Tanah Melayu 1948 ini telah di gubal pada 1956 apabila Tanah Melayu mencapai kemerdekaan dan pada bulan ogos 1957, perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu 1957 diisytiharkan[5].

Pembentukan perlembagaan ini dicapai hasil daripada rundingan dan tolak ansur antara rakyat pelbagai kaum, terutamanya yang berkaitan dengan;

(a) Syarat pengurniaan kerakyatan kaum lain;
(b) Hak keistimewaan orang Melayu

Pembentukan Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu 1957 ini menjadi asas kepada pembentukan perlembagaan Negara kita pada hari ini[6].

Banyak kenyataan-kenyataan yang menyatakan bahawa perlembagaan persekutuan ini adalah sekular, antaranya adalah seperti Tunku Abdul Rahman putra iaitu Perdana Menteri Malaysia yang pertama, Perdana Menteri kedua dan ketiga juga mengisyitiharkan Perlembagaan Persekutuan ini adalah sekular.

Begitjuga, ramai dari tokoh-tokoh undang-undang Negara yang menyatakan bahawa perlembagaan persekutuan adalah sekular, antaranya adalah Tun Salleh Abbas, Al-Marhum Tun Sufian dan Al-marhum Tan Sri Hashim Yop A. Sani[7].

Pembuktian ini jelas dengan suatu kes yang berlaku adalah berkenaan keputusan kehakiman yang Tun Salleh Abbas berikan di dalam kes Che Omar lawan Pendakwa Raya dan kes Wan Jalil dan seorang lagi lawan Pendakwa Raya (F.C. Criminal Appeals No. 28 dan 29 tahun 1988 yang di laporkan di dalam Supreme Court Report. Part I1988 hal. 73)

Di dalam kes berkenaan telah dihujjahkan bagi pihak yang membuat rayuan bahawa hukuman mati mandatori yang dikenakan ke atas seseorang kerana mengedar dadah dan kerana suatu kesalahan di bawah Akta Senjatapi (Hukuman berat) adalah bercanggah dengan undang-undang Islam dan dengan demikian adalah terbatal dan tidak sah.

Di dalam keputusan tersebut Tun Salleh Abbas menunjukan dengan jelas dilema yang dihadapinya sebagai seorang ketua hakim yang beragama Islam di dalam sistem perundangan sekular, yang terpaksa mengisytiharkan dan melaksanakan undang-undang sekular berkenaan dengan betul.[8]

Bersambung…..

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com



[1] Al-Bidayah Wa An-Nihayah : 3/225.
[2] Lihat buku “Target PKSR Kajian tempatan” : m/s 104
[3] Lihat buku “Syubhat wa Uqbat haul Tatbiq as-Syariah fi Maliziya” : m/s 17
[4] Lihat buku “ Target PKSR Kajian Tempatan” : m/s 104
[5] Lihat buku “Target PKSR Kajian Tempatan” :m/s 104
[6] Lihat buku “Target PKSR Kajian Tempatan” : m/s 105
[7] Lihat “Hadharah Islamiyyah Bukan Islam Hadhari” : m/s 39
[8] Lihat buku “Kontroversil Kes Tun Salleh” m/s ;205-206

Saturday, January 06, 2007

JANGAN PISAHKAN ANTARA TAQWA DAN ULAMA

JANGAN PISAHKAN ANTARA TAQWA DAN ULAMA

Merujuk kepada Akhbar Utusan Malaysia yang bertarikh 5 Januari 2007, di muka surat 10. Dr. Syaari Isa telah menulis satu makalah yang membincangkan tafsiran ulama.

Perbahasan ulama yang dikemukakan adalah merujuk kepada firman Allah;

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”

(Surah An-Nahl : 43 & surah Al-Anbiya’ : 7)

Yang peliknya, mengapa tafsiran ayat tersebut, Al-Fadhil Dr Syaari merujuk kepada terjemahan Al-Quran dari versi Bahasa Malaysia, Bahasa Indonesia dan Bahasa Inggeris, tanpa merujuk kepada bahasa asal, iaitu bahasa Arab dan ulasan dari ulama-ulama yang muktabar, agar ianya tidak tersasar dari hadafnya.

ULAMA : DEFINISINYA DARI SEGI BAHASA DAN ISTILAH

Ulama adalah kalimah “jamak” atau “plural” dari kata “alim”. Alim didalam terjemahan bahasa melayu memberi maksud orang yang mengetahui, tanpa di khususkan kepada apa bidang sekalipun, samada dari bidang agama atau tidak.

Walaubagaimanapun, dari segi istilahnya, Saidina Ali bin Abi Talib mendefinisikan ulama sebagai “orang yang beramal dengan ilmunya dan muwafaqat antara ilmunya dan amalnya[1]”. (At-Tibyan fi Adab Hambah Al-Quran : karangan Abu Zakaria Yahya bin Syarf Ad-din an-Nawawi : 1/20)

Definisi ini lebih sesuai dengan maksud firman Allah yang bermaksud;

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

Maksudnya;
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama”

(Surah Al-Fatir : 28)

Ayat ini jelas menyatakan bahawa ketaqwaan (takut kepada Allah) merupakan syarat utama untuk di isytiharkan seseorang itu ulama atau tidak.

Di dalam menafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Kathir menyatakan bahawa, disebabkan tahu atau kenalnya seseorang akan kebesaran Allah menyebabkan dia merasakan takut kepada Allah[2]. (tafsir Al-Quran Al-‘Azim : karangan Imam Ibnu Kathir : 3/554)

Jika dilihat kepakaran dalam sesuatu bidang, kepakaran tersebut kadangkala terbatas. Ini diumpamakan seperti “kaya”, sedangkan diisytihar kaya itu sendiri kadangkala berada didalam beberapa peringkat. Ada manusia itu kaya dengan RM 200 ribu, ada manusia kaya dengan RM 1 Juta, ada manusia kaya dengan Rm 4 Juta dan berbagai lagi.

Begitujuga dari sudut kepakaran dalam bidang keilmuan. Ada manusia itu pakar dalam bidang ilmu kadar “RM 200” dan ada pakar dalam bidang ilmu kadar “RM 1 Juta”, ada ada juga manusia itu pakar dalam bidang ilmu kadar “RM 4 Juta” dan seterusnya.

Maka dengan demikian, tidak perlu di persoalkan siapakah ulama, sekiranya dia mahir dalam apa juga bidang, tetapi yang perlu di persoalkan adalah sejauh manakah kepakaran dalam sesuatu bidang itu menyebabkan timbul perasaan taqwanya ia kepada Allah SWT.

SIAPAKAH ORANG BERTAQWA?

Taqwa menurut terjemahan melayu yang selalu kedengaran dari mimbar-mimbar khutbah adalah takut kepada Allah.

Walaubagaimanapun, taqwa tidak cukup di terjemah sebagai takut kepada Allah sahaja, bahkan taqwa yang sebenar adalah menurut segala perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya.

Di awal surah Al-Baqarah, Allah menyatakan ciri-ciri orang bertaqwa dengan firman-Nya;

ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ

Maksudnya;
“Kitab (Al Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa”

(Surah Al-Baqarah : 2)

Ayat ini secara jelas menyatakan bahawa orang yang bertaqwa adalah mereka yang tidak meletakkan keraguan kepada isi Al-Quran dan menjadikan Al-Quran sebagai pembimbing hidup.

Al-Quran juga menyatakan perbezaan antara golongan yang beriman dengan mereka yang di ketagorikan sebagai Ahl Kitab. Ini kerana, Ahl Kitab merupakan golongan yang telah meletakan keraguan mereka terhadap Al-Quran dengan tidak mengakui kenabian Muhammad SAW, walaupun mereka mengenali Nabi SAW.

Firman Allah;

الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami beri Al Kitab (Taurat dan Injil) mengenal Muhammad seperti mereka mengenal anak-anaknya sendiri. Dan sesungguhnya sebahagian diantara mereka menyembunyikan kebenaran, padahal mereka mengetahui”

(Surah Al-Baqarah : 146)

Maka disebabkan itu, golongan ahl kitab tidak di kira sebagai taqwa, bahkan dijanjikan azab kepada mereka, ekoran sikap mereka yang mengambil sebahagian isi kitab dan meninggalkan sebahagian isi kitab yang lain.

Firman Allah;

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ

Maksudnya;
“Apakah kamu beriman kepada sebahagian Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat”

(Surah Al-Baqarah : 85)

Ketaqwaan itu dapat di fahami dengan mengambil Al-Quran sebagai panduan hidup disertai tidak meletakan keraguan kepada Al-Quran. Ketaqwaan bukan “retorik perkataan”, tetapi ianya merupakan pengamalan yang menjanjikan syurga oleh Allah SWT.

BERCAKAP MENGIKUT KADAR KEPAKARAN DALAM SESUATU BIDANG

Akhir-akhir ini, ramai manusia mula mempunyai kesedaran Islam, samada kesedaran itu di letakan pada tempat yang betul atau salah. Dari kesedaran itulah menyebabkan, sudah ramai manusia berani memperkatakan sesuatu perkara yang kadangkala ianya bukan ahli didalam bidang tersebut.

Jika seseorang yang tidak berkelayakan dalam bidang kedoktoran tidak dibenarkan merawat pesakit, dibimbangi menimpa bahaya kepada pesakit, maka begitujuga mereka yang bukan kepakaran dalam bidang agama yang ingin bercakap agama yang kadangkala melebihi batasan yang sepatutnya.

Ekoran dari itu, maka lahirlah kata-kata si Jahil dan kata-kata tersebut kelihatan seperti Alim, di guna pakai dan dijadikan modal untuk manusia menjalani kehidupan mereka.

Ingatlah pesanan Nabi SAW;

من كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ من النَّارِ

Maksudnya;
“Barangsiapa yang melakukan dusta keatasku, nescaya dia telah tempah satu tempat di dalam Neraka[3]

(Sahih Al-Bukhari : 1/434. hadis no : 1229)

Wallahu ‘Alam

Sekian

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com



[1] At-Tibyan fi Adab Hambah Al-Quran : karangan Abu Zakaria Yahya bin Syarf Ad-din an-Nawawi : 1/20
[2] tafsir Al-Quran Al-‘Azim : karangan Imam Ibnu Kathir : 3/554
[3] Sahih Al-Bukhari : 1/434. hadis no : 1229.

Friday, January 05, 2007

TOL NAIK BERPUNCA AQIDAH KAPITALIS DIDALAM SISTEM EKONOMI

TOL NAIK BERPUNCA AQIDAH KAPITALIS DIDALAM SISTEM EKONOMI

Rakyat Malaysia secara umumnya telah di kejutkan dengan kenaikan harga TOL di beberapa lebuhraya di dalam Negara ini. Ketika kenyataan akhbar yang di lakukan oleh “Sami Malaysia”, maka pelbagai respon negetif di kalangan rakyat terhadap isu ini telah timbul.

Kejutan bertambah memuncak, apabila ketidak setujuan tersebut telah di zahirkan oleh dari beberapa ahli dari parti kompunen BN, iaitu MCA di peringkat Puchong dengan mengadakan siri demostrasi atas kenaikan harga TOL tersebut.

Dari sudut politiknya, kelihatan bagaimana sensitifnya masyarakat cina terhadap tekanan hidup yang telah dilakukan oleh BN terhadap rakyatnya, berbanding dengan Melayu UMNO.

Walaubagaimanapun, setelah di amati secara mendalam, didapati bahawa system ekonomi yang berasaskan kapitalis adalah punca segala permasalahan dan tekanan hidup di Negara ini.

ISLAM ADALAH AGAMA SYUMUL : SISTEM EKONOMI ISLAM

Islam adalah agama yang syumul. Kesyumulan Islam di nyatakan oleh Allah didalam firmannya;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu”

(Surah Al-Baqarah : 208)

Islam bermaksud kesejahteraan. Kesejahteraan yang di kehendaki oleh Islam adalah dari semua sudut, sama di dunia atau di akhirat.

Barangsiapa yang mengikut Islam, nescaya dia akan bertemu dengan berbagai-bagai kesejahteraan hidup di dunia ini. Lebih-lebih lagi dalam kehidupan di akhirat.

Firman Allah;

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

Maksudnya;
“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkat dari langit dan bumi”

(Surah Al-‘Araf : 96)

Ayat ini secara jelas menyatakan kesejahteraan kehidupan di dunia akan diberikan kepada manusia sekiranya mereka mengikut Islam yang maha sempurna ini.

Keterbuktian ini jelas dengan keamanan yang berlaku di zaman Omar Abdul Aziz, seorang pemimpin Islam yang dipuji ramai, samada dari kawan atau lawan. Kehebatan ini terserlah disebabkan pengamalan Islam didalam system pemerintahan, sama dari sudut ekonominya, politiknya, undang-undangnya dan sebagainya.

Benarlah apa yang telah dinyatakan oleh Rasulullah SAW didalam siri dakwah Rasulullah SAW kepada pembesar-pembesar di Negara-negara yang bukan Islam.

Telah sabit dari Al-Bukhari dan Muslim bahawa Rasulullah SAW telah mengutuskan surat kepada mereka dan isi suratnya adalah seperti beriku;

بسم الله الرحمن الرحيم من محمد رسول الله إلى كسرى عظيم فارس سلام على من اتبع الهدى وآمن بالله ورسوله وشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأن محمدا عبده ورسوله أدعوك بدعاية الله فإني أنا رسول الله إلى الناس كافة لينذر من كان حيا ويحق القول على الكافرين أسلم تسلم فإن أبيت فعليك إثم المجوس

Maksudnya;
“Dengan nama Allah, maha Pemurah lagi maha penyayang. Daripada Muhammad Rasulullah kepada Kisra, pemerintah faris. Kesejahteraan kepada mereka yang mengikut petunjuk dan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan dia bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah yang esa, tiada syirik baginya. Dan Bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya. Aku menyeru kamu dengan seruan Allah. Maka sesungguhnya Aku adalah pesuruh Allah kepada manusia seluruhnya, supaya menyampaikan khabar ketakutan kepada mereka yang masih hidup dan benarlah perkataan kepada golongan kafir, Islamlah kamu, nescaya kamu akan sejahtera. Sekiranya kamu ingkar, nescaya atas kamu dosa majusi[1]

Baginda SAW menyatakan perkataan اسلم تسلم yang mengandungi maksud “Islamlah kamu, nescaya kamu akan sejahtera” yang mengandungi maksud kesejahteraan di dalam kehidupan dunia dan di akhirat.

Antara kesejahteraan yang Islam janjikan adalah, Islam mengemukakan system ekonomi yang memberi kesejahtaraan kepada manusia. Tidak timbul isu berat sebelah di kalangan manusia sekiranya system ekonomi Islam menjadi dasar ekonomi Negara ini.

System ekonomi Islam menjanjikan keamanan dan kesejahteraan rakyat. Ini kerana, didalam system ekonomi Islam, islam meletakan rakyat dan kerajaan mempunyai kesamaan, iaitu rakyat dan kerajaan mempunyai hak yang sama.

Ini membezakan system ekonomi yang berlandaskan kapitalis, yang lebih mementingkan “syarikat-syarikat” berbanding rakyat.

Islam menafikan sistem ekonomi yang berteraskan kepada sistem kapitalis yang merupakan gagasan fahaman ekonomi yang percaya kepada ekonomi dan perdagangan bebas di mana setiap orang dibenarkan bersaing dalam aktiviti ekonomi dan mengaut sebanyak mana keuntungan termasuklah melakukan amalan riba dan laba yang melampau. Fahaman ekonomi ini tidak berasaskan kepada prinsip agama yang menyebabkab ia mengizinkan penindasan terhadap golongan yang lemah dan miskin.[2]

Allah melarang sistem sebegini didalam firman-Nya;

كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ

Maksudnya;
“Supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu”

(surah Al-Hasyr : 7)

Berdasarkan kepada kamus dewan : kapitalisme didefinisikan sebagai “sistem ekonomi dan politik yang pemilikan harta benda, industri dan perniagaannya lebih banyak tertumpu pada sektor swasta daripada kerajaan, dan syarikat-syarikat digalakan bersaing antara satu dengan lain untuk membuat keuntungan”[3]

Dalam sistem kapitalis, kepentingan syarikat-syarikat swasta lebih diutamakan berbanding kepentingan ekonomi rakyat. Sistem ini beralasan, sekiranya syarikat-syarikat swasta maju, maka ia akan membuka peluang pekerjaan kepada rakyat disamping membanyakkan kemasukan kerajaan dalam bentuk cukai.[4]

Sistem ekonomi business dan kapitalis ini sememangnya menjadi dasar ekonomi Malaysia. Ini terbukti dengan usaha pengswastaan yang dilancarkan oleh pihak kerajaan pada tahun 1983 sehinggakan pada ketika itu 11.4 % tenaga kerja awam telah dialihkan kepada sektor swasta.[5] Usaha pengswastaan di Malaysia diperhebatkan lagi di dalam RMK-7.[6] kebahayaan dalam program penswastaan ini banyak memberi kesan kepada rakyat, sehinggakan rakyat bukan lagi bergantung di kaki mereka sendiri, bahkan “hidup dan mati” mereka bergantung kepada kekuatan pada kerajaan yang bergantung pula kepada syarikat-syarikat swasta.

Kenaikan harga TOL merupakan salah satu gagasan dari pemikiran system ekonomi yang berlandaskan system kapitalis. Ekoran dari itu, tidak hairan, apabila pengisytiharan yang di lakukan oleh Menteri KerjaRaya, Sami Vellu menyatakan bahawa, tindakan kerajaan menaikan harga TOL adalah disebabkan terikat dengan perjanjian konsesi dengan para pemegang konsesi.

Menurut Ketua Penerangan Parti Keadilan, Tian Chua, perjanjian yang dilakukan oleh pihak kerajaan dengan satu Syarikat yang bernama “Lingkaran Transkota Sdn. Bhd” adalah perkara yang memelikan, ini kerana, bagaimana pihak kerajaan mudah bersetuju dengan perjanjian yang ternyata tidak menguntungkan samada kerajaan atau rakyat.

Juga, kenapa kerajaan bermurah hati memberi subsidi 50 sen kepada Lingkaran Transkota hingga 2006 dan bersedia membayar lagi 50 sen lagi untuk lapan tahun berikut[7].

Inilah membuktikan, system kapitalis menjadi aqidah yang menebal didalam system ekonomi di Negara Islam Hadhari, menjadi punca tekanan dari pihak kerajaan terhadap rakyat. Pihak kerajaan sanggup menarik subsidi daripada rakyat dengan pelbagai dalih, dan rela memberi subsidi kepada pihak syarikat-syarikat dengan pelbagai alasan.

PENUTUP

Melihat kepada reality pengamalan system yang berteraskan kepada system Kapitalis, maka sudah sampai masanya rakyat memilih Islam sebagai cara hidup bagi memastikan kehidupan ini sejahtera dan aman, tidak kira kesejahteraan itu dapat di kecapi oleh orang Islam ataupun non muslim.

Maka marilah kita Kembali kepada Islam !!!!!!!!

Takbir!!!!!!!!!!

Sekian

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/

[1] Zad Al-Ma’ad : 3/688.
[2] Lihat “kearah memahami dasar dan pegangan PAS” m/s 14.
[3] Lihat ‘kamus Dewan edisi ketiga” m/s 575.
[4] Lihat kertas kerja “Kenaikan harga minyak : satu pandangan berasaskan kefahaman Islam” : Ustaz Zaharuddin bin Muhammad : M/s 12.
[5] Lihat kertas kerja “penswastaan acuan Malaysia – menguntungkan atau merugikan rakyat jelata” : Cikgu Azmi Teras M/s 1-2.
[6] Lihat kertas kerja “penswastaan acuan Malaysia – menguntungkan atau merugikan rakyat jelata” : Cikgu Azmi Teras M/s 4.
[7] Suara Keadilan : 27 Disember 2006-10 Januari 2006 : m/s 2.

Monday, January 01, 2007

PERJUANG SUNNAH DI BAWAH KEPOMPONG PENJAJAH : ANTARA ASRI DAN ANUAR IBRAHIM

PERJUANG SUNNAH DI BAWAH KEPOMPONG PENJAJAH : ANTARA ASRI DAN ANUAR IBRAHIM

Di akhir 80 an, Negara ini mengenali insan yang bernama Anuar Ibrahim yang merupakan seorang kepimpinan pelajar yang dapat memaut hati ahli-ahli politik bagi melihat kejayaan didalam pemerintahan Negara ini.

Antara ahli-ahli politik yang terpaut hati dengan Anuar Ibrahim adalah Dr Mahathir Mohammad, Perdana Menteri Malaysia. Maka bermulalah alam zulmat (kegelapan) Anuar Ibrahim disebabkan penglibatan beliau dengan UMNO atas ijtihadnya untuk “membaiki UMNO daripada dalam”.

Setelah nasihat demi nasihat dari kalangan ilmuan Islam di Negara ini diberikan kepada beliau, beliau tetap dengan pendiriannya itu dan akhirnya beliau menceburkan diri kedalam kelompok kesesatan itu dan akhirnya dapat dilihat beliau sendiri rebah dengan ditimpakan pula kehinaan demi kehinaan, seperti dakwaan liwat, rasuah dan sebagainya.

UMNO ADALAH YAHUDI

UMNO merupakan sebuah parti melayu di Negara ini yang telah membawa agenda secularisma. Agenda memisahkan Islam dari kehidupan yang merupakan agenda yang telah di ciplak daripada yahudi, seperti firman Allah;

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ

Maksudnya;
“Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al Kitab (Taurat) dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat”

(Surah Al-Baqarah : 85)

Begitujuga, yahudi merupakan kelompok yang menyembunyi kandungan kitab. Mereka tidak mahu menyatakan kenabian Muhammad SAW yang tersebut didalam kitab mereka, walaupun mereka mengenali Nabi Muhammad SAW lebih daripada mengenali anak-anak mereka sendiri.

Firman Allah;

الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami beri Al Kitab (Taurat dan Injil) mengenal Muhammad seperti mereka mengenal anak-anaknya sendiri[97]. Dan sesungguhnya sebahagian diantara mereka menyembunyikan kebenaran, padahal mereka mengetahui”

(Surah Al-Baqarah : 146)

Pernah Omar bin Al-Khattab bertanya kepada Abdullah bin Salam tentang kenalnya mereka kepada Muhammad SAW. Omar berkata, “adakah kamu mengenali Muhammad seperti kamu mengenali anak kamu?”. Lalu Abdullah bin Salam menyatakan bahawa dia mengenali Muhammad lebih dari mengenali anak dia sendiri[1].

Yahudi mengenali Nabi Muhammad lebih daripada anak mereka sndiri kerana kisah kenabian nabi Muhammad itu tersebut didalam kitab taurat dan injil. Disebabkan hasad yang ada didalam diri, mereka telah menyembunyikan isi kitab dan menulis kitab dengan tangan mereka lalu dinyatakan bahawa itu datang dari Allah.

Firman Allah;

فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ

Maksudnya;
“Maka kecelakaan yAng besarlah bagi orang-orang yang menulis Al Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya; "Ini dari Allah", (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka, akibat apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakaan yang besarlah bagi mereka, akibat apa yang mereka kerjakan”

(Surah Al-Baqarah : 79)

Melihat segala cirri-ciri kejahatan Yahudi dan cirri-ciri UMNO, didapati kedua-duanya mempunyai kesamaan.

UMNO telah menafikan hukum Allah daripada di laksanakan di Negara ini dengan pelbagai alasan. Kerajaan Negeri Kelantan yang di pimpin oleh PAS semenjak tahun 1990 telah bercita-cita hendak melaksanakan hukum hudud, telah mendapat kecaman hebat dari UMNO, sehinggakan di kala itu, dapat di dengari bagaimana kutukan dan celaan dari UMNO terhadap hukum Allah itu.

di tahun 2006 juga, kerajaan Kelantan mengambil sikap dengan menyediakan satu perlaksanaan undang-undang menutup aurat, tiba-tiba mendapat kecaman hebat dari pihak UMNO dengan pelbagai kecaman sehinggakan mereka sanggup menyatakan bahawa “menutup aurat adalah hak peribadi” yang tidak boleh dijadikan undang-undang.

Inilah cirri-ciri yahudi yang wujud didalam UMNO, yang telah mendustakan hukum-hukum Allah dan bertakabbur dengannya. Apabila pemimpin-pemimpin UMNO itu mati, roh mereka tidak diterima oleh Allah untuk naik kelangit, kerana pintu langit telah tertutup untuk mereka.

Firman Allah;

إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ

Maksudnya;
“Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya, sekali-kali tidak akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit dan tidak (pula) mereka masuk surga, hingga unta masuk ke lubang jarum. Demikianlah Kami memberi pembalasan kepada orang-orang yang berbuat kejahatan”

(Surah Al-‘Araf : 40)

PERTENTANGAN PAS DENGAN UMNO ADALAH SEPERTI PERTENTANGAN RASULULLAH SAW DENGAN YAHUDI

Membaca surah al-Baqarah, kita dapat mengenali yahudi dengan secara terperinci, sehinggakan dinamakan surah al-Baqarah (lembu betina) juga berpunca dari kejahatan dan kedegilan yang ada didalam diri yahudi itu sendiri.

Pernah yahudi berjumpa dengan Rasulullah SAW, mengajak Baginda SAW menjadi yahudi dan menyatakan hidayah, sekiranya nabi SAW mengikut mereka. Kisah tersebut dinyatakan oleh Allah didalam Al-Quran.

Firman Allah;

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Maksudnya;
“Dan mereka berkata: "Hendaklah kamu menjadi penganut agama Yahudi atau Nasrani, niscaya kamu mendapat petunjuk". Katakanlah : "Tidak, melainkan (kami mengikuti) agama Ibrahim yang lurus. Dan bukanlah dia (Ibrahim) dari golongan orang musyrik”

(Surah Al-Baqarah : 135)

Menurut Asbab An-Nuzul ayat ini, Imam Ibni Kathir menaqalkan daripada Ibni Abbas berkata, Abdullah bin Suria al-A’war telah berkata kepada Rasulullah SAW, “tiada hidayah melainkan mengikut kami, maka ikutlah kami, nescaya kamu mendapat hidayah[2]”.

Kewujudan Islam Hadhari merupakan antara cirri-ciri keyahudian yang ada didalam UMNO. Mereka mempergunakan Islam untuk mengaut keuntungan pengaruh di dunia, tetapi hakikatnya, mereka tidak melaksanakan undang-undang Islam.

Usaha tersebut jelas, bagaimana mereka berjaya mengurangkan bilangan kerusi di kelantan dan mengambil terengganu dari PAS dalam pilihanraya umum yang lepas.

Hal ini diakui sendiri oleh Prof Madya Dr Idris Zakaria dari Universiti Kebangsaan Malaysia dalam bukunya yang dikeluarkan oleh Jabatan Hal Ehwal Khas, Kementeriaan Penerangan Malaysia, yang berrtajuk “Islam Hadhari dan Pembangunan Umat” dengan katanya;

“Menjelang pilihanraya umum 2004 yang lalu, kita mendengar satu gagasan politik Negara yang dinamakannya sebagai Islam Hadhari. Gagasan ini telah terbukti yang ia adalah kekuatan. Kerajaan Barisan Nasional dengan UMNO sebagai tulang belakang telah menunjukan prestasi dan kejayaan yang besar dan mengejutkan ramai pemerhati politik dalam dan luar Negara. Negeri terengganu yang dikuasai parti PAS telah dirampas semula dengan kekuatan “Islam Hadhari Terengganu Bestari”. UMNO telah memenangi 28 dari 32 kerusi DUN dan 8 kerusi Parlimen. UMNO juga hampir menawan negeri Kelantan dengan menguasai 21 kerusi DUN dan PAS 24. Namun, dilihat secara umum, gagasan Islam Hadhari ini telah berjaya mematahkan kekuatan Pasti PAS”[3]

Dari ulasan Prof Madya Dr Idris Zakaria ini jelas menandakan bahawa, kehadiran Islam Hadhari yang dipelopori oleh Perdana Menteri Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi bukanlah keikhlasannya untuk melaksanakan islam tetapi, gagasan itu merupakan usaha politik murahan UMNO bagi mengalahkan PAS dalam pilihanraya umum 2004.

Usaha Yahudi UMNO dengan menimbulkan gagasan Islam Hadhari adalah sama dengan usaha yang dilakukan oleh Abdullah bin Suria didalam kisah yang Allah ceritakan didalam surah Al-Baqarah ayat 135.

ANUAR IBRAHIM SUDAH REBAH, BAGAIMANA PULA ASRI

Sejarah membuktikan bahawa Anuar Ibrahim yang telah berusaha hendak “membaiki UMNO dari dalam” berakhir dengan kejatuhan beliau sendiri. Kejatuhan itu bukan sekadar kejatuhan, tetapi ditimpa pula dengan pelbagai kehinaan demi kehinaan, seperti di tuduh liwat, rasuah dan sebagainya.

Mungkin ada benarnya ungkapan golongan terdahulu, “kalau kita ingin membersihkan tong yang kotor, kita tidak boleh masuk ke dalamnya, kerana perbuatan yang seperti itu akan mengakibatkan kita sendiri yang tercemar dengan kekotoran itu sedangkan tong itu terus kotor.”

Begitujuga Asri yang mengambil sikap menghentam PAS dan menimbulkan beberapa kemusykilan didalam pemikiran umat Islam di Negara ini dengan alasan “dakwah salafiyyah” atau “dakwah Sunnah”.

Beliau mengajar murid-muridnya supaya tidak mengkritik kerajaan yang memerintah sekarang dengan alasan ianya tidak mengikut manhaj salaf soleh. Beliau mendatang beberapa dalil dan perkataan-perkataan salaf untuk menguatkan hujjah beliau itu.

Perlu difahami, pertentangan PAS dengan UMNO, bukanlah seperti pertentangan golongan salaf dengan kepimpinan di zaman mereka, tetapi pertentangan PAS dengan UMNO adalah pertentangan system Islam dengan system pemerintahan kafir.

System kewangan yang masih menganggap riba sebagai sesuatu yang menguntungkan Negara adalah system yang perlu diharamkan.

System ekonomi berasaskan kapitalis, perlu di haramkan dengan berjuang menuju kearah penghapusan system tersebut dan menggantikan system ekonomi Islam yang menjanjikan keadilan.

Mungkin golongan dan pengikut asri mengambil sikap “OK” dengan tindakan kerajaan menaikkan harga minyak dan TOL, walaupun tindakan tersebut menguntungkan anak beranak kepimpinan Malaysia, bukan rakyat secara menyeluruh.

Jangan disamakan antara kepimpinan di zaman salaf dengan kepimpinan UMNO, ini kerana, kepimpinan salaf terdahulu melakukan kesilapan pada sikap diri pemimpin tersebut, bukannya system pemerintahan. Adapun UMNO, kesalahan yang dilakukannya adalah kerana system kafir yang masih kuat diamalkan oleh mereka.

Apabila system yang menjadi punca kesalahan, penentangan yang perlu dilakukan adalah seperti penentangan yang telah dilakukan oleh Rasulullah SAW kepada kepimpinan Abu Sufyan, Musa kepada Firaun, Ibrahim kepada Namrud dan sebagainya.

Juga, UMNO menghalalkan riba, sedangkan Allah dan Rasul-Nya mengumumkan peperangan terhadap orang yang selalu bermain dengan riba.

Firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ * فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman * Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu. Dan jika kamu bertaubat (dari pengambilan riba), maka bagimu pokok hartamu; kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya”

(Surah Al-Baqarah : 278-179)

Allah dan Rasul-Nya telah mengisytihar perang dengan orang yang masih lagi bermain dengan riba, sedangkan di Negara ini, golongan yang menghalalkan riba adalah UMNO dan BN, maka selayaknya kita memerangi UMNO sehinggakan mereka bertaubat dengan mengikut system pemerintahan Islam yang sebenar.

PENUTUP

Kalau kita melihat kepada Anuar Ibrahim yang sudah rebah dengan perjuangannya hendak membaiki UMNO dari dalam sehinggakan di timpa dengan kehinaan demi kehinaan, maka bilakah Asri akan rebah dengan perjuangannya hendak “mensunnahkan negeri Perlis” yang di pimpin oleh seorang pejuang UMNO dan BN?


Sekian

One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com


[1] Ibni Kathir : 1/462
[2] Ibni Kathir : 1/448.
[3] Lihat “Islam Hadhari dan Pembangunan Umat” m/s 1.