KENAPA KELAHIRAN FIKRAH UMMAH CENTRIC BOLEH BERLAKU?

KENAPA KELAHIRAN FIKRAH UMMAH CENTRIC BOLEH BERLAKU?

Pertama kali mendengar kalimah Ummah Centric, saya agak terkejut. Kehadiran fikrah baru yang dipelopori oleh akhi mazliee malik itu agak ‘mengkelam kabutkan’ fikrah-fikrah jemaah islam yang terbesar di Malaysia, iaitu PAS.

Walaubagaimanapun, ‘kelam kabut’ tersebut tidaklah menggoyangkan fikrah bagi mereka yang faham erti Jamaah, tetapi fikrah tersebut telah berjaya mempengaruhi golongan yang tidak mempunyai kemantapan ‘menjawab’ dan berhujjah dari segi kefahaman mereka terhadap jamaah.

Walaupun Mazliee Malik berjaya mengulas beberapa pandangannya terhadap fahaman baru yang dibawanya itu, tetapi hakikatnya kejayaannya hanya bersifat ‘syok sendiri’, ini kerana, banyak persoalan-persoalan dari pelajar-pelajar yang hadir dalam majlis kuliah ummah centric yang di adakan di Rumah Kapten Hafis Firdaus, tidak dapat dijawab dengan meyaqinkan, bahkan dipenuhi dengan jawapan yang bersifat “mengelak diri” sahaja.

Begitujuga, bangkangan-bangkangan dari pihak ‘ustaz-ustaz fikrah’ dari PAS tidak berjaya dijawab oleh Mazliee, bahkan bersifat “mengelakkan diri” juga.

TERPENGARUH DENGAN BENTUK DAKWAH TOK GURU-TOK GURU ARAB

Jika dahulu, rata-rata orang Malaysia didedahkan dengan kehebatan tok guru-tok guru dari pondok-pondok, dengan kemampuan mereka mendedahkan ilmu turath atau dikenali dengan ilmu-ilmu kitab kuning.

Kehebatan itu dipandang remeh, dikala ramai dari pelajar-pelajar dalam jurusan agama sudah mula melanjutkan pengajian mereka di negara-negara yang bersifat fleksibel dalam penerimaan dan beramal mazhab, seperti Mesir, Jordan, Syria, Pakistan dan sebagainya.

Ramai juga dikalangan pelajar-pelajar itu, telah terpengaruh dengan bentuk-bentuk dakwah dari sebilangan “syaikh-syaikh” arab, seperti terpengaruh dengan bentuk dakwah Syaikh Abdul Hadi Al-Yamani, Syaikh Albani, Syaikh Zarwali Khan, Syaikh Uthaimin, Syaikh Abdul Aziz bin Baz dan sebagainya.

Pengaruh-pengaruh dakwah sebegini telah dibawa pulang oleh mereka dan disebarkan di negara ini. Maka hasil dari keadaan itu, lahirlah pula beberapa istilah, seperti gerakan salafi, Wahabi , Kaum Muda dan sebagainya.

Walaupun, dahulunya istilah Wahabi sudah dimasyhurkan oleh golongan pondok-pondok di Fatani, atau dengan panggilan lain ‘kaum muda’, tetapi kehadiran itu tidak menggugat kekuatan agenda pengajian-pengajian pondok disana dikala itu.

Tetapi, di zaman kini, kekuatan pengajian pondok sudah hampir pupus, maka kekuatan Wahabi ini telah terserlah dan lebih bersemangat bergerak di sana (fatani) dan juga di sini (Malaysia).

Apa yang menarik dan memelikkan, bagaimana rata-rata kebanyakan rakyat Malaysia mudah menerima agenda ini?

Tetapi setelah difikir dan diselidiki, fahaman ini mudah diterima, kerana kemantapan hujjah dari pihak pembawa agenda wahabi itu, berbanding dengan kebolehan pihak ‘ustaz-ustaz kitab kuning’, yang sekadar berhujjah dengan merujuk kepada kitab-kitab jawi, tanpa berjaya mengemukakan dalil-dalil dari nas yang asal iaitu al-quran dan al-hadis s.a.w.

Kadangkala, ustaz-ustaz pondok berhujjah dengan merujuk kepada kitab-kitab tersebut, tetapi hujjah yang dikemukakan dapat dijawab dari pihak ustaz-ustaz wahabi tadi dengan mensyak wa sangkakan pengambilan hujjah tersebut, samada disebabkan kelemahan istidlal atau disebabkan dalil tersebut bersumberkan dari riwayat israiliyyat, syiiyyat, melayuwiyyat, arabiyyat dan sebagainya.

APA PUNCANYA

Golongan pondok adalah golongan yang kebanyakan mereka terlalu taassub dengan pendapat dalam mazhab Syafii, sehinggakan mereka sanggup mengatakan, sekiranya ada pendapat yang bercanggah dengan pendapat yang berasaskan kepada ulama-ulama syafiiyyah, maka pendapat tersebut hendaklah ditolak.

Walaupun begitu, tidak dinafikan ada dari kalangan golongan pondok-pondok ini, bersikap terbuka dalam penerimaan mazhab-mazhab Islam selain dari Syafii, tetapi golongan itu adalah yang terlalu sedikit.

Golongan wahabi pula berprinsip, Islam bukan dilihat kepada Syafii, Maliki, Hanbali, Hanafi sahaja dan sebagainya. Bahkan Islam adalah agama yang berasaskan kepada dua sumber utama, iaitu Al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w.

Melihat kepada sikap dari dua pihak ini, kesimpulan yang dapat dibuat, bahawa fahaman Wahabi adalah yang paling tepat diambil berbanding dengan fahaman pondok-pondok. Ini kerana, tanpa satu dalil dari Al-Quran dan Al-Hadis pun yang menyatakan atas kewajipan mengikut pendapat Syafii, hanafi, maliki dan hanbali.

Bahkan prinsip mengembalikan urusan itu kepada Al-Quran dan As-Sunnah adalah yang paling tepat, ini kerana, firman Allah yang bermaksud;

“sekiranya kamu berselisih dalam sesuatu urusan, kembalilah kepada Allah dan Rasul”.

Begitujuga, Baginda s.a.w sendiri bersabda yang bermaksud ;

“aku tinggalkan kepadamu dua perkara, kalau kamu pegang kedua-duanya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu kitabullah dan sunnah Rasulullah s,a,w”

Walaupun kemantapan dan kekuatan yang terdapat dalam prinsip golongan wahabi itu, tetapi, masalah timbul dengan sikap mereka yang seakan-akan tidak menerima adanya khilaf dikalangan ulama.

Mereka seakan-akan menyatakan, tidak perlu bersandarkan kepada ulasan ulama, bahkan memadai dengan pemahaman terus dari Al-Quran dan Sunnah s.a.w.

Melihat kepada reality inilah, bermula pergaduhan dan “ketidak toleransian” berlaku dikalangan penganut ajaran pondok dan ajaran wahabi ini.

HAKIKAT KHILAF RAHMAT DAN KHILAF FASAD (KEBINASAAN)

Khilaf adalah kalimah arab yang memberi maksud ‘perbezaan’. Perkara khilaf adalah sesuatu yang lumrah berlaku, samada dari perkara agama atau bukan dari perkara agama.

Jika dilihat dari sudut kehidupan berumah tangga pun, suami dan isteri boleh berlaku khilaf, inikan pula dikalangan ulama-ulama dalam memahami nas-nas yang dibenarkan berbeza-beza tafsiran dari pihak mereka (ulama yang dimaksudkan adalah ulama-ulama yang berkeahlian dalam mengeluarkan hukum atau mujtahid)

Khilaf tidak dibataskan kepada perkara fiqh sahaja, bahkan khilaf boleh berlaku kepada perkara yang berbentuk aqidah.

Perbahasan aqidah terbahagi kepada dua, iaitu pertama, perkara dharuri dan kedunya perkara nazhari.

Aqidah dari sudut dharuri, dilarang berlaku khilaf padanya, seperti tidak boleh berlaku khilaf tentang kewujudan Allah, keesaan Allah dan sebagainya.

Adapun perbahasan Aqidah dari sudut Nazhari, khilaf tetap berlaku, dan dizinkan ianya belaku. Seperti khilaf dalam menetapkan ayah dan ibu nabi sebagai ahli syurga atau neraka, Khaidir adalah seorang nabi atau tidak dan sebagainya.

Kekhilafan yang berlaku dalam memperjuangkan Islam adalah kekhilafan rahmat yang sepatutnya ditoleransikan, seperti khilaf dalam usaha PAS yang hendak mendaulatkan Islam dengan system Pilihanraya dan Tabligh yang menjadikan ‘ketuk pintu rumah-kerumah’ sebagai agenda untuk mendaulatkan Islam.

Kekhilafan sebegini, selayaknya ditoleransikan, tanpa berlaku sifat kutuk mengutuk dan maki memaki.

Tetapi sekiranya berlaku pertembungan yang berbentuk percanggahan prinsip Islam, seperti membenarkan kilang arak, maka itu adalah khilaf yang terkeji dan wajib diperangi terhadap golongan yang membenarkannya, samada perang itu menggunakan mulut, tangan dan benci dalam hati.

MENGAPA SALAFI DAN WAHABI YANG DISALAHKAN?

Dikala kelahiran Ummah Centric yang bercelaru itu, ada dari kalangan kita berkata, bahawa ini adalah berpunca dari wahabi dan salafi.

Bagi pandangan saya, tidak sepatutnya salafi dan wahabi yang disalahkan, ini kerana, salafi dan wahabi adalah sesuatu yang lain, dan Ummah Centric adalah sesuatu yang lain.

Didalam buku ‘Lahirnya beberapa firqah dikalangan Umat Islam’ karangan Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang menyebut, Salafi adalah satu aliran yang dipelopori oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Aliran ini adalah berpunca dari dakwah Imam Ahmad dalam mengajak manusia menuju kepada pemahaman aqidah berteraskan kepada pemahaman naqli. Kelahiran aliran ini adalah berpunca dari kerana manusia ketika itu sudah tidak menghiraukan pemahaman mereka terhadap aqidah berdasarkan kepada naqli, tetapi disandarkan kepada aqli semata-mata.

Aliran ini diteruskan perjuangannya oleh Imam Ibnu Thaimiyyah. Imam Ibnu Thaimiyyah makin dikenali dikala itu, kerana beliau telah berjaya mengemukakan dalil-dalil yang mantap bagi menguatkan hujjah-hujjah yang di kemukakan.

Adapun Wahabi, adalah aliran dakwah yang dipelopori oleh seorang pejuang yang bernama Muhammad bin Abdul Wahab. Aliran beliau adalah penerus kepada usaha perjuangan yang dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Ibnu Thaimiyyah, iaitu aliran salaf. (lihat “lahirnya beberapa firqah dikalangan Umat Islam, karangan Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang, m/s 27-29, cetakan Darul Huda interprise : 1999).

Melihat kepada pengenalan ringkas perjuangan salafi dan wahabi ini, tidaklah tepat bahawa kita menyalahkan salafi dan wahabi sebagai punca kelahiran Ummah Centric, tetapi apa yang perlu disalahkan adalah sikap-sikap individu tertentu yang dibawa oleh golongan Ummah Centric.

Agak salah, jika wahabi dan salafi di salahkan, ini kerana, Salafi dan Wahabi, bukan dari aliran yang salah, bahkan aliran itu adalah salah satu dari aliran-aliran yang diterima dalam Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. (lihat “lahirnya beberapa firqah dikalangan Umat Islam, karangan Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang, m/s 29, cetakan Darul Huda interprise : 1999).

HAKIKAT UMMAH CENTRIC

Hakikatnya, Ummah centric adalah gagasan pemikiran yang tidak dapat membezakan antara perkara “ikhtilaf” dan perkara “tanazu’”.

Ikhtilaf adalah perkara yang boleh ditoleransikan, bahkan wajib hormat menghormati sesama kita dalam mengemukakan pandangan dalam perkara yang diperselisihkan. Ini kerana, perbezaan itu, tidak melibatkan perkara dasar, bahkan sekadar perbezaan dalam perkara furu’ sahaja.

Adapun “tanazu’” adalah perkara yang wajib diserangi, ini kerana, tanazu’ bermaksud perselisihan antara dua kelompok yang menerima Islam dan kelompok yang tidak menerima Islam, atau dengan kata lain, perselisihan dalam perkara-perkara dasar dalam Islam.

Justeru itu, kalau Ummah centric bersifat hendak bersatu dengan semua gerakan Islam dalam usaha menyampaikan dakwah, mungkin itu boleh ditoleransikan, tetapi jika bersatu dengan UMNO dalam menyampaikan dakwah adalah sesuatu yang mustahil. Ini kerana, UMNO adalah sebuah parti secular yang mengajak manusia kearah maksiat, yang sememangnya menyalahi prinsip islam yang melarang melakukan maksiat dan wajib membenteras maksiat tersebut atas nama Amar Makruf, nahi mungkar.

Kebengongan Ummah Centric adalah berpunca dari mereka tidak dapat membezakan antara ikhtilaf dalam perkara furuk dan perkara dasar.

Perbezaan PAS dan UMNO adalah perbezaan dasar. Dasar PAS adalah mendaulatkan Islam dimuka bumi, khususnya di Malaysia, tetapi dasar UMNO memperjuangkan nasionalis kebangsaan melayu secular, yang merupakan perjuangan syirik dan bercanggah dengan islam.

Wallahualam.

laptopulamamuda
abu_abdillah_azzam@yahoo.com.