CINTA TEHRANI BERTEPI, BAGAIMANA CINTA SUNNI?
Cinta….. satu kalimah yang sering diungkapkan oleh generasi penyanyi-penyanyi nasyid masa kini. Jika dahulu, kini, mungkin selamanya, Kalimah yang mengandungi makna cinta, seperti Muhabbat, piyar, paghal, dilchasp dll menjadi buah mulut peminat-peminat Hindustan di Negara ini.
Hakikat sebenar, maksud cinta tidak sekadar diungkap oleh manusia dan jin semata, tetapi ianya merupakan ungkapan yang telah di guna sendiri oleh Allah, tuhan yang mentadbir sekelian Alam.
Firman Allah;
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah cinta kepada orang-orang yang berbuat baik”
(surah Al-Baqarah : 195)
Cinta bukanlah segala-galanya, tetapi kehidupan ini memerlukan kepada cinta. Dengan cinta, manusia merasakan hidup mereka bahagia. Dengan cinta, manusia akan mengenali anak, cucu, ibu, bapa, atuk dan bla..bla..bla….
Cinta merupakan fitrah insani, yang hadir tanpa paksaan. Kehadiran cinta bermula dengan kefahaman dan kenal. Tanpa kenal, mana mungkin cinta akan hadir. Tanpa faham, cinta yang hadir merupakan angan-angan khayalan.
Dengan cinta, manusia akan mula merindui. Dengan cinta, manusia akan merasakan diri mereka mempunyai kesukaan. Dengan cinta, hidup yang sempit menjadi luas. Dengan cinta, kelapangan hidup menjadi bertambah lapang.
Tetapi,,,, amat menyedihkan, berapa ramai manusia yang menjadikan cinta sebagai cara untuk mereka bertaassub dengan sesuatu aliran.
Sekiranya aliran tersebut sememangnya bercanggah dengan Islam, mungkin ketaassuban itu tidak di salah anggap, tetapi jika ketaassuban itu sememangnya lahir dari perasaan tidak puas hati, dengki, hasad dll, sehinggakan kebenaran pula di tolak, maka cinta tersebut adalah cinta yang songsang. Dengan cinta yang songsang itulah, menjadi bahan modalan sebagai cara untuk mengkafirkan sahabat-sahabat nabi. Maka dengan demikian, cinta yang suci, sudah menjadi kotor ibarat najis babi.
Mungkin inilah yang dikatakan, kesongsangan bercinta, iaitu bercinta untuk melahirkan semangat permusuhan terhadap Islam yang suci dan terhadap sahabat-sahabat nabi yang di redhai.
Apakah inilah gambaran sebenar cinta tehrani??
Mungkin pada asalnya, ungkapan cinta tehrani itu tidak songsang, tetapi kesongsangan cinta tehrani bermula dari sikap-sikap golongan mendakwa wahabi telah tersongsang.
Maka dengan demikian, tehrani mendapat cinta yang songsang.. adakah begitu????
Maka dengan demikian, tehrani mula mengkritik zanni as-subut yang datang dari muslim dan al-Bukhari, semata-mata cintakan syiah yang memusuhi wahabi.
Adakah begitu?????
SYAFII YANG SYIAH : SIFIR SONGSANG?????
Memelikan ????? bagaimana seorang yang mengaku sebagai sunni syafii, mula membawa teori syiah didalam kehidupannya… sedangkan syiah telah dinyatakan oleh As-Syafii sebagai puak yang paling berbohong dikalangan manusia[1].
Jika benar syafii menyatakan bahawa dia adalah syiah disebabkan menyayangi ahl Bait, maka ungkapan sebegitu tidaklah bermakna As-Syafii adalah syiah, tetapi ungkapan itu mengandungi maksud, kecintaan kepada Ahl Bait itu tidaklah datang dari syiah semata, tetapi juga dari Sunni. Inilah cinta sunni terhadap Ahl Bait yang tidak songsang, tidak seperti cinta Syiah kepada Ahl Bait yang telah tersongsang.
Kecintaan Sunni kepada Ahl Bait, tidaklah melampau seperti kecintaan Syiah kepada Ahl Bait; yang sanggup mentakfirkan sahabat yang diridhai.
Firman Allah;
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
Maksudnya;
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar”
(surah At-Taubah : 100)
Mungkin syiah tidak menghayati ayat ini, atau sudah menghazafnya dari kamus kehidupan mereka?????
Kalau benarlah fikiran ini, maka pasti, sifir Tehrani telah bertukar dari 2 kali 2 yang bertemu jawapan 4, sudah menjadi 5….!!!???
SIAPAKAH TEHRANI UNTUK PERTIKAI IMAM AL-BUKHARI DAN MUSLIM??
Setiap hadis yang di ungkapkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim, semuanya dimulakan dengan permulaan “taqwa” kepada Allah, bukan taqiyyah atau ghaibah…
Kesahihan hadis didalam kitab mereka, tidak boleh “dikondemkan” dari seorang yang sekadar menjadi novelis yang mendapat anugerah dari kerajaan hadhari, sedangkan ramai tokoh-tokoh ulama besar sendiri telah mengakui kesahihan hadis-hadis muslim dan Al-Bukhari.
Kesahihannya diakui oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Mu’in dan beberapa ulama muktabar di zaman tersebut. ini di akui sendiri oleh Abu Jaafar Al-‘Aqili[2]
Amat “mengkelakarkan”, apabila muslim dan Al-Bukhari mengungkapkan hadis dari sudut “as-subut” tetapi dipertikaikan oleh tehrani dari sudut “ad-Dilalah”nya. Ini menandakan tehrani seorang yang tidak layak untuk mempersoalkan ungkapan hadis Muslim dan Al-Bukhari, lebih-lebih lagi mengatakan mereka memburukkan Nabi SAW.
PENUTUP
Cadangan kepada at-tehrani, supaya tidak memperkatakan sesuatu yang dia sendiri tidak memahami. Jika ingin berkata juga, ini menandakan permulaannya dengan cinta yang songsang, bukan dari cinta yang bermula dengan kefahaman dan kenal.
Sekian
p/s : tulisan ini, sengaja di gunakan ayat-ayat yang mengandungi “ungkapan-ungkapan pelik”, agar ianya di sesuaikan dengan kesasteraan At-Tehrani
Wallahu ‘Alam.
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://jihad-jalanku.blogspot.com
jika anda mahu mendalami pengajian fiqh, tafsir dan Hadis, sila layari : http://one-g.blogspot.com
[1] Huqbah min At-Tarikh : Osman Khamis : m/s 11.
[2] Ilmu Mustolah Hadth (Qurrotu; Aien Bt Fatah Yasin) : m/s 189.
Wednesday, March 07, 2007
Monday, March 05, 2007
SALAFI ATAU KHALAF : APA ALIRANKU YANG SEBENAR ????!!
SALAFI ATAU KHALAF : APA ALIRANKU YANG SEBENAR ????!!
Semenjak articleku yang bertajuk “Kecelaruan muqallid yang mahu jadi mujtahid” berkenaan dengan munazarah ilmiyyah antara As-Syaikh Dr Said Ramadhan Al-Buti dan As-Syaikh Albani RA di baca oleh sebilangan pembaca-pembaca, berbagai respon yang telah di tujukan kepadaku.
Sebilangan dari pembaca tersebut, bertanya-tanya kepadaku tentang aliranku yang sebenar. Adakah salafi, khalaf atau…atau… dan atau !!. Seorang pembaca yang “bernickname” Fakhrurazi menyatakan bahawa aku adalah seorang yang beraliran “SALAFI”, adapun seorang sahabat dari Al-Ahkam.net pula, iaitu THTL mendakwa bahawa aku adalah orang yang beraliran tradisional, disebabkan melihat tempat pengajianku terdahulu adalah Pondok Lubuk Tapah, Pasir Mas, Kelantan.
Amat pelik dengan dakwaan THTL tersebut, ini kerana, THTL sendiri tidak meletakan Maulana Asri seorang yang beraliran tradisional, sedangkan dia sendiri adalah antara seorang bekasan pelajar di Pondok Pasir Tumbuh, Kelantan; yang semangnya beraliran tradisional.
Disebabkan mendalami ilmu hadis di India dan Pakistan, Maulana Asri di lihat oleh beliau sebagai salafi dan sebagainya.
Begitujuga aku, memang aku seorang bekas pelajar Pondok Lubuk Tapah, pasir Mas yang beraliran tradisional, tetapi semasa aku di Pakistan, aku belajar di Universiti Farooqiyyah yang beraliran “Deobandi” seperti Maulana Asri.
Tetapi perbezaan antara kami cuma, beliau – pada pandanganku -seorang yang Alim, mempunyai ketinggian ilmu didalam bidang hadis, tetapi aku tidaklah mempunyai ilmu yang banyak seperti beliau.
Biarlah apa yang hendak di katakan, yang penting bagiku adalah, tidak perlu mendabik dada bahawa kita adalah “SALAFI” dan “KHALAF”, yang penting kita adalah ISLAM YANG AHL AS-SUNNAH WA AL-JAMAAH.
SELAGI BERASASKAN AL-QURAN DAN AS-SUNNAH, MAKA ITU ADALAH KEBENARAN
Pelik melihat perdebatan di dunia “alam maya” ini, iaitu antara dua kelompok yang mendakwa sebagai golongan salafi dan Khalaf, yang dimaksudkan dengan salafi adalah puak asri @ alahkam. Adapun puak khalaf pula adalah puak tradisional Osman Muhammadi @ Zamihan dan sebagainya.
Bagiku, perbalahan itu sebenarnya tidak menguntungkan Islam, tetapi perbalahan itu semata-mata mahu mencari “siapa yang paling handal” dalam perdebatan ilmu. Masakan perdebatan itu menguntungkan Islam, ini kerana, jika dilihat kepada pendebat-pendebat tersebut didapati semuanya membenarkan aliran Islam Hadhari.
Mengapa perlu berbalah tentang “penjenamaan uluhiyyah, Rububiyyah, sifat 20” dan sebagainya. Sedangkan jika debat mereka semuanya kembali kepada sumber yang asal, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, maka selayaknya sikap toleransi perlu disemai.
Apabila perbincaraan tauhid, disebut kalimah “Uluhiyyah” dan “Rububiyyah”, terus mereka mendakwa perbicaraan itu sebenarnya datang dari mereka yang beraliran salafi wahabi.
Begitujuga, perbicaraan berkenaan tauhid sifat 20, yang apabila di bicarakan, pembicara tersebut terus di “cop” sebagai orang yang beraliran tradisional dan sebagainya.
Pada pandanganku, perbicaraan sifat 20, tauhid uluhiyyah dan tauhid rububiyyah, tidaklah bercanggah dengan Islam, ini kerana, kesemuanya itu adalah cara untuk mengenali Allah yang berasaskan kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Yang perlu ditentang adalah, apabila berbincangan tersebut tidaklah berasaskan kepada “istinbat nas” yang betul.
LIHAT KEPADA MUSAMMA, BUKAN KEPADA ISIM
Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan didalam kitabnya yang bernama “Fatawa Muasirah”;
فإن مدار الحكم ليس على الأسماء, بل على المسميات
Maksudnya;
“Sesungguhnya pusingan/lingkungan hukum tidaklah atas nama, bahkan atas sesuatu yang diberi nama[1]”
Ungkapan kata Dr Yusuf Al-Qaradhawi ini sebenarnya, bukan sekadar ungkapan semata, tetapi ianya merupakan kaedah pemahaman nas yang sudah lama di guna pakai.
Kaedah ini, apabila difahami, menyebabkan dua puak yang bercanggah tidak akan berada dalam perbalahan atas aliran masing-masing, tetapi mereka akan bersatu hati melawan UMNO dan Barisan Nasional yang sesat menyesatkan itu.
Ungkapan kalimah “kahwin mis-yar” yang di terjemah ke bahasa melayu dengan “perkahwinan jalanan”, merupakan satu amalan yang diharuskan didalam Islam, walaupun apabila dilihat dari segi namanya, agak janggal dan tergambar di pemikiran kita, seakan-akan ianya menyerupai zina atau pelacuran.
Ini kerana, musamma bagi kahwin mis-yar adalah berkahwin oleh lelaki dengan perempuan dengan tidak memberi tanggungjawab nafkah yang sepatutnya diberikan oleh suami kepada isteri. Juga, tidak memberi tanggungjawab nafkah itu dengan kerelaan dan keizinan dari pihak perempuan.
Memahami dari musamma itu, di fahami bahawa kahwin mis-yar dari segi hukumnya adalah sesuatu yang di izinkan oleh syariat. Ini kerana, Saudah binti Zam’ah yang merupakan salah seorang isteri Rasulullah SAW, telah mengizinkan kepada Rasulullah SAW untuk mengambil malam gilirannya diberikan kepada Aisyah[2].
Dari keizinan itu, kita dapat lihat bahawa hukum melakukan kahwin mis-yar, bukanlah sesuatu yang menyalahi syariat, tetapi apabila dilihat dari namanya, yang diterjemah kedalam Bahasa Melayu yang bermaksud, Kahwin Jalanan, seakan-akan ianya seperti diharamkan oleh Syariat.
Maka begitujuga dalam isu dalam perjalanan mengenal Allah, samada menggunakan kaedah tauhid uluhiyyah, Rububiyyah atau sifat 20.
AKU BUKAN PENGKRITIK AS-SYAIKH ALBANI RA
Aku bukanlah pengkritik peribadi As-Syaikh Albani, tetapi aku hanya menukilkan kritikan Dr Said Ramadhan Albuti terhadap sikap As-Syaikh Albani yang memandang rendah kepada ulama-ulama mazhab.
Ini dapat di serupakan dengan keadaan yang berlaku di Negara kita ini. Ini kerana, di Negara kita, sudah ada kelompok manusia yang sudah mula hendak mengkondem imam-imam mazhab.
Dengan nukilanku tentang kritikan Dr Said Ramadhan Albuti terhadap As-Syaikh Albani menyebabkan timbul beberapa individu yang tidak berpuas hati sehinggakan mengeluarkan kata-kata yang kurang enak untuk diberikan kepada As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti.
Jika kerana kritikan Dr Said Ramadhan Albuti terhadap As-Syaikh Albani menyebabkan kita memandang rendah kepada As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti, mengapa kita tidak memandang rendah kepada Dr Yusuf Al-Qaradhawi yang mengkritik As-Syaikh Albani didalam kitabnya yang bertajuk “Al-Marji’iyyat Al-Ulya fi Al-Islam Li Al-Quran wa As-Sunnah”.
Juga didalam buku “Fi Usul Ad-Dakwah, Muqtabasah Min Kutub Ad-Doktor Yusuf Al-Qaradhawi” karangan As-Syaikh Mustafa Malaikah, yang telah di terjemah oleh Dr Basri Ibrahim Al-Hasani, ada menukilkan kritikan Dr Yusuf Al-Qaradhawi terhadap As-Syaikh Albani RA berkenaan pentakhrijan hadis yang telah dilakukan As-Syaikh Albani RA[3].
Begitujuga, kita boleh membaca kritikan seorang ulama salafi dari Negara Mesir; bernama As-Syaikh Amru bin Abdil mun’im bin Salim terhadap As-Syaikh Albani berkenaan takhrij lapan Hadis pemakaian emas oleh kaum wanita di dalam kitabnya yang bernama “Adab Al-Khitbah wa Az-Zifaf”.[4]
Maka dengan demikian, kritikan ulama-ulama tersebut bukanlah menjadi modal kepada kita untuk menghina atau memandang rendah kepada ulama-ulama tersebut.
Sekiranya kita mengambil sikap sedemikian juga, maka ini menunjukan bahawa kita yang mengajak supaya tidak taassub mazhab sudah terjerumus kepada golongan yang tassub Albani.
Jika kita marah kepada As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti tentang kritikannya terhadap As-Syaikh Albani dengan anggapan kritikan itu sebagai meremeh-remehkan As-Syaikh Albani, mengapa kita tidak marah dengan sikap As-Syaikh Albani yang bukan sekadar meremeh-remehkan Dr Said Ramadhan albuti, tetapi menyuruh As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti bertaubat nasuha, seakan-akan As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti telah menyimpang dari Islam. Kritikan As-Syaikh Albani terhadap As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti itu boleh di baca didalam kitabnya yang bertajuk “At-Tawassul : Anwa’uhu wa Ahkamuhu” di muka surat 140.
PENUTUP
Mengkritik adalah sesuatu kemestian. Ini kerana, kritikan merupakan cara manusia itu berhati-hati didalam menjalani kehidupan di dunia.
Perkara yang dilarang adalah “kondem”, iaitu mengambil sikap meremeh-remehkan pandangan ulama yang tidak sehaluan atau sealiran dengannya.
Perkara utama yang paling penting kepada kita adalah, hendaklah kita memperkatakan sesuatu perbahasan ilmu itu berdasarkan kepada kefahaman yang menyeluruh.
Maka dengan demikian, isu perdebatan ini bukanlah satu perkara utama sehinggakan kita lalai dari melakukan gerak kerja yang paling utama, iaitu membinasakan penjajah.
Oleh itu, apabila orang bertanya kepadaku berkenaan dengan aliranku yang sebenar, aku akan menjawab, aliranku adalah ISLAM yang telah di ajar Rasulullah SAW, para Sahabat, Tabiin, Tabii tabiin, Imam-imam Mazhab Islam dan semua yang berhujjah berdasarkan “turuq Al-Istinbat” yang betul.
Marilah kita bersatu hati untuk menhancurkan musuh Islam yang telah menjajah pemikiran, ilmu dan kesetiaan kita kepada Allah !!!!
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://jihad-jalanku.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
untuk mendalami pengajian Fiqh, Tafsir dan Hadis, layarilah http://one-g.blogspot.com
[1] Fatawa maasirah : 2/650.
[2] At-tashil fi ‘ulum at-Tashil : 1/159 sahih Bukhari : 2/916 : hadis no : 2453.
[3] Fi Usul Ad-Dakwah, Muqtabasah Min Kutub Ad-Doktor Yusuf Al-Qaradhawi (terjemahan) : m/s 233.
[4] Adab Al-Khitbah wa Az-Zifaf : 155 - 181
Semenjak articleku yang bertajuk “Kecelaruan muqallid yang mahu jadi mujtahid” berkenaan dengan munazarah ilmiyyah antara As-Syaikh Dr Said Ramadhan Al-Buti dan As-Syaikh Albani RA di baca oleh sebilangan pembaca-pembaca, berbagai respon yang telah di tujukan kepadaku.
Sebilangan dari pembaca tersebut, bertanya-tanya kepadaku tentang aliranku yang sebenar. Adakah salafi, khalaf atau…atau… dan atau !!. Seorang pembaca yang “bernickname” Fakhrurazi menyatakan bahawa aku adalah seorang yang beraliran “SALAFI”, adapun seorang sahabat dari Al-Ahkam.net pula, iaitu THTL mendakwa bahawa aku adalah orang yang beraliran tradisional, disebabkan melihat tempat pengajianku terdahulu adalah Pondok Lubuk Tapah, Pasir Mas, Kelantan.
Amat pelik dengan dakwaan THTL tersebut, ini kerana, THTL sendiri tidak meletakan Maulana Asri seorang yang beraliran tradisional, sedangkan dia sendiri adalah antara seorang bekasan pelajar di Pondok Pasir Tumbuh, Kelantan; yang semangnya beraliran tradisional.
Disebabkan mendalami ilmu hadis di India dan Pakistan, Maulana Asri di lihat oleh beliau sebagai salafi dan sebagainya.
Begitujuga aku, memang aku seorang bekas pelajar Pondok Lubuk Tapah, pasir Mas yang beraliran tradisional, tetapi semasa aku di Pakistan, aku belajar di Universiti Farooqiyyah yang beraliran “Deobandi” seperti Maulana Asri.
Tetapi perbezaan antara kami cuma, beliau – pada pandanganku -seorang yang Alim, mempunyai ketinggian ilmu didalam bidang hadis, tetapi aku tidaklah mempunyai ilmu yang banyak seperti beliau.
Biarlah apa yang hendak di katakan, yang penting bagiku adalah, tidak perlu mendabik dada bahawa kita adalah “SALAFI” dan “KHALAF”, yang penting kita adalah ISLAM YANG AHL AS-SUNNAH WA AL-JAMAAH.
SELAGI BERASASKAN AL-QURAN DAN AS-SUNNAH, MAKA ITU ADALAH KEBENARAN
Pelik melihat perdebatan di dunia “alam maya” ini, iaitu antara dua kelompok yang mendakwa sebagai golongan salafi dan Khalaf, yang dimaksudkan dengan salafi adalah puak asri @ alahkam. Adapun puak khalaf pula adalah puak tradisional Osman Muhammadi @ Zamihan dan sebagainya.
Bagiku, perbalahan itu sebenarnya tidak menguntungkan Islam, tetapi perbalahan itu semata-mata mahu mencari “siapa yang paling handal” dalam perdebatan ilmu. Masakan perdebatan itu menguntungkan Islam, ini kerana, jika dilihat kepada pendebat-pendebat tersebut didapati semuanya membenarkan aliran Islam Hadhari.
Mengapa perlu berbalah tentang “penjenamaan uluhiyyah, Rububiyyah, sifat 20” dan sebagainya. Sedangkan jika debat mereka semuanya kembali kepada sumber yang asal, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, maka selayaknya sikap toleransi perlu disemai.
Apabila perbincaraan tauhid, disebut kalimah “Uluhiyyah” dan “Rububiyyah”, terus mereka mendakwa perbicaraan itu sebenarnya datang dari mereka yang beraliran salafi wahabi.
Begitujuga, perbicaraan berkenaan tauhid sifat 20, yang apabila di bicarakan, pembicara tersebut terus di “cop” sebagai orang yang beraliran tradisional dan sebagainya.
Pada pandanganku, perbicaraan sifat 20, tauhid uluhiyyah dan tauhid rububiyyah, tidaklah bercanggah dengan Islam, ini kerana, kesemuanya itu adalah cara untuk mengenali Allah yang berasaskan kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Yang perlu ditentang adalah, apabila berbincangan tersebut tidaklah berasaskan kepada “istinbat nas” yang betul.
LIHAT KEPADA MUSAMMA, BUKAN KEPADA ISIM
Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan didalam kitabnya yang bernama “Fatawa Muasirah”;
فإن مدار الحكم ليس على الأسماء, بل على المسميات
Maksudnya;
“Sesungguhnya pusingan/lingkungan hukum tidaklah atas nama, bahkan atas sesuatu yang diberi nama[1]”
Ungkapan kata Dr Yusuf Al-Qaradhawi ini sebenarnya, bukan sekadar ungkapan semata, tetapi ianya merupakan kaedah pemahaman nas yang sudah lama di guna pakai.
Kaedah ini, apabila difahami, menyebabkan dua puak yang bercanggah tidak akan berada dalam perbalahan atas aliran masing-masing, tetapi mereka akan bersatu hati melawan UMNO dan Barisan Nasional yang sesat menyesatkan itu.
Ungkapan kalimah “kahwin mis-yar” yang di terjemah ke bahasa melayu dengan “perkahwinan jalanan”, merupakan satu amalan yang diharuskan didalam Islam, walaupun apabila dilihat dari segi namanya, agak janggal dan tergambar di pemikiran kita, seakan-akan ianya menyerupai zina atau pelacuran.
Ini kerana, musamma bagi kahwin mis-yar adalah berkahwin oleh lelaki dengan perempuan dengan tidak memberi tanggungjawab nafkah yang sepatutnya diberikan oleh suami kepada isteri. Juga, tidak memberi tanggungjawab nafkah itu dengan kerelaan dan keizinan dari pihak perempuan.
Memahami dari musamma itu, di fahami bahawa kahwin mis-yar dari segi hukumnya adalah sesuatu yang di izinkan oleh syariat. Ini kerana, Saudah binti Zam’ah yang merupakan salah seorang isteri Rasulullah SAW, telah mengizinkan kepada Rasulullah SAW untuk mengambil malam gilirannya diberikan kepada Aisyah[2].
Dari keizinan itu, kita dapat lihat bahawa hukum melakukan kahwin mis-yar, bukanlah sesuatu yang menyalahi syariat, tetapi apabila dilihat dari namanya, yang diterjemah kedalam Bahasa Melayu yang bermaksud, Kahwin Jalanan, seakan-akan ianya seperti diharamkan oleh Syariat.
Maka begitujuga dalam isu dalam perjalanan mengenal Allah, samada menggunakan kaedah tauhid uluhiyyah, Rububiyyah atau sifat 20.
AKU BUKAN PENGKRITIK AS-SYAIKH ALBANI RA
Aku bukanlah pengkritik peribadi As-Syaikh Albani, tetapi aku hanya menukilkan kritikan Dr Said Ramadhan Albuti terhadap sikap As-Syaikh Albani yang memandang rendah kepada ulama-ulama mazhab.
Ini dapat di serupakan dengan keadaan yang berlaku di Negara kita ini. Ini kerana, di Negara kita, sudah ada kelompok manusia yang sudah mula hendak mengkondem imam-imam mazhab.
Dengan nukilanku tentang kritikan Dr Said Ramadhan Albuti terhadap As-Syaikh Albani menyebabkan timbul beberapa individu yang tidak berpuas hati sehinggakan mengeluarkan kata-kata yang kurang enak untuk diberikan kepada As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti.
Jika kerana kritikan Dr Said Ramadhan Albuti terhadap As-Syaikh Albani menyebabkan kita memandang rendah kepada As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti, mengapa kita tidak memandang rendah kepada Dr Yusuf Al-Qaradhawi yang mengkritik As-Syaikh Albani didalam kitabnya yang bertajuk “Al-Marji’iyyat Al-Ulya fi Al-Islam Li Al-Quran wa As-Sunnah”.
Juga didalam buku “Fi Usul Ad-Dakwah, Muqtabasah Min Kutub Ad-Doktor Yusuf Al-Qaradhawi” karangan As-Syaikh Mustafa Malaikah, yang telah di terjemah oleh Dr Basri Ibrahim Al-Hasani, ada menukilkan kritikan Dr Yusuf Al-Qaradhawi terhadap As-Syaikh Albani RA berkenaan pentakhrijan hadis yang telah dilakukan As-Syaikh Albani RA[3].
Begitujuga, kita boleh membaca kritikan seorang ulama salafi dari Negara Mesir; bernama As-Syaikh Amru bin Abdil mun’im bin Salim terhadap As-Syaikh Albani berkenaan takhrij lapan Hadis pemakaian emas oleh kaum wanita di dalam kitabnya yang bernama “Adab Al-Khitbah wa Az-Zifaf”.[4]
Maka dengan demikian, kritikan ulama-ulama tersebut bukanlah menjadi modal kepada kita untuk menghina atau memandang rendah kepada ulama-ulama tersebut.
Sekiranya kita mengambil sikap sedemikian juga, maka ini menunjukan bahawa kita yang mengajak supaya tidak taassub mazhab sudah terjerumus kepada golongan yang tassub Albani.
Jika kita marah kepada As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti tentang kritikannya terhadap As-Syaikh Albani dengan anggapan kritikan itu sebagai meremeh-remehkan As-Syaikh Albani, mengapa kita tidak marah dengan sikap As-Syaikh Albani yang bukan sekadar meremeh-remehkan Dr Said Ramadhan albuti, tetapi menyuruh As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti bertaubat nasuha, seakan-akan As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti telah menyimpang dari Islam. Kritikan As-Syaikh Albani terhadap As-Syaikh Dr Said Ramadhan Albuti itu boleh di baca didalam kitabnya yang bertajuk “At-Tawassul : Anwa’uhu wa Ahkamuhu” di muka surat 140.
PENUTUP
Mengkritik adalah sesuatu kemestian. Ini kerana, kritikan merupakan cara manusia itu berhati-hati didalam menjalani kehidupan di dunia.
Perkara yang dilarang adalah “kondem”, iaitu mengambil sikap meremeh-remehkan pandangan ulama yang tidak sehaluan atau sealiran dengannya.
Perkara utama yang paling penting kepada kita adalah, hendaklah kita memperkatakan sesuatu perbahasan ilmu itu berdasarkan kepada kefahaman yang menyeluruh.
Maka dengan demikian, isu perdebatan ini bukanlah satu perkara utama sehinggakan kita lalai dari melakukan gerak kerja yang paling utama, iaitu membinasakan penjajah.
Oleh itu, apabila orang bertanya kepadaku berkenaan dengan aliranku yang sebenar, aku akan menjawab, aliranku adalah ISLAM yang telah di ajar Rasulullah SAW, para Sahabat, Tabiin, Tabii tabiin, Imam-imam Mazhab Islam dan semua yang berhujjah berdasarkan “turuq Al-Istinbat” yang betul.
Marilah kita bersatu hati untuk menhancurkan musuh Islam yang telah menjajah pemikiran, ilmu dan kesetiaan kita kepada Allah !!!!
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://jihad-jalanku.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
untuk mendalami pengajian Fiqh, Tafsir dan Hadis, layarilah http://one-g.blogspot.com
[1] Fatawa maasirah : 2/650.
[2] At-tashil fi ‘ulum at-Tashil : 1/159 sahih Bukhari : 2/916 : hadis no : 2453.
[3] Fi Usul Ad-Dakwah, Muqtabasah Min Kutub Ad-Doktor Yusuf Al-Qaradhawi (terjemahan) : m/s 233.
[4] Adab Al-Khitbah wa Az-Zifaf : 155 - 181
Saturday, March 03, 2007
KEWAJIPAN BERSIASAH UNTUK KEDAULATAN ISLAM
KEWAJIPAN BERSIASAH UNTUK KEDAULATAN ISLAM
Tidak di sangka-sangka, tulisanku yang lepas telah di”peduli”kan oleh Ust Din Tantawi untuk dijadikan “hidangan ilmu” kepada pelayar blog beliau. Aku mengucapkan ribuan dan jutaan terima kasih kepada beliau kerana menjadikan blog aku ini sebagai salah satu sumber bacaan dan menyebarkan ulasan aku didalam sesuatu perbahasan.
Tiada sesuatu yang menggemberikan bagi seorang blogger, kecuali apabila blognya telah dijadikan sebagai bahan bacaan.
Membaca komen-komen dari sahabat-sahabat “alam maya”, dapat dilihat bagaimana persepsi pembaca dari makalah yang telah aku tulis itu. Ada dari mereka yang mengambil sikap menyokong, dan tidak lepas juga dari kalangan mereka yang mengambil sikap kontra.
Melihat sikap pengkomen itu pun sudah cukup untuk dinyatakan bahawa khilafiyyah adalah sesuatu yang sememangnya berlaku, dan usaha untuk menghilangkan khilafiyyah adalah sesuatu yang mustahil didalam dunia yang fana’ ini.
Walaubagaimanapun, khilafiyyah yang boleh di terima adalah apabila khilafiyyah itu berdasarkan kepada ulasan yang mempunyai sumber islam yang asli, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, juga melihat kepada perbahasan ulama-ulama yang muktabar dari sudut yang menyeluruh, bukan di ambil “sedikit-sedikit” bagi membenarkan usaha kelompok tertentu.
Jika di baca semua article-artikle dalam blogku ini, di lihat seakan-akan aku adalah seorang yang berada didalam gerakan Islam yang induk di Malaysia ini, iaitu PAS.
Sememangnya aku seorang ahli PAS yang berdaftar, tetapi blog ini bukanlah sebagai “suara / lidah rasmi PAS”, ini kerana, di dalam blog ini, Aku pernah mengkritik sebilangan kepimpinan PAS yang pada pandangan aku, tindakan mereka itu perlu di kritik.
ISLAM DAN SIASAH (POLITIK)
Dari segi bahasa, Islam memberi maksud penyerahan diri. Adapun makna Islam dari sudut istilahnya terlalu banyak definisi yang dikemukakan oleh ulama.
Jika membaca kitab karangan Dr Abdul Karim Zaidan yang bertajuk “Usul Ad-Dakwah”, beliau telah mendatangkan lebih enam definisi bagi Islam. Walaubagaimanapun, Dr Abdul Karim Zaidan telah menyatakan bahawa, Islam adalah sebuah agama yang berdasarkan kepada hadis jibril[1], iaitu sabda Nabi SAW sebagai jawapan dari persoalan jibril;
الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنْ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya;
“Islam adalah, kamu bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah Rasulullah, kamu mendirikan solat, menunaikan zakat, kamu berpuasa Ramadhan, haji di Baitullah sekiranya kamu mampu kepadanya”[2].
Hadis ini sebenarnya merupakan definisi Islam yang paling konprehensif bagi memahami islam yang sebenar.
Bersyahadah bukan memahaminya dari sudut menyebutnya dengan lidah semata-mata, bahkan kandungan syahadah itu hendaklah difahami dengan meletakan ketauhidan yang tinggi pada Allah.
Mengakui “uluhiyyah” Allah dan “Rububiyyah” Allah merupakan syarat keimanan seseorang yang mendakwa diri mereka sebagai mukmin. Menafikan salah satu dari kedua-dua tauhid ini atau menafikan kedua-duanya sekali, maka orang tersebut sudah dikira sebagai terkeluar daripada Islam.
Sebagai muslim, kedua-dua tauhid ini perlu di serasikan dengan gerak kerja. Golongan ahl kitab yang telah terkeluar dari islam adalah berpunca dari mereka hanya mendakwa bahawa mereka mentauhidkan Allah dari sudut “uluhiyyah” Allah, tetapi dalam masa yang sama mereka menafikan “Rububiyyah” Allah SWT.
Perkara ini jelas dengan tindakan mereka yang menafikan kenabian Nabi Muhammad SAW; yang telah ditetapkan oleh Allah sebagai Nabi akhir zaman. Dengan semangat kebangsaan Bani Israil yang terlalu menebal, sehinggakan mereka berani menkufuri Nabi Muhammad SAW sebagai nabi akhir zaman.
Keadaan ini telah dinyatakan oleh Allah didalam firman-Nya;
وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ
Maksudnya;
“Sebahagian besar Ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman, karena dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri, setelah nyata bagi mereka kebenaran”
(Surah Al-Baqarah : 109)
Ayat ini menerangkan kepada kita bahawa punca kedengkian bani Israil yang mahu nabi itu dari bangsa mereka, tetapi Allah telah memilih Nabi Muhammad SAW menjadi Nabi akhir zaman, menyebabkan mereka bukan sekadar mengkufuri Nabi SAW sahaja, bahkan mereka telah berusaha untuk memurtadkan orang-orang yang telah beriman dengan Allah dan Nabi SAW[3].
Disebabkan sikap ahl kitab yang telah menafikan tauhid “rububiyyah” maka dengan demikian, tauhid “uluhiyyah” itu ternafi dari mereka, walaupun mereka mendakwa bahawa mereka mentauhidkan Allah dari sudut “uluhiyyah” sekalipun.
BERSIASAH MERUPAKAN TUNTUTAN TAUHID
Sesungguhnya Allah adalah tuhan yang maha adil kepada makhluknya. Keadilan Allah itu terbukti dengan mengutuskan Nabi-nabi bagi mendidik umatnya supaya menjalani kehidupan mereka dengan baik dan harmoni.
Maka dengan demikian, Allah mendatangkan Al-Quran kepada Nabi SAW untuk disampaikan kepada umatnya bagi merealisasikan keadilan-Nya itu terhadap makhluk-makhluk.
Al-Quran adalah sebuah kitab; merupakan panduan hidup manusia bagi mereka mendapat kehidupan yang baik. Maka dengan demikian, perlaksanaan Al-Quran perlu di usahakan supaya Al-Quran itu tidak sekadar menjadi bahan bacaan, teori, perbincangan mufti-mufti dan musabaqah sahaja, bahkan Al-Quran wajib di letakan pada tempatnya iaitu dilaksanakan didalam pemerintahan, kehidupan dan sebagainya
Setelah kejatuhan khalifah osmaniyah di Turki pada tahun 1924 , maka umat sudah mula dijadikan sebagai “bahan buli” oleh musuh-musuh Islam. Umat Islam sudah mula di jajah oleh musuh-musuh Islam dari semua segi, samada dari segi pemerintahan, pemikiran, ilmu dan sebagainya.
Dengan keadaan sedemikianlah, berusaha kearah mendaulatkan Islam menjadi fardu Ain kepada seluruh umat Islam. Memberi maksud; apabila seseorang umat Islam tidak berusaha kearah itu, maka orang islam tersebut sudah berada didalam dosa.
SIASAH ISLAMIYYAH (POLITIK ISLAM) DI MALAYSIA
Malaysia adalah salah sebuah Negara yang tidak terketinggalan sebagai Negara yang pernah di jajah oleh musuh Islam. Walaupun penjajah telah meninggalkan negara, tetapi pemikiran, kepimpinan, system pemerintahan penjajah masih lagi kuat diamalkan di Negara ini.
System kapitalis didalam ekonomi Malaysia merupakan antara bukti kukuh yang menyatakan bahawa Malaysia masih lagi kuat mengamalkan system pemerintahan penjajah. Maka dengan demikian, tidak pelik, kenaikan harga barang menjadi isu yang sering dibincangkan dikalangan rakyat Malaysia pada setiap tahun.
System pemerintahan yang “merantingkan” atau “membirokan” agama menjadi sebagai bukti bahawa pemerintahan Negara ini berdasarkan kepada system penjajah.
Maka dengan demikian, mengubah segala system penjajah ini merupakan sesuatu yang wajib. Walaubagaimanapun, apakah cara yang terbaik bagi menukarkan system penjajah tersebut kepada system Islam?
Tidak ada cara lain, hendaklah di usahakan supaya kita berusaha kearah untuk menggantikan kepimpinan yang ada sekarang kepada kepimpinan yang berteraskan kepada Islam.
Di Malaysia, kaedah yang paling baik untuk menukarkan kepimpinan tersebut adalah menggunakan kaedah pilihanraya yang berhajat kepada penubuhan parti-parti. Maka dengan kesedaran ini, lahirlah di Malaysia sebuah parti yang bernama PAS, atau Parti islam Se-Malaysia.
Tindakan itu tidak bercanggah dengan Islam, kerana kaedah fiqh ada menyatakan;
ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب
Maksudnya;
“tidak akan sempurna sesuatu yang wajib melainkan dengannya, maka melaksanakannya adalah sesuatu yang wajib[4]”.
Ada sebahagian dari kalangan “agamawan” mendakwa bahawa, kaedah pilihanraya adalah bercanggah dengan Islam, dengan alasan bahawa kaedah tersebut telah “diciplak” dari barat.
Perlu difahami, tidak semua kaedah barat perlu di tolak, bahkan selagi mana kaedah tersebut tidak bercanggah dengan nas yang qatii, maka kaedah tersebut boleh di terima.
Juga perlu difahami, perlaksanaan kaedah pilihanraya bukanlah menunjukkan bahawa iktikad kepada fikrah barat, sebaliknya ia hanyalah merupakan wasilah, bukanlah merupakan maksud ataupun matlamat.
Tidak semua perkara yang datang dari barat ditegah, ini kerana berdasarkan kepada sirah menunjukkan Rasulullah s.a.w sendiri pernah mengambil fikrah barat, yang mana ianya adalah seperti berikut;
(a) Rasulullah menerima fikrah “menggali parit” dalam peperangan Ahzab, sedangkan fikrah menggali parit dalam peperangan adalah fikrah yang datang dari kalangan orang Farsi yang menganut agama majusi.
(b) Rasulullah s.a.w telah menggunakan kepandaian orang musyrik yang ditawan dalam peperangan badar dengan mengajar membaca dan menulis kepada orang Islam yang buta huruf[5]
Oleh yang demikian, tidak semua kaedah barat ditegah, bahkan dibenarkan kepada kita mengambil kaedah barat selagi tidak bercanggah dengan nas yang muhkam dan kaedah-kaedah syarak yang thabit.
PENUTUP
Menyokong dan mendokong PAS memberi makna, berusaha hendak menggantikan system pemerintahan penjajah kepada Islam. Maka dengan demikian, tindakan sedemikian adalah sesuatu yang wajib.
Kepimpinan PAS terdiri dari manusia yang tidak ma’sum dari melakukan kesilapan, maka dengan demikian PAS menyediakan ruang untuk di kritik atas tujuan kemenangan Islam.
Mengkritik dengan tujuan yang baik adalah sesuatu yang wajib. Adapun mengkritik untuk menjatuhkan dan merosakan PAS di samakan dengan menjatuhkan usaha hendak mendaulatkan Islam.
Maka dengan demikian, semua kritikan perlu dilakukan, tetapi dilihat, adakah kritikan itu mahu membangunkan PAS atau mahu merosakan PAS.
Jika kritikan itu bertujuan untuk merosakan PAS, maka dia sudah berada didalam lingkungan orang yang telah melakukan dosa, kerana mahu merosakan usaha untuk mendaulatkan Islam didalam pemerintahan Negara.
Wallahu ‘Alam
Sekian
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://jihad-jalanku.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
untuk mendalami pengajian fiqh, hadis dan tafsir, sila layari http://one-g.blogspot.com
[1] Usul ad-Dakwah (terjemahan) : 1/13.
[2] Sunan Abi Daud : 12/306. hadis no : 4075. hadis ini telah disahihkan oleh As-Syaikh Albani RA didalam kitabnya “Sahih wa Daif Al-Jami’ As-saghir : 10/488. hadis no : 4541.
[3] Tafsir Ibni Kathir : 1/154.
[4] Kaedah fiqhiyyah. Lihat dalam kitab “al-Imamah Al-Uzma ‘Inda Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah: karangan Syaikh Abdullah bin Omar bin Sulaiman ad-Damiji; m/s 58.
[5] Lihat Kitab "Fatawa Maasiroh" (2/643) : karangan Dr Yusuf Al-Qardawi
Tidak di sangka-sangka, tulisanku yang lepas telah di”peduli”kan oleh Ust Din Tantawi untuk dijadikan “hidangan ilmu” kepada pelayar blog beliau. Aku mengucapkan ribuan dan jutaan terima kasih kepada beliau kerana menjadikan blog aku ini sebagai salah satu sumber bacaan dan menyebarkan ulasan aku didalam sesuatu perbahasan.
Tiada sesuatu yang menggemberikan bagi seorang blogger, kecuali apabila blognya telah dijadikan sebagai bahan bacaan.
Membaca komen-komen dari sahabat-sahabat “alam maya”, dapat dilihat bagaimana persepsi pembaca dari makalah yang telah aku tulis itu. Ada dari mereka yang mengambil sikap menyokong, dan tidak lepas juga dari kalangan mereka yang mengambil sikap kontra.
Melihat sikap pengkomen itu pun sudah cukup untuk dinyatakan bahawa khilafiyyah adalah sesuatu yang sememangnya berlaku, dan usaha untuk menghilangkan khilafiyyah adalah sesuatu yang mustahil didalam dunia yang fana’ ini.
Walaubagaimanapun, khilafiyyah yang boleh di terima adalah apabila khilafiyyah itu berdasarkan kepada ulasan yang mempunyai sumber islam yang asli, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, juga melihat kepada perbahasan ulama-ulama yang muktabar dari sudut yang menyeluruh, bukan di ambil “sedikit-sedikit” bagi membenarkan usaha kelompok tertentu.
Jika di baca semua article-artikle dalam blogku ini, di lihat seakan-akan aku adalah seorang yang berada didalam gerakan Islam yang induk di Malaysia ini, iaitu PAS.
Sememangnya aku seorang ahli PAS yang berdaftar, tetapi blog ini bukanlah sebagai “suara / lidah rasmi PAS”, ini kerana, di dalam blog ini, Aku pernah mengkritik sebilangan kepimpinan PAS yang pada pandangan aku, tindakan mereka itu perlu di kritik.
ISLAM DAN SIASAH (POLITIK)
Dari segi bahasa, Islam memberi maksud penyerahan diri. Adapun makna Islam dari sudut istilahnya terlalu banyak definisi yang dikemukakan oleh ulama.
Jika membaca kitab karangan Dr Abdul Karim Zaidan yang bertajuk “Usul Ad-Dakwah”, beliau telah mendatangkan lebih enam definisi bagi Islam. Walaubagaimanapun, Dr Abdul Karim Zaidan telah menyatakan bahawa, Islam adalah sebuah agama yang berdasarkan kepada hadis jibril[1], iaitu sabda Nabi SAW sebagai jawapan dari persoalan jibril;
الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنْ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
Maksudnya;
“Islam adalah, kamu bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah Rasulullah, kamu mendirikan solat, menunaikan zakat, kamu berpuasa Ramadhan, haji di Baitullah sekiranya kamu mampu kepadanya”[2].
Hadis ini sebenarnya merupakan definisi Islam yang paling konprehensif bagi memahami islam yang sebenar.
Bersyahadah bukan memahaminya dari sudut menyebutnya dengan lidah semata-mata, bahkan kandungan syahadah itu hendaklah difahami dengan meletakan ketauhidan yang tinggi pada Allah.
Mengakui “uluhiyyah” Allah dan “Rububiyyah” Allah merupakan syarat keimanan seseorang yang mendakwa diri mereka sebagai mukmin. Menafikan salah satu dari kedua-dua tauhid ini atau menafikan kedua-duanya sekali, maka orang tersebut sudah dikira sebagai terkeluar daripada Islam.
Sebagai muslim, kedua-dua tauhid ini perlu di serasikan dengan gerak kerja. Golongan ahl kitab yang telah terkeluar dari islam adalah berpunca dari mereka hanya mendakwa bahawa mereka mentauhidkan Allah dari sudut “uluhiyyah” Allah, tetapi dalam masa yang sama mereka menafikan “Rububiyyah” Allah SWT.
Perkara ini jelas dengan tindakan mereka yang menafikan kenabian Nabi Muhammad SAW; yang telah ditetapkan oleh Allah sebagai Nabi akhir zaman. Dengan semangat kebangsaan Bani Israil yang terlalu menebal, sehinggakan mereka berani menkufuri Nabi Muhammad SAW sebagai nabi akhir zaman.
Keadaan ini telah dinyatakan oleh Allah didalam firman-Nya;
وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ
Maksudnya;
“Sebahagian besar Ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman, karena dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri, setelah nyata bagi mereka kebenaran”
(Surah Al-Baqarah : 109)
Ayat ini menerangkan kepada kita bahawa punca kedengkian bani Israil yang mahu nabi itu dari bangsa mereka, tetapi Allah telah memilih Nabi Muhammad SAW menjadi Nabi akhir zaman, menyebabkan mereka bukan sekadar mengkufuri Nabi SAW sahaja, bahkan mereka telah berusaha untuk memurtadkan orang-orang yang telah beriman dengan Allah dan Nabi SAW[3].
Disebabkan sikap ahl kitab yang telah menafikan tauhid “rububiyyah” maka dengan demikian, tauhid “uluhiyyah” itu ternafi dari mereka, walaupun mereka mendakwa bahawa mereka mentauhidkan Allah dari sudut “uluhiyyah” sekalipun.
BERSIASAH MERUPAKAN TUNTUTAN TAUHID
Sesungguhnya Allah adalah tuhan yang maha adil kepada makhluknya. Keadilan Allah itu terbukti dengan mengutuskan Nabi-nabi bagi mendidik umatnya supaya menjalani kehidupan mereka dengan baik dan harmoni.
Maka dengan demikian, Allah mendatangkan Al-Quran kepada Nabi SAW untuk disampaikan kepada umatnya bagi merealisasikan keadilan-Nya itu terhadap makhluk-makhluk.
Al-Quran adalah sebuah kitab; merupakan panduan hidup manusia bagi mereka mendapat kehidupan yang baik. Maka dengan demikian, perlaksanaan Al-Quran perlu di usahakan supaya Al-Quran itu tidak sekadar menjadi bahan bacaan, teori, perbincangan mufti-mufti dan musabaqah sahaja, bahkan Al-Quran wajib di letakan pada tempatnya iaitu dilaksanakan didalam pemerintahan, kehidupan dan sebagainya
Setelah kejatuhan khalifah osmaniyah di Turki pada tahun 1924 , maka umat sudah mula dijadikan sebagai “bahan buli” oleh musuh-musuh Islam. Umat Islam sudah mula di jajah oleh musuh-musuh Islam dari semua segi, samada dari segi pemerintahan, pemikiran, ilmu dan sebagainya.
Dengan keadaan sedemikianlah, berusaha kearah mendaulatkan Islam menjadi fardu Ain kepada seluruh umat Islam. Memberi maksud; apabila seseorang umat Islam tidak berusaha kearah itu, maka orang islam tersebut sudah berada didalam dosa.
SIASAH ISLAMIYYAH (POLITIK ISLAM) DI MALAYSIA
Malaysia adalah salah sebuah Negara yang tidak terketinggalan sebagai Negara yang pernah di jajah oleh musuh Islam. Walaupun penjajah telah meninggalkan negara, tetapi pemikiran, kepimpinan, system pemerintahan penjajah masih lagi kuat diamalkan di Negara ini.
System kapitalis didalam ekonomi Malaysia merupakan antara bukti kukuh yang menyatakan bahawa Malaysia masih lagi kuat mengamalkan system pemerintahan penjajah. Maka dengan demikian, tidak pelik, kenaikan harga barang menjadi isu yang sering dibincangkan dikalangan rakyat Malaysia pada setiap tahun.
System pemerintahan yang “merantingkan” atau “membirokan” agama menjadi sebagai bukti bahawa pemerintahan Negara ini berdasarkan kepada system penjajah.
Maka dengan demikian, mengubah segala system penjajah ini merupakan sesuatu yang wajib. Walaubagaimanapun, apakah cara yang terbaik bagi menukarkan system penjajah tersebut kepada system Islam?
Tidak ada cara lain, hendaklah di usahakan supaya kita berusaha kearah untuk menggantikan kepimpinan yang ada sekarang kepada kepimpinan yang berteraskan kepada Islam.
Di Malaysia, kaedah yang paling baik untuk menukarkan kepimpinan tersebut adalah menggunakan kaedah pilihanraya yang berhajat kepada penubuhan parti-parti. Maka dengan kesedaran ini, lahirlah di Malaysia sebuah parti yang bernama PAS, atau Parti islam Se-Malaysia.
Tindakan itu tidak bercanggah dengan Islam, kerana kaedah fiqh ada menyatakan;
ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب
Maksudnya;
“tidak akan sempurna sesuatu yang wajib melainkan dengannya, maka melaksanakannya adalah sesuatu yang wajib[4]”.
Ada sebahagian dari kalangan “agamawan” mendakwa bahawa, kaedah pilihanraya adalah bercanggah dengan Islam, dengan alasan bahawa kaedah tersebut telah “diciplak” dari barat.
Perlu difahami, tidak semua kaedah barat perlu di tolak, bahkan selagi mana kaedah tersebut tidak bercanggah dengan nas yang qatii, maka kaedah tersebut boleh di terima.
Juga perlu difahami, perlaksanaan kaedah pilihanraya bukanlah menunjukkan bahawa iktikad kepada fikrah barat, sebaliknya ia hanyalah merupakan wasilah, bukanlah merupakan maksud ataupun matlamat.
Tidak semua perkara yang datang dari barat ditegah, ini kerana berdasarkan kepada sirah menunjukkan Rasulullah s.a.w sendiri pernah mengambil fikrah barat, yang mana ianya adalah seperti berikut;
(a) Rasulullah menerima fikrah “menggali parit” dalam peperangan Ahzab, sedangkan fikrah menggali parit dalam peperangan adalah fikrah yang datang dari kalangan orang Farsi yang menganut agama majusi.
(b) Rasulullah s.a.w telah menggunakan kepandaian orang musyrik yang ditawan dalam peperangan badar dengan mengajar membaca dan menulis kepada orang Islam yang buta huruf[5]
Oleh yang demikian, tidak semua kaedah barat ditegah, bahkan dibenarkan kepada kita mengambil kaedah barat selagi tidak bercanggah dengan nas yang muhkam dan kaedah-kaedah syarak yang thabit.
PENUTUP
Menyokong dan mendokong PAS memberi makna, berusaha hendak menggantikan system pemerintahan penjajah kepada Islam. Maka dengan demikian, tindakan sedemikian adalah sesuatu yang wajib.
Kepimpinan PAS terdiri dari manusia yang tidak ma’sum dari melakukan kesilapan, maka dengan demikian PAS menyediakan ruang untuk di kritik atas tujuan kemenangan Islam.
Mengkritik dengan tujuan yang baik adalah sesuatu yang wajib. Adapun mengkritik untuk menjatuhkan dan merosakan PAS di samakan dengan menjatuhkan usaha hendak mendaulatkan Islam.
Maka dengan demikian, semua kritikan perlu dilakukan, tetapi dilihat, adakah kritikan itu mahu membangunkan PAS atau mahu merosakan PAS.
Jika kritikan itu bertujuan untuk merosakan PAS, maka dia sudah berada didalam lingkungan orang yang telah melakukan dosa, kerana mahu merosakan usaha untuk mendaulatkan Islam didalam pemerintahan Negara.
Wallahu ‘Alam
Sekian
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://jihad-jalanku.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
untuk mendalami pengajian fiqh, hadis dan tafsir, sila layari http://one-g.blogspot.com
[1] Usul ad-Dakwah (terjemahan) : 1/13.
[2] Sunan Abi Daud : 12/306. hadis no : 4075. hadis ini telah disahihkan oleh As-Syaikh Albani RA didalam kitabnya “Sahih wa Daif Al-Jami’ As-saghir : 10/488. hadis no : 4541.
[3] Tafsir Ibni Kathir : 1/154.
[4] Kaedah fiqhiyyah. Lihat dalam kitab “al-Imamah Al-Uzma ‘Inda Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah: karangan Syaikh Abdullah bin Omar bin Sulaiman ad-Damiji; m/s 58.
[5] Lihat Kitab "Fatawa Maasiroh" (2/643) : karangan Dr Yusuf Al-Qardawi
Tuesday, February 27, 2007
KECELARUAN MUQALLID YANG MAHU JADI MUJTAHID
KECELARUAN MUQALLID YANG MAHU JADI MUJTAHID
Seharian suntuk aku membaca buku karangan Dr Said Ramadhan Al-Buti yang bertajuk “Alla Mazhabiyyah Akhtar Bidaah tuhaddid As-Syariah Al-islamiyyah”. Dalam seharian suntuk itu jugalah, aku dapat menyempurnakan pembacaan dari buku tersebut.
Alhamdulillah, maha suci Allah, betapa tingginya ilmu seorang ulama dari syiria ini dalam mengemukakan hujjah dalam menyatakan kepentingan memahami ilmu usul fiqh bagi mengemukakan sesuatu ulasan agama.
Membaca semua kandungan isi buku tersebut, tergambar diri ini terlalu kerdil di dalam dunia keilmuan islam, masakan pula diri ini merasa lebih alim dari ulama-ulama mazhab.
Dr Said Ramadhan ada menjelaskan didalam buku tersebut tentang satu munazarah ilmiyyah yang berlaku antara beliau dengan seorang ulama yang di kenali ramai; bernama As-Syaikh Nasisruddin Albani, yang telah berjumpa dengan beliau di rumah beliau sendiri bagi mengemukakan bantahan ilmiyyah terhadap tulisan beliau berkenaan dengan kepentingan bermazhab.
Tetapi yang amat mengecewakan lagi, setelah kecundang dalam munazarah ilmiyyah yang berlaku selama 3 jam bersama Dr Said Ramadhan , As-Syaikh Albani telah mengambil sikap yang “tidak berakhlak” dengan mengarang sebuah kitab yang bertajuk “Taassub Mazhab” bersama dua orang ulama yang sealiran dengan beliau, iaitu As-Syaikh Mahmood Mahdi Al-Istambuli dan As-Syaikh Khairuddin Al-Walini dengan mengadakan beberapa jenayah ilmiyyah terhadap As-Syaikh Dr Said Ramadhan Al-Buti.[1]
Yang amat mengejutkan lagi, di dalam buku “alla Mazhabiyyah” itu juga, Dr Said Ramadhan Albuti telah menukilkan kata-kata As-Syakh Albani didalam catatan dari kitab “Mukhatasar Sahih Muslim, karangan Imam Al-Munzir RA.
Didalam catatan tersebut, As-Syaikh Albani Ra menyatakan;
هذا صريح فى أن عيسى عليه السلام يحكم بشرعنا و يقضى بالكتاب و السنة , لا بغيرها من الإنجيل أو الفقه الحنفى و نحوه
Maksudnya;
“ini adalah jelas bahawa nabi Isa AS akan berhukum dengan syariat kita, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, tidak dengan yang lainnya, samada dari kitab injil atau fiqh mazhab Hanafi dan seumpama dengannya[2]”
Dengan kata-kata As-Syaikh Albani sebegini, seakan-akan As-Syaik Albani telah mempelekeh keilmuan Imam Abu Hanifah dengan menyamakan antara Injil dan Fiqh Hanafi yang dianggap seperti tidak termasuk dari kandungan Al-Quran dan As-Sunnah.
IJTIHAD ADALAH KEPERLUAN, TAQLID ADALAH KEISTIMEWAAN
Dunia kini sudah ditimpa zaman kekurangan ulama yang berkelayakan didalam berijtihad. Walaubagaimanapun, berijtihad merupakan sesuatu keperluan didalam menjalani kehidupan beragama di dunia ini.
Berijtihad itu adalah sesuatu kemestian, ini kerana antara sebab berlakunya ijtihad adalah “kehidupan dunia ini sentiasa berubah masa demi masa dan keadaan sesuatu tempat tidak menyamai dengan keadaan sesuatu tempat yang lain”.
Dr Wahbah Az-Zuhaili pernah menyatakan didalam kitab “Usul Fiqh Al-Islami” bahawa berijtihad adalah sesuatu kefarduan secara kifayah. Tidak harus berlaku kekosongan ijtihad pada setiap zaman[3].
Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan didalam karangannya “Fatawa Ma’asarah” bahawa berlakunya ijtihad itu adalah kerana sebab-sebab seperti berikut;
1. Pada perkara yang tiada nas.
2. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai beberapa tafsiran.
3. Mempunyai “muaridh” atau pertentangan yang sama denganya atau lebih kuat darinya.[4]
Maka dengan demikian, melihat kepada sebab yang pertama, memahamkan kepada kita betapa ijtihad itu merupakan sesuatu keperluan didalam kehidupan kini.
Adapun taqlid, ianya merupakan satu keistimewaan yang Allah berikan kepada manusia. Ianya diasaskan kepada firman Allah;
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”
(surah An-Nahl : 43)
Bertaqlid bermaksud, mengambil perkataan orang lain tanpa mengetahui dalilnya[5].
Seseorang yang tidak mempunyai kelayakan berijtihad, dilarang bagi dirinya berijtihad, ini kerana, mana mungkin seseorang yang tidak mempunyai kelayakan dalam bidang pembedahan itu melakukan pembedahan terhadap pesakit.
Sekalipun pembedahan yang dilakukan itu ditakdirkan tidak memberi mudharat kepada pesakit, tetapi tindakan membedah tersebut tetap dikira sebagai tindakan yang berbahaya kepada pesakit.
Maka begitujugalah yang berlaku kepada seorang yang tidak berkeahlian untuk berijtihad, yang telah melakukan ijtihad.
SYARAT-SYARAT MUJTAHID
Seorang yang ingin berijtihad, diwajibkan kepadanya memenuhi syarat-syarat bagi melayakan dirinya untuk berijtihad.
Berijtihad tidak memadai dengan mempelajari Al-Quran dan As-Sunnah semata-mata. Juga, tidak memadai dengan mendakwa diri seorang muhaddis dan sebagainya. Tetapi syarat-syarat yang perlu di tunaikan adalah sangat rumit.
Dr Wahbah Az-Zuhaili telah menyenaraikan syarat-syarat yang perlu di penuhi bagi melayakkan seseorang itu menjadi mujtahid adalah seperti berikut[6];
a. mengetahui makna-makna ayat Al-Quran, samada dari sudut bahasanya dan syaraknya.
b. Mengetahui hadis-hadis hukum.
c. Mengetahui nasikh dan mansukh didalam Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.
d. Mengetahui semua perkara yang telah diijmakkan oleh Ulama.
e. Mengetahui kaedah-kaedah qias dengan betul.
f. Mengetahui bahasa Arab dari semua sudut, iaitu dari nahu, sorof, balaghah, majaz, hakiki dan sebagainya.
g. Mengetahui kaedah-kaedah didalam ilmu usul fiqh.
h. Memahami maqasid As-Syariah didalam mengistinbatkan hukum.
MUQALLID YANG MAHU JADI MUJTAHID
Memahami secara syarat-syarat ijtihad yang tersebut di atas, memahami bahawa menjadi seorang mujtahid bukanlah sesuatu yang senang, tetapi ianya memerlukan ketinggian ilmu yang melayakkannya berijtihad.
Walaupun begitu, sesetengah manusia di zaman ini sudah berasa diri mereka berkebolehan didalam berijtihad, sedangkan kebolehan mereka hanya mampu menguasai sesuatu ilmu sahaja.
Ekoran dari itu, mereka menimbulkan satu “fahaman baru” bahawa, tidak wajib, bahkan haram kepada manusia kini bermazhabkan kepada mazhab-mazhab yang tidak ma’sum, seperti bermazhab As-Syafii, Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya, tetapi di wajibkan semua manusia bermazhabkan yang ma’sum, iaitu mazhab Rasulullah SAW.
Kenyataan sebegini merupakan satu dakwaan yang pelik, ini kerana, jika mereka mahu mengajak manusia kepada bermazhabkan Rasulullah SAW, bermakna mereka mahu mengiktiraf bahawa semua manusia itu adalah mujtahid, sedangkan perkara ini menyalahi firman Allah;
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”
(surah An-Nahl : 43)
Didalam ayat ini, Allah SWT menyuruh manusia itu bertanya kepada orang yang berkepakaran sekiranya mereka tidak mengetahui, maka dengan demikian, menandakan disana ada orang yang tidak berkepakaran yang digelar juga sebagai orang awam yang wajib kepada dirinya bertaqlid.
Dr Said Ramadhan Al-Buti ada menceritakan logic disebalik kewajipan bertaqlid kepada mujtahid semasa berdebat dengan As-Syaikh Albani RA. Antara isi dialog tersebut adalah seperti berikut[7];
Dr Said Ramadhan Al-Buti (DSRB) : seorang lelaki yang baru memeluk Islam; mahu menunaikan solat tetapi kebingungan bagi menentukan arah kiblat. Lalu dia membaca firman Allah;
قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
Maksudnya;
“katakahlah, Kepunyaan Allah timur dan Barat”
(surah Al-Baqarah : 142)
Lelaki tersebut beranggapan bahawa setiap orang yang hendak menunaikan solat boleh mengadap ke arah mana sahaja, sepertimana di nyatakan dalam Al-Quran.
Kemudian dia mendengar bahawa keempat-empat mazhab telah sepakat bahawa ia harus mengadap Kaabah, dan dia juga mengetahui dalil dalam masalah tersebut, tetapi dia belum melihat sahaja. Apabila dia hendak menunaikan solat, apakah cukup dia menunaikan solat mengikut panggilan hatinya berdasarkan kepada ayat yang dibacanya atau bertaqlid dengan Imam-imam Mazhab?
As-Syaikh Albani (SA) : memadai dengan mengikut panggilan hatinya.
(DRSB) : meskipun dia solat kearah yang tidak mengadap ke Kaabah sekalipun ? Apakah solatnya di anggap sah?
(SA) : Ya, kerana ia di wajibkan mengikut panggilan hatinya.
(DRSB) : Andaikata panggilan hati lelaki tersebut mengatakan bahawa tidak mengapa melakukan zina, minum arak, mencuri dan sebagainya. Apakah Allah akan memberi syafaat kepadanya disebabkan panggilan hatinya?
(SA) : Senyap sebentar. Kemudia berkata : sebenarnya contoh-contoh yang awak tujukan kepada saya adalah khayalan belaka dan tidak ada bukti.
(DRSB) : bukan khayalan atau dugaan semata-mata, bahkan sering berlaku, bahkan yang lebih pelik lagi. Bagaimana tidak ! seorang pemuda yang tidak memahami apa-apa tentang Islam, Al-Kitab dan As-Sunnah, kemudian membaca sepotong ayat Al-Quran yang ia fahami menurut andaiannya, kemudian berpendapat bahawa dia boleh solat ke arah mana sahaja yang dia mahu, sedangkan ulama-ulama mujtahid telah sepakat menyatakan bahawa di wajibkan solat mengadap ke arab Kiblat (Kaabah). Dalam keadaan ini, awak menyatakan solatnya adalah sah, semata-mata beralasan dengan panggilan hatinya. Pendirian awak ini sebenarnya bercanggah dengan prinsip awak bahawa manusia itu terbahagi kepada tiga kelompok, iaitu Mujtahid, Muqallid dan Muttabi’.
Setelah (DRSB) menyatakan demikian, As-Syakh Albani RA menyatakan;
(SA) : sepatutnya lelaki tersebut harus meneliti dan membahaskan. Apakah dia tidak membaca hadis atau ayat yang lain?
(DRSB) : ia tidak mencukupi bahan (syarat) untuk membahas sebagaimana keadaan awak ketika membahaskan masalah talak. Ia tidak sempat membaca ayat-ayat lain yang berhubungan dengan masalah kiblat selain ayat di atas. Dalam hal ini, apakah ia tetap harus mengikuti bisikan hatinya dengan cara meninggalkan ijmak para ulama?
(SA) : memang dia harus berbuat demikian, kalau dia tidak mampu membahas dan menganailisa, baginya cukup berpegang pada hasil fikirannya sendiri dan tidak tidak salah.
(DRSB) : ucapan awak ini sangat berbahaya dan memelikan. Ucapan ini kami akan siarkan dalam tulisan ….
(SA) : silakan siar pendapat saya, saya sememangnya tidak takut.
(DRSB) : apakah awak tidak takut kepada Allah SWT. Sesungguhnya ucapan awak tadi menandakan awak telah membuang firman Allah;
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”
(surah An-Nahl : 43)
Setelah itu, As-Syaikh Albani menyatakan;
(SA) : wahai saudara (DRSB), sesungguhnya para imam bukanlah yang ma’sum. Adapun ayat yang dia pegang merupakan firman Allah yang terpelihara dari kesalahan. Bagaimana mungkin ia harus meninggalkan yang ma’sum dan berpegang pada orang yang tidak ma’sum?
(DSRB) : yang terpelihara dari kesalahan adalah makna hakiki yang dikehendaki oleh Allah dengan firman-Nya;
قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
Maksudnya;
“katakahlah, Kepunyaan Allah timur dan Barat”
(surah Al-Baqarah : 142)
Akan tetapi, faham lelaki tersebut adalah jauh sama sekali dari pendidikan Islam yang sememangnya tidak ma’sum. Maka dengan demikian, masalahnya adalah bandingan antara dua faham, iaitu faham atau pemikiran dari seorang yang jahil dan faham atau pemikiran dari seorang imam mujtahid, yang kedua-duanya tidak ma’sum. Hanya beza kedua-duanya adalah, satunya jahil dan satu lagi mempunyai keilmuan.
Lalu As-Syaikh Albani menjawab;
(SA) : sesungguhnya Allah tidak membebani dia melebihi kemampuan.
(DSRB) : Tolong jawab persoalan ini. Seorang yang mempunyai anak kecil yang sedang sakit demam panas. Menurut semua dokter di daerah tersebut bahawa anak kecilnya itu perlu di beri ubat khusus dan mereka melarang dari memberi ubat antibiotic. Mereka pun telah memberitahu kepada bapa tersebut, tetapi tidak di edahkan olehnya.
Lalu, bapa tersebut telah membaca satu tulisan yang menyatakan bahawa ubat antibiotic boleh mengubat sakit demam panas. Tanpa mengendahkan nasihat para doctor, diberinya juga kepada anak kecilnya itu dengan ubat antibiotic, sehingga menyebabkan kanak-kanak itu mati.
Dengan tindakan si bapa tadi, adakah bapa tadi dikira sebagai berdosa?
(SA) : diam sekejap, lalu berkata : saya kira, masalah ini bersalahan dengan masalah yang kita sedang bincangkan.
(DSRB) : sebenarnya masalah ini serupakan dengan masalah yang kita bincangkan. Cuba perhatikan! Bapa tersebut sudah mendengar kesepakatan para doctor, sebagaimana lelaki tadi telah mendengar kesepakatan mujtahid. Akan tetapi, si bapa tersebut berpegang pada satu tulisan dari buku kesihatan, sebagaimana lelaki tersebut melakukan amalan mengikut panggilan hatinya.
(SA) : saudara ! Al-Quran adalah cahaya. Cahaya Al-Quran tidak dapat disamakan dengan yang lain.
(DSRB) : apakah maksud pembaca Al-Quran itu memahami maksud Al-Quran seperti yang dikehendaki oleh Allah? kalau begitu, apakah beza antara ahli ilmu dan bukan ahl ilmu yang membaca Al-Quran?
Dua contoh di atas adalah sama. Awak perlu menjawab, apakah kedua-duanya harus menerima begitu sahaja panggilan hatinya atau harus mengikuti atau taqlid kepada ahl ilmu?
(SA) panggilan hati adalah yang paling pokok.
(DSRB) : si bapa tadi telah melakukan mengikut panggilan hatinya sehingga mengakibatkan anaknya mati. Apakah ada tanggungjawab bagi si bapa dari segi syariat atau hukum?
(SA) tidak ada apa-apa tuntutan daripadanya.
(DSRB) : dengan jawapan awak seperti ini, saya kira dialog dan diskusi ini kita cukupkan sampai disini sahaja. Sudah jelas antara dua jalan antara pendapat awak dan saya. Dengan jawapan awak yang menghairankan itu, cukuplah kiranya untuk awak telah terkeluar dari kesepakatan kaum muslimin.
Cuba awak renungkan, seorang muslim yang jahil hanya mengandaikan panggilan hatinya dalam memahami apa yang ia ketemui didalam Al-Quran. Lalu dia mengerjakan solat mengadap kea rah selain kiblat dan menyalahi semua umat Islam, tetapi solatnya dianggap sah. Kemudian orang biasa dengan panggilan jiwanya, ia mengubat anaknya yang sakit mengikut kehendaknya, sehinggakan anaknya sendiri mati, lalu dengan perbuatannya itu, dia terselamat dari apa-apa tuntutan dari segi syarak.
KESIMPULAN
Dari debat ilmiyyah ini, kita dapat melihat bagaimana fanatic kepada pendapat sendiri yang ada pada diri As-Syaikh Albani yang sehinggakan dia sendiri telah mengambil sikap tidak mahu menerima “kebenaran hujjah” dari Dr Said Ramadhan Al-Buti, yang kadangkala menyebabkan timbul dakwaannya yang boleh memberi bahaya kepada kefahaman Islam yang sebenar.
Jika ada dikalangan kita mengambil sikap mengremeh-remehkan ulama-ulama mazhab, cadangan dari penulis, bacalah buku “alla Mazhabiyyah” karangan Dr Said Ramadhan Al-Buti.
Maka dengan demikian, buka hati, buka minta dan cermin-cerminlah diri kita,. siapakah kita jika mahu dibandingkan ilmu-ilmu kita dengan ilmu-ilmu ulama-ulama yang telah berjasa untuk memartabatkan agama islam ini.
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
http://jihad-jalanku.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Alla Mazhabiyyah : m/s 127-162.
[2] Alla Mazhabiyyah : m/s 137.
[3] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1062.
[4] Fatawa Maasiroh : 2/649
[5] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1158.
[6] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1072-1078.
[7] Alla Mazhabiyyah : m/s 120-125.
Seharian suntuk aku membaca buku karangan Dr Said Ramadhan Al-Buti yang bertajuk “Alla Mazhabiyyah Akhtar Bidaah tuhaddid As-Syariah Al-islamiyyah”. Dalam seharian suntuk itu jugalah, aku dapat menyempurnakan pembacaan dari buku tersebut.
Alhamdulillah, maha suci Allah, betapa tingginya ilmu seorang ulama dari syiria ini dalam mengemukakan hujjah dalam menyatakan kepentingan memahami ilmu usul fiqh bagi mengemukakan sesuatu ulasan agama.
Membaca semua kandungan isi buku tersebut, tergambar diri ini terlalu kerdil di dalam dunia keilmuan islam, masakan pula diri ini merasa lebih alim dari ulama-ulama mazhab.
Dr Said Ramadhan ada menjelaskan didalam buku tersebut tentang satu munazarah ilmiyyah yang berlaku antara beliau dengan seorang ulama yang di kenali ramai; bernama As-Syaikh Nasisruddin Albani, yang telah berjumpa dengan beliau di rumah beliau sendiri bagi mengemukakan bantahan ilmiyyah terhadap tulisan beliau berkenaan dengan kepentingan bermazhab.
Tetapi yang amat mengecewakan lagi, setelah kecundang dalam munazarah ilmiyyah yang berlaku selama 3 jam bersama Dr Said Ramadhan , As-Syaikh Albani telah mengambil sikap yang “tidak berakhlak” dengan mengarang sebuah kitab yang bertajuk “Taassub Mazhab” bersama dua orang ulama yang sealiran dengan beliau, iaitu As-Syaikh Mahmood Mahdi Al-Istambuli dan As-Syaikh Khairuddin Al-Walini dengan mengadakan beberapa jenayah ilmiyyah terhadap As-Syaikh Dr Said Ramadhan Al-Buti.[1]
Yang amat mengejutkan lagi, di dalam buku “alla Mazhabiyyah” itu juga, Dr Said Ramadhan Albuti telah menukilkan kata-kata As-Syakh Albani didalam catatan dari kitab “Mukhatasar Sahih Muslim, karangan Imam Al-Munzir RA.
Didalam catatan tersebut, As-Syaikh Albani Ra menyatakan;
هذا صريح فى أن عيسى عليه السلام يحكم بشرعنا و يقضى بالكتاب و السنة , لا بغيرها من الإنجيل أو الفقه الحنفى و نحوه
Maksudnya;
“ini adalah jelas bahawa nabi Isa AS akan berhukum dengan syariat kita, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, tidak dengan yang lainnya, samada dari kitab injil atau fiqh mazhab Hanafi dan seumpama dengannya[2]”
Dengan kata-kata As-Syaikh Albani sebegini, seakan-akan As-Syaik Albani telah mempelekeh keilmuan Imam Abu Hanifah dengan menyamakan antara Injil dan Fiqh Hanafi yang dianggap seperti tidak termasuk dari kandungan Al-Quran dan As-Sunnah.
IJTIHAD ADALAH KEPERLUAN, TAQLID ADALAH KEISTIMEWAAN
Dunia kini sudah ditimpa zaman kekurangan ulama yang berkelayakan didalam berijtihad. Walaubagaimanapun, berijtihad merupakan sesuatu keperluan didalam menjalani kehidupan beragama di dunia ini.
Berijtihad itu adalah sesuatu kemestian, ini kerana antara sebab berlakunya ijtihad adalah “kehidupan dunia ini sentiasa berubah masa demi masa dan keadaan sesuatu tempat tidak menyamai dengan keadaan sesuatu tempat yang lain”.
Dr Wahbah Az-Zuhaili pernah menyatakan didalam kitab “Usul Fiqh Al-Islami” bahawa berijtihad adalah sesuatu kefarduan secara kifayah. Tidak harus berlaku kekosongan ijtihad pada setiap zaman[3].
Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan didalam karangannya “Fatawa Ma’asarah” bahawa berlakunya ijtihad itu adalah kerana sebab-sebab seperti berikut;
1. Pada perkara yang tiada nas.
2. Perkara yang ada nas, tetapi mempunyai beberapa tafsiran.
3. Mempunyai “muaridh” atau pertentangan yang sama denganya atau lebih kuat darinya.[4]
Maka dengan demikian, melihat kepada sebab yang pertama, memahamkan kepada kita betapa ijtihad itu merupakan sesuatu keperluan didalam kehidupan kini.
Adapun taqlid, ianya merupakan satu keistimewaan yang Allah berikan kepada manusia. Ianya diasaskan kepada firman Allah;
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”
(surah An-Nahl : 43)
Bertaqlid bermaksud, mengambil perkataan orang lain tanpa mengetahui dalilnya[5].
Seseorang yang tidak mempunyai kelayakan berijtihad, dilarang bagi dirinya berijtihad, ini kerana, mana mungkin seseorang yang tidak mempunyai kelayakan dalam bidang pembedahan itu melakukan pembedahan terhadap pesakit.
Sekalipun pembedahan yang dilakukan itu ditakdirkan tidak memberi mudharat kepada pesakit, tetapi tindakan membedah tersebut tetap dikira sebagai tindakan yang berbahaya kepada pesakit.
Maka begitujugalah yang berlaku kepada seorang yang tidak berkeahlian untuk berijtihad, yang telah melakukan ijtihad.
SYARAT-SYARAT MUJTAHID
Seorang yang ingin berijtihad, diwajibkan kepadanya memenuhi syarat-syarat bagi melayakan dirinya untuk berijtihad.
Berijtihad tidak memadai dengan mempelajari Al-Quran dan As-Sunnah semata-mata. Juga, tidak memadai dengan mendakwa diri seorang muhaddis dan sebagainya. Tetapi syarat-syarat yang perlu di tunaikan adalah sangat rumit.
Dr Wahbah Az-Zuhaili telah menyenaraikan syarat-syarat yang perlu di penuhi bagi melayakkan seseorang itu menjadi mujtahid adalah seperti berikut[6];
a. mengetahui makna-makna ayat Al-Quran, samada dari sudut bahasanya dan syaraknya.
b. Mengetahui hadis-hadis hukum.
c. Mengetahui nasikh dan mansukh didalam Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.
d. Mengetahui semua perkara yang telah diijmakkan oleh Ulama.
e. Mengetahui kaedah-kaedah qias dengan betul.
f. Mengetahui bahasa Arab dari semua sudut, iaitu dari nahu, sorof, balaghah, majaz, hakiki dan sebagainya.
g. Mengetahui kaedah-kaedah didalam ilmu usul fiqh.
h. Memahami maqasid As-Syariah didalam mengistinbatkan hukum.
MUQALLID YANG MAHU JADI MUJTAHID
Memahami secara syarat-syarat ijtihad yang tersebut di atas, memahami bahawa menjadi seorang mujtahid bukanlah sesuatu yang senang, tetapi ianya memerlukan ketinggian ilmu yang melayakkannya berijtihad.
Walaupun begitu, sesetengah manusia di zaman ini sudah berasa diri mereka berkebolehan didalam berijtihad, sedangkan kebolehan mereka hanya mampu menguasai sesuatu ilmu sahaja.
Ekoran dari itu, mereka menimbulkan satu “fahaman baru” bahawa, tidak wajib, bahkan haram kepada manusia kini bermazhabkan kepada mazhab-mazhab yang tidak ma’sum, seperti bermazhab As-Syafii, Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya, tetapi di wajibkan semua manusia bermazhabkan yang ma’sum, iaitu mazhab Rasulullah SAW.
Kenyataan sebegini merupakan satu dakwaan yang pelik, ini kerana, jika mereka mahu mengajak manusia kepada bermazhabkan Rasulullah SAW, bermakna mereka mahu mengiktiraf bahawa semua manusia itu adalah mujtahid, sedangkan perkara ini menyalahi firman Allah;
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”
(surah An-Nahl : 43)
Didalam ayat ini, Allah SWT menyuruh manusia itu bertanya kepada orang yang berkepakaran sekiranya mereka tidak mengetahui, maka dengan demikian, menandakan disana ada orang yang tidak berkepakaran yang digelar juga sebagai orang awam yang wajib kepada dirinya bertaqlid.
Dr Said Ramadhan Al-Buti ada menceritakan logic disebalik kewajipan bertaqlid kepada mujtahid semasa berdebat dengan As-Syaikh Albani RA. Antara isi dialog tersebut adalah seperti berikut[7];
Dr Said Ramadhan Al-Buti (DSRB) : seorang lelaki yang baru memeluk Islam; mahu menunaikan solat tetapi kebingungan bagi menentukan arah kiblat. Lalu dia membaca firman Allah;
قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
Maksudnya;
“katakahlah, Kepunyaan Allah timur dan Barat”
(surah Al-Baqarah : 142)
Lelaki tersebut beranggapan bahawa setiap orang yang hendak menunaikan solat boleh mengadap ke arah mana sahaja, sepertimana di nyatakan dalam Al-Quran.
Kemudian dia mendengar bahawa keempat-empat mazhab telah sepakat bahawa ia harus mengadap Kaabah, dan dia juga mengetahui dalil dalam masalah tersebut, tetapi dia belum melihat sahaja. Apabila dia hendak menunaikan solat, apakah cukup dia menunaikan solat mengikut panggilan hatinya berdasarkan kepada ayat yang dibacanya atau bertaqlid dengan Imam-imam Mazhab?
As-Syaikh Albani (SA) : memadai dengan mengikut panggilan hatinya.
(DRSB) : meskipun dia solat kearah yang tidak mengadap ke Kaabah sekalipun ? Apakah solatnya di anggap sah?
(SA) : Ya, kerana ia di wajibkan mengikut panggilan hatinya.
(DRSB) : Andaikata panggilan hati lelaki tersebut mengatakan bahawa tidak mengapa melakukan zina, minum arak, mencuri dan sebagainya. Apakah Allah akan memberi syafaat kepadanya disebabkan panggilan hatinya?
(SA) : Senyap sebentar. Kemudia berkata : sebenarnya contoh-contoh yang awak tujukan kepada saya adalah khayalan belaka dan tidak ada bukti.
(DRSB) : bukan khayalan atau dugaan semata-mata, bahkan sering berlaku, bahkan yang lebih pelik lagi. Bagaimana tidak ! seorang pemuda yang tidak memahami apa-apa tentang Islam, Al-Kitab dan As-Sunnah, kemudian membaca sepotong ayat Al-Quran yang ia fahami menurut andaiannya, kemudian berpendapat bahawa dia boleh solat ke arah mana sahaja yang dia mahu, sedangkan ulama-ulama mujtahid telah sepakat menyatakan bahawa di wajibkan solat mengadap ke arab Kiblat (Kaabah). Dalam keadaan ini, awak menyatakan solatnya adalah sah, semata-mata beralasan dengan panggilan hatinya. Pendirian awak ini sebenarnya bercanggah dengan prinsip awak bahawa manusia itu terbahagi kepada tiga kelompok, iaitu Mujtahid, Muqallid dan Muttabi’.
Setelah (DRSB) menyatakan demikian, As-Syakh Albani RA menyatakan;
(SA) : sepatutnya lelaki tersebut harus meneliti dan membahaskan. Apakah dia tidak membaca hadis atau ayat yang lain?
(DRSB) : ia tidak mencukupi bahan (syarat) untuk membahas sebagaimana keadaan awak ketika membahaskan masalah talak. Ia tidak sempat membaca ayat-ayat lain yang berhubungan dengan masalah kiblat selain ayat di atas. Dalam hal ini, apakah ia tetap harus mengikuti bisikan hatinya dengan cara meninggalkan ijmak para ulama?
(SA) : memang dia harus berbuat demikian, kalau dia tidak mampu membahas dan menganailisa, baginya cukup berpegang pada hasil fikirannya sendiri dan tidak tidak salah.
(DRSB) : ucapan awak ini sangat berbahaya dan memelikan. Ucapan ini kami akan siarkan dalam tulisan ….
(SA) : silakan siar pendapat saya, saya sememangnya tidak takut.
(DRSB) : apakah awak tidak takut kepada Allah SWT. Sesungguhnya ucapan awak tadi menandakan awak telah membuang firman Allah;
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya;
“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”
(surah An-Nahl : 43)
Setelah itu, As-Syaikh Albani menyatakan;
(SA) : wahai saudara (DRSB), sesungguhnya para imam bukanlah yang ma’sum. Adapun ayat yang dia pegang merupakan firman Allah yang terpelihara dari kesalahan. Bagaimana mungkin ia harus meninggalkan yang ma’sum dan berpegang pada orang yang tidak ma’sum?
(DSRB) : yang terpelihara dari kesalahan adalah makna hakiki yang dikehendaki oleh Allah dengan firman-Nya;
قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
Maksudnya;
“katakahlah, Kepunyaan Allah timur dan Barat”
(surah Al-Baqarah : 142)
Akan tetapi, faham lelaki tersebut adalah jauh sama sekali dari pendidikan Islam yang sememangnya tidak ma’sum. Maka dengan demikian, masalahnya adalah bandingan antara dua faham, iaitu faham atau pemikiran dari seorang yang jahil dan faham atau pemikiran dari seorang imam mujtahid, yang kedua-duanya tidak ma’sum. Hanya beza kedua-duanya adalah, satunya jahil dan satu lagi mempunyai keilmuan.
Lalu As-Syaikh Albani menjawab;
(SA) : sesungguhnya Allah tidak membebani dia melebihi kemampuan.
(DSRB) : Tolong jawab persoalan ini. Seorang yang mempunyai anak kecil yang sedang sakit demam panas. Menurut semua dokter di daerah tersebut bahawa anak kecilnya itu perlu di beri ubat khusus dan mereka melarang dari memberi ubat antibiotic. Mereka pun telah memberitahu kepada bapa tersebut, tetapi tidak di edahkan olehnya.
Lalu, bapa tersebut telah membaca satu tulisan yang menyatakan bahawa ubat antibiotic boleh mengubat sakit demam panas. Tanpa mengendahkan nasihat para doctor, diberinya juga kepada anak kecilnya itu dengan ubat antibiotic, sehingga menyebabkan kanak-kanak itu mati.
Dengan tindakan si bapa tadi, adakah bapa tadi dikira sebagai berdosa?
(SA) : diam sekejap, lalu berkata : saya kira, masalah ini bersalahan dengan masalah yang kita sedang bincangkan.
(DSRB) : sebenarnya masalah ini serupakan dengan masalah yang kita bincangkan. Cuba perhatikan! Bapa tersebut sudah mendengar kesepakatan para doctor, sebagaimana lelaki tadi telah mendengar kesepakatan mujtahid. Akan tetapi, si bapa tersebut berpegang pada satu tulisan dari buku kesihatan, sebagaimana lelaki tersebut melakukan amalan mengikut panggilan hatinya.
(SA) : saudara ! Al-Quran adalah cahaya. Cahaya Al-Quran tidak dapat disamakan dengan yang lain.
(DSRB) : apakah maksud pembaca Al-Quran itu memahami maksud Al-Quran seperti yang dikehendaki oleh Allah? kalau begitu, apakah beza antara ahli ilmu dan bukan ahl ilmu yang membaca Al-Quran?
Dua contoh di atas adalah sama. Awak perlu menjawab, apakah kedua-duanya harus menerima begitu sahaja panggilan hatinya atau harus mengikuti atau taqlid kepada ahl ilmu?
(SA) panggilan hati adalah yang paling pokok.
(DSRB) : si bapa tadi telah melakukan mengikut panggilan hatinya sehingga mengakibatkan anaknya mati. Apakah ada tanggungjawab bagi si bapa dari segi syariat atau hukum?
(SA) tidak ada apa-apa tuntutan daripadanya.
(DSRB) : dengan jawapan awak seperti ini, saya kira dialog dan diskusi ini kita cukupkan sampai disini sahaja. Sudah jelas antara dua jalan antara pendapat awak dan saya. Dengan jawapan awak yang menghairankan itu, cukuplah kiranya untuk awak telah terkeluar dari kesepakatan kaum muslimin.
Cuba awak renungkan, seorang muslim yang jahil hanya mengandaikan panggilan hatinya dalam memahami apa yang ia ketemui didalam Al-Quran. Lalu dia mengerjakan solat mengadap kea rah selain kiblat dan menyalahi semua umat Islam, tetapi solatnya dianggap sah. Kemudian orang biasa dengan panggilan jiwanya, ia mengubat anaknya yang sakit mengikut kehendaknya, sehinggakan anaknya sendiri mati, lalu dengan perbuatannya itu, dia terselamat dari apa-apa tuntutan dari segi syarak.
KESIMPULAN
Dari debat ilmiyyah ini, kita dapat melihat bagaimana fanatic kepada pendapat sendiri yang ada pada diri As-Syaikh Albani yang sehinggakan dia sendiri telah mengambil sikap tidak mahu menerima “kebenaran hujjah” dari Dr Said Ramadhan Al-Buti, yang kadangkala menyebabkan timbul dakwaannya yang boleh memberi bahaya kepada kefahaman Islam yang sebenar.
Jika ada dikalangan kita mengambil sikap mengremeh-remehkan ulama-ulama mazhab, cadangan dari penulis, bacalah buku “alla Mazhabiyyah” karangan Dr Said Ramadhan Al-Buti.
Maka dengan demikian, buka hati, buka minta dan cermin-cerminlah diri kita,. siapakah kita jika mahu dibandingkan ilmu-ilmu kita dengan ilmu-ilmu ulama-ulama yang telah berjasa untuk memartabatkan agama islam ini.
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
http://jihad-jalanku.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Alla Mazhabiyyah : m/s 127-162.
[2] Alla Mazhabiyyah : m/s 137.
[3] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1062.
[4] Fatawa Maasiroh : 2/649
[5] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1158.
[6] Usul Fiqh Al-Islami : 2/1072-1078.
[7] Alla Mazhabiyyah : m/s 120-125.
Thursday, February 22, 2007
KENALI SYIAH !!!
KENALI SYIAH !!!
MUQADDIMAH[1]
Sabda Nabi SAW;
افترقت اليهود على إحدى و سبعين فرقة ، فواحدة في الجنة و سبعين في النار ، و افترقت النصارى على اثنين و سبعين فرقة فواحدة في الجنة و إحدى و سبعين في النار ، والذي نفسي بيده لتفترقن أمتي على ثلاث و سبعين فرقة ، فواحدة في الجنة ، و ثنتين و سبعين في النار ، قيل : يا رسول الله من هم ؟ قال : هم الجماعة
Maksudnya;
“Berpecah yahudi kepada 71 puak, satu puak didalam syurga dan 70 lagi didalam neraka. Berpecah Nasrani kepada 72 puak, satu puak didalam syurga dan 71 puak lagi di dalam neraka. Demi Nyawaku di tangan-Nya, lagi akan berpecah umat ini kepada 73 puak, satu puak sahaja di dalam syurga dan 72 puak didalam neraka. Sahabat bertanya : Wahai Rasulullah SAW, siapakah mereka? Berkata Nabi : mereka adalah Jamaah[2]”
Ciri-ciri puak yang masuk neraka yang dimaksudkan didalam hadis di atas adalah, mereka menghalalkan perkara yang Allah haramkan dan mengharamkan perkara yang Allah halalkan.[3]
Dalilnya adalah hadis yang meriwayatkannya oleh At-Tibrani didalam kitab “Al-Mu’jam Al-Kabir”;
عَنْ عَدِيِّ بن حَاتِمٍ، قَالَ: أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي عُنُقِي صَلِيبٌ مِنْ ذَهَبٍ، فَقَالَ:"يَا عَدِيُّ اطْرَحْ هَذَا الْوَثَنَ مِنْ عُنُقِكَ"، فَطَرَحْتُهُ، فَانْتَهَيْتُ إِلَيْهِ وَهُوَ يَقْرَأُ سُورَةَ بَرَاءَةٌ، فَقَرَأَ هَذِهِ الآيَةَ: "اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ" حَتَّى فَرَغَ مِنْهَا، فَقُلْتُ: إِنَّا لَسْنَا نَعْبُدُهُمْ، فَقَالَ:"أَلَيْسَ يُحَرِّمُونَ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فَتُحَرِّمُونَهُ وَيُحِلُّونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ، فَتَسْتَحِلُّونَهُ؟"قُلْتُ: بَلَى، قَالَ:"فَتِلْكَ عِبَادَتُهُمْ"
Maksudnya;
“Daripada ‘Adi bin Hatim berkata; Aku berjumpa dengan Nabi SAW, ketika itu, di tengkokku ada satu salib daripada Emas. Lalu berkata Nabi SAW; wahai Adi, buangkan berhala di tengkok kamu itu. Aku membuangnya dan terus Aku bersama Nabi sehingga Baginda membaca surah Al-Baraah (at-taubah), lalu Baginda membaca ayat ini yang bermaksud “Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah[4]” hingga selesai daripadanya, aku berkata; Sesungguhnya kami tidak menyembah mereka. Menjawab Baginda SAW; adakah tidak mereka mengharamkan perkara yang Allah halalkan, lalu kamu mengharamkannya, dan menghalalkan perkara yang Allah haramkan, lalu kamu menghalalkannya? Aku berkata : benar. Berkata Baginda SAW; maka itulah ibadat kamu kepada mereka[5]”
SYIAH
Definisi Syiah dari sudut bahasa adalah “pengikut[6]”
Adapun definisi Syiah dari sudut istilah adalah;
“kumpulan yang mendakwa menjadi pengikut Ali bin Abi Talib secara khusus[7]”
SIAPAKAH SYIAH?
Seperti definisi di atas, difahami bahawa Syiah adalah puak yang mendakwa bahawa mereka adalah golongan yang mengikut Saidina Ali RA.
Didalam kumpulan mereka itu pula terbahagi kepada beberapa puak yang dari kalangan mereka ada golongan yang melampau dan sederhana.
Antara golongan yang sederhana seperti Syiah Zaidiyyah, Imamiyyah, Al-Baqiriyyah, Al-Jaafariyyah, Al-Mausawiyyah, Al-Fadhliyyah dan Al-Isma’iliyyah Al-Waqifah.
Syiah-syiah yang tersebut di atas, di perselisih dikalangan ulama tentang terkeluarnya mereka daripada Islam.
Di sana juga adalah syiah yang melampau, yang seluruh ulama sepakat menyatakan bahawa mereka sudah terkeluar daripada Islam.
Antaranya adalah Syiah As-Sabaiyyah, Al-Ismailiyyah, Al-Batiniyyah, Qaramitah, Duruz, Rafidhah, Al-Kibsaniyyah, Al-Hasyimiyyah, Ar-Ruzamiyyah, Al-Karbiyyah, Al-Kamiliyyah, Muhammadiyyah, Isyamah, Az-Zurariyyah, Al-Yunusiyyah dan As-Syaitaniyyah.[8]
Menurut ceritanya, syiah bermula dari seorang yang beragama yahudi yang bernama Abdullah bin saba’ yang telah masuk Islam, kemudian membuat pembelaan terhadap Saidina Ali RA.
Semasa dia beragama yahudi, dia telah mendakwa secara melampau bahawa Yusya’ bin nun ialah pengganti Nabi Musa. Lalu semasa dia sudah Islam, dia mendakwa bahawa Ali adalah pengganti Nabi SAW.[9]
Kemudian daripada itu, maka berbagai-bagai kekarutan yang ditimbulkan oleh Abdullah bin Saba’, seperti mendakwa bahawa Ali tidak mati lagi, bahkan Ali masih hidup lagi, tinggal di awan. Apabila suara guruh berbunyi, maka itu merupakan suaranya dan apabila kilat memancar, maka itu adalah senyumannya[10].
Dan lagi, dia membawa fahaman “at-Tanasukh” (التناسخ), iaitu fahaman yang menyatakan bahawa apabila seseorang mati, maka rohnya akan berpindah ke jasad manusia lain, kemudian dia mendakwa bahawa Tuhan menjelma kedalam diri Imam-imam yang dilantik selepas Saidina Ali RA[11].
KEKARUTAN SYIAH
Antara kekarutan syiah adalah seperti berikut[12];
a. Mushaf Fatimah.
Mereka mendakwa bahawa di sana ada Al-Quran yang lain dari Al-Quran yang dipegang oleh umat Islam.
Kenyataan sebegini bercanggah dengan Islam, kerana menyalahi tugas nabi yang bersifat “At-Tabligh” iaitu menyampaikan Islam, dan juga menafikan kesempurnaan agama ini, seperti yang difirmankan oleh Allah;
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Maksudnya;
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu”
(surah Al-Maidah : 3)
Juga, Allah menyatakan didalam firmannya;
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
Maksudnya;
“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya”
(Surah Al-Hijr : 9)
b. Pendapat Imam adalah sunnah.
Syiah mendakwa bahawa perkataan imam adalah sunnah yang wajib di taati. Mengingkari perkataan imam sudah layak di isytihar sebagai kafir mengikut pemahaman Syiah.
c. Imamah.
Menurut Syiah, Imam mempunyai kedudukan sepertimana kedudukan nabi. Mereka beri’tiqad bahawa Imam boleh mendapat wahyu daripada jibril.
I’tiqad sebegini bercanggah dengan islam kerana firman Allah;
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Maksudnya;
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu”
(surah Al-Maidah : 3)
d. Imam Ma’sum
Syiah beri’tiqad bahawa semua imam mereka adalah ma’sum. Kata-kata imam mereka menyamai dengan firman Allah dan Sabda Nabi SAW.
Menurut Syaik Muhibuddin Al-Khatib : orang pertama yang mencipta aqidah sesat ini (imam Ma’sum) adalah Syaitan At-Tooq atau di kenali dikalangan syiah sebagai mu’min at-Tooq[13].
e. At-Taqiyyah.
At-Taqiyyah ialah “menyembunyikan kebenaran dan aqidah pegangan kerana kemudharatan yang menimpa agama atau dunia”[14]. At-Taqiyyah pada hakikatnya ialah berdusta dan berbohong[15].
Ustaz Asri Yusuf menukilkan riwayat Al-Kulaini dalam kitabnya “Al-Kafi” bahawa Jaafar As-Sadiq berkata;
“Taqiyyah adalah antara ajaran agamaku dan agama nenek moyangku. Tiada agama bagi orang yang tidak mengamalkan At-Taqiyyah”(Al-Kafi : 2/223)[16]
Ada dari kalangan syiah berdalilkan kepada kisah Ammar bin Yasir yang di izinkan menyebut kalimah kufur dikala di seksa oleh kuffar quraish. Sehinggakan Allah menyebut didalam firmannya;
مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
Maksudnya;
“Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar”
Bagi menjawab kepada dakwaan mereka; di benarkan kepada ‘Ammar bin Yasir[17] untuk menyebut kalimah kufur di kala terpaksa. Adapun syiah At-Taqiyyah bukan di gunakan di kala terpaksa, tetapi di gunakan untuk berdolak dalik.
f. Ar-Raj’ah.
Ar-raj’ah bermaksud;
“Kembangkitan semula para imam sebelum kiamat untuk menghukum orang yang menentang dan memusuhi Ahl Bait[18]”
Syiah mendakwa, tujuan Raj’ah adalah imam Mahdi membalas dendam terhadap musuh-musuh mereka terutamanya dendam terhadap Abu Bakar dan Umar.[19]
g. Al-Bada’.
Al-Bada’ bermaksud “nyata atau jelas sesuatu setelah tersembunyi”. Adapun Al-Bada’ mengikut pemahaman Syiah adalah “Jahil, tidak mempunyai ilmu yang meliputi”.
Orang Syiah beraqidah bahawa Allah bersifat dengan Al-Bada’[20]. Mereka berdalilkan kepada firman Allah;
وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ
Maksudnya;
“Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot”
(Surah Al-Baqarah : 143)
Dari ayat ini mereka mendakwa bahawa Allah itu mengetahui sesuatu yang sudah berlaku, adapun sesuatu yang belum berlaku, Allah tidak mengetahui. Jika Allah sudah mengetahui, mengapakah Allah menguji manusia untuk mengetahui siapakah yang mengikuti Rasul dan mereka yang membelakangkan Rasul.
Ayat ini tidak mengandungi pemahaman seperti yang mereka fahami. Tujuan Allah mencuba manusia adalah untuk memastikan manusia yang beriman itu mengenali manusia yang mengingkari rasul dan manusia yang mengikuti Rasul.
Pemahaman syiah terhadap aqidah bada’ ini sebenarnya menyalahi firman Allah;
وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا
Maksudnya;
“sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.”
(surah At-Talaq : 12)
h. Al-Ghaibah.
“Al-Ghaibah” bermaksud “ghaib” atau “tersembunyi”.
Al-Ghaibah merupakan aqidah asas bagi syiah Imamiyyah. Ini kerana, mereka mendakwa bahawa dunia ini, setiap masa tidak sunyi daripada Imam.
Oleh yang demikian, setelah kematian Abu Muhammad Al-Hassan Ali Al-Askari (imam yang kedua belas, maninggal pada 260 hijrah) Abu Muhammad tidak meninggalkan anak-anak sebagai penggantinya, maka dengan demikian, terputuslah imam.
Bagi menyelamatkan keadaan, mereka mula membuat rekaan bahawa di sana ada satu aqidah yang bernama “Al-Ghaibah”, iaitu imam yang bersembunyi. Maka dengan demikian, mereka menyatakan, imam tidak terputus, tetapi imam bersembunyi bagi menegaskan bahawa dunia ini tidak sunyi daripada Imam.[21]
Berbagai-bagai alasan syiah bagi menyatakan mengapakah “imam tersebut bersembunyi”. Ada dari kalangan mereka mendakwa bahawa imam tersebut takut di bunuh.
i. Kahwin mutaah
Islam menjaga institusi nasab dengan mewajibkan kepada penganutnya berkahwin atau bernikah. Nikah atau kahwin adalah bertujuan untuk memberikan kemurnian hidup dan tanggungjawab didalam berkeluarga.
Perkara ini menyalahi dengan amalan syiah yang telah menghalalkan amalan jahiliyyah yang bernama “nikah mutaah”.
Nikah mutaah adalah nikah yang tidak perlu kepada wali dan dua orang saksi. Adapun nikah syarii, diwajibkan wali dan dua orang saksi yang Adil kesemuanya.[22]
Nikah Mutaah merupakan amalan jahiliyyah yang telah diharamkan oleh Islam dengan firman-Nya;
فأنكحوهن بإذن أهلهن
Maksudnya;
“kawinilah mereka dengan seizin tuan mereka”
(surah An-Nisa’ : 25)
Kahwin mutaah tidak perlukan wali dan saksi, sedangkan dalam firman Allah ini, Allah mewajibkan mendapat keizinan dari wali. Maka dengan demikian, ayat ini menjadi dalil atas pengharamkan kahwin mutaah.
Syiah menghalalkan mutaah, antara buktinya adalah kenyataan Ustaz Asri yusuf yang menukilkan kata “Al-Khomaini” didalam bukunya “Tahrir Al-Wasilah” yang bermaksud;
“ia (nikah mutaah) di bolehkah berlaku antara seorang perempuan dengan seorang lelaki di mana-mana sahaja. Boleh dilakukan bersama perempuan majusi, nasrani dan yahudi, hatta bersama perempuan pelacur sekalipun[23]”
j. Mengkafirkan sebahagian daripada sahabat Nabi.
Antara amalan syiah adalah mereka mentakfirkan sebahagian besar dari sahabat. Mereka mengiktiraf keislaman sebahagian kecil sahaja dari kalangan sahabat RA.
Syiah mendakwa bahawa, semua para sahabat murtad selepas kewafatan nabi melainkan tiga orang sahaja, iaitu Miqdad bin Aswad, Abu Zar Al-Ghiffari dan Salman Al-Farisi[24].
Dakwaan syiah ini adalah bercanggah dengan apa yang telah dinyatakan oleh Allah Taala didalam firman-Nya;
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
Maksudnya;
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar”
(Surah At-Taubah : 100)
Ayat ini telah memberi gambaran sebenar tentang keredhaan Allah terhadap golongan sahabat RA. Sekiranya Allah memberi keredhaan-Nya kepada para sahabat, maka sewajibnya kita juga meredhai mereka.
Adapun syiah telah menyalahi firman Allah ini, maka dengan sebab itu, syiah sudah dikira sebagai golongan yang terkeluar daripada Islam.
PENUTUP
Tidak dinafikan, dunia kini dikejutkan dengan serangan musuh-musuh Islam, samada dari Amerika, Israel dan sebagainya. Lalu dengan kejadian sebegini, dilihat golongan syiah telah menjuarai isu-isu tersebut sebagai mewakili dari pihak umat Islam.
Menjuarai isu-isu tersebut, bukanlah bermakna syiah itu adalah satu pegangan yang benar, sehinggakan ada dari kalangan umat Islam yang terpengaruh dengan mereka dengan mengambil aqidah mereka yang menyesatkan itu.
Mudah-mudahan kita tergolong dari kalangan muslim yang terselamat dari kesesatan yang nyata ini.
Wallahu ‘Alam.
BIBLIOGRAFI
a. As-silsilah As-Sahihah : Muhammad Nasiruddin Albani : Maktabah Al-Islami : bairut : cetakan ketiga 1413 : 1993.
b. Zakhirah Al-Huffaz : Muhammad bin Tahir Al-Muqaddasi : Dar An-Nasyr : Dar As-Salaf – Riyadh – 1416 Hijrah – 1996 masihi : cetakan pertama : tahqiq Dr Abd Ar-Rahman Al-Faryuwayi.
c. Al-Mu’jam Al-Kabir : Sulaiman bin Ahmad bin Ayyub Abu Al-Qasim At-Tibrani : Dar An-Nasyr : maktabah Az-Zahra’ – Al-Mausal – 1404 – 1983 : cetakan kedua : Tahqiq : Humaidi bin Abd Al-Majid As-Salafi. Sahih wa Doif sunan at-Tirmizi
d. Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang : Darul Huda Interprise : 1999. cetakkan pertama.
e. kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara : Ustaz Asri bin Yusuf
f. kertas kerja : Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : Ustaz Zaharuddin bin Muhammad
g. Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-Buhtan : Abdullah bin Abd Al-Aziz bin ‘Ali An-Nasir : Dar An-nasr li At-Tabaah wa an-Nasyr – Kaherah : cetakan pertama : 1419 : 1998.
h. Tafsir Al-Quran Al-‘Azim : Ismail bin Omar bin Kathir Ad-Dimasyqi Abu Al-Fida’ : Dar An-Nasyr : Dar Al-Fikw : Bairut : 1401.
i. Al-Jami’ li Ahkam Al-Quran : Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad Al-Ansari Al-Qurtubi : Dar An-Nasyr : Dar As-Sya’b : kaherah .
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
http://jihad_jalanku.blogspot.com
[1] Kertas kerja ini telah di bentang di Markaz PAS Cawangan Kubu Gajah, di bawah kawasan Subang. Pada 22 febuari 2007 bersamaan 4 safar 1428.
[2] As-silsilah As-Sahihah : 4/66 : hadis no : 1496.
[3] Zakhirah Al-Huffaz : 1/427.
[4] Surah At-Taubah : 31.
[5] Al-Mu’jam Al-Kabir : 7/12. hadis ini telah di pandang hasan oleh As-Syaik Albani didalam kitabnya “Sahih wa Doif sunan at-Tirmizi : 7/95.
[6] Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 1.
[7] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 30.
[8] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 31-60.
[9] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 41. kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) ; m/s 3.
[10] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 41.
[11] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 42.
[12] Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 1-4.
[13] Nama sebenar Syaitan At-Tooq adalah Muhammad Ali bin Nu’man Al-Ahwal. Lihat kertas kerja : Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 2. & Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-Buhtan : m/s 66. Adapun didalam buku : lahirnya beberapa firqah dikalangan umat Islam : nama sebenar Syaitan At-Tooq adalah “Abu Jaafar bin Nu’man Al-Ahwal Ar-Rafidhi. m/s 59.
[14] Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 2.
[15] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24.
[16] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24.
[17] Tafsir Ibni kathir : 2/588.
[18] Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 17
[19] Kertas kerja : Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 3.
[20] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 11.
[21] Kertas kerja : syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 3.
[22] Tafsir Al-Qurtubi : 5/130.
[23] Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 17.
[24] Kata tersebut diriwayatkan daripada Hannan bin Sadir, daripada ayahnya, daripada Abu Jaafar. Sila lihat dalam kitab “Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-buhtan” : m/s 80 & Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24
MUQADDIMAH[1]
Sabda Nabi SAW;
افترقت اليهود على إحدى و سبعين فرقة ، فواحدة في الجنة و سبعين في النار ، و افترقت النصارى على اثنين و سبعين فرقة فواحدة في الجنة و إحدى و سبعين في النار ، والذي نفسي بيده لتفترقن أمتي على ثلاث و سبعين فرقة ، فواحدة في الجنة ، و ثنتين و سبعين في النار ، قيل : يا رسول الله من هم ؟ قال : هم الجماعة
Maksudnya;
“Berpecah yahudi kepada 71 puak, satu puak didalam syurga dan 70 lagi didalam neraka. Berpecah Nasrani kepada 72 puak, satu puak didalam syurga dan 71 puak lagi di dalam neraka. Demi Nyawaku di tangan-Nya, lagi akan berpecah umat ini kepada 73 puak, satu puak sahaja di dalam syurga dan 72 puak didalam neraka. Sahabat bertanya : Wahai Rasulullah SAW, siapakah mereka? Berkata Nabi : mereka adalah Jamaah[2]”
Ciri-ciri puak yang masuk neraka yang dimaksudkan didalam hadis di atas adalah, mereka menghalalkan perkara yang Allah haramkan dan mengharamkan perkara yang Allah halalkan.[3]
Dalilnya adalah hadis yang meriwayatkannya oleh At-Tibrani didalam kitab “Al-Mu’jam Al-Kabir”;
عَنْ عَدِيِّ بن حَاتِمٍ، قَالَ: أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي عُنُقِي صَلِيبٌ مِنْ ذَهَبٍ، فَقَالَ:"يَا عَدِيُّ اطْرَحْ هَذَا الْوَثَنَ مِنْ عُنُقِكَ"، فَطَرَحْتُهُ، فَانْتَهَيْتُ إِلَيْهِ وَهُوَ يَقْرَأُ سُورَةَ بَرَاءَةٌ، فَقَرَأَ هَذِهِ الآيَةَ: "اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ" حَتَّى فَرَغَ مِنْهَا، فَقُلْتُ: إِنَّا لَسْنَا نَعْبُدُهُمْ، فَقَالَ:"أَلَيْسَ يُحَرِّمُونَ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فَتُحَرِّمُونَهُ وَيُحِلُّونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ، فَتَسْتَحِلُّونَهُ؟"قُلْتُ: بَلَى، قَالَ:"فَتِلْكَ عِبَادَتُهُمْ"
Maksudnya;
“Daripada ‘Adi bin Hatim berkata; Aku berjumpa dengan Nabi SAW, ketika itu, di tengkokku ada satu salib daripada Emas. Lalu berkata Nabi SAW; wahai Adi, buangkan berhala di tengkok kamu itu. Aku membuangnya dan terus Aku bersama Nabi sehingga Baginda membaca surah Al-Baraah (at-taubah), lalu Baginda membaca ayat ini yang bermaksud “Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah[4]” hingga selesai daripadanya, aku berkata; Sesungguhnya kami tidak menyembah mereka. Menjawab Baginda SAW; adakah tidak mereka mengharamkan perkara yang Allah halalkan, lalu kamu mengharamkannya, dan menghalalkan perkara yang Allah haramkan, lalu kamu menghalalkannya? Aku berkata : benar. Berkata Baginda SAW; maka itulah ibadat kamu kepada mereka[5]”
SYIAH
Definisi Syiah dari sudut bahasa adalah “pengikut[6]”
Adapun definisi Syiah dari sudut istilah adalah;
“kumpulan yang mendakwa menjadi pengikut Ali bin Abi Talib secara khusus[7]”
SIAPAKAH SYIAH?
Seperti definisi di atas, difahami bahawa Syiah adalah puak yang mendakwa bahawa mereka adalah golongan yang mengikut Saidina Ali RA.
Didalam kumpulan mereka itu pula terbahagi kepada beberapa puak yang dari kalangan mereka ada golongan yang melampau dan sederhana.
Antara golongan yang sederhana seperti Syiah Zaidiyyah, Imamiyyah, Al-Baqiriyyah, Al-Jaafariyyah, Al-Mausawiyyah, Al-Fadhliyyah dan Al-Isma’iliyyah Al-Waqifah.
Syiah-syiah yang tersebut di atas, di perselisih dikalangan ulama tentang terkeluarnya mereka daripada Islam.
Di sana juga adalah syiah yang melampau, yang seluruh ulama sepakat menyatakan bahawa mereka sudah terkeluar daripada Islam.
Antaranya adalah Syiah As-Sabaiyyah, Al-Ismailiyyah, Al-Batiniyyah, Qaramitah, Duruz, Rafidhah, Al-Kibsaniyyah, Al-Hasyimiyyah, Ar-Ruzamiyyah, Al-Karbiyyah, Al-Kamiliyyah, Muhammadiyyah, Isyamah, Az-Zurariyyah, Al-Yunusiyyah dan As-Syaitaniyyah.[8]
Menurut ceritanya, syiah bermula dari seorang yang beragama yahudi yang bernama Abdullah bin saba’ yang telah masuk Islam, kemudian membuat pembelaan terhadap Saidina Ali RA.
Semasa dia beragama yahudi, dia telah mendakwa secara melampau bahawa Yusya’ bin nun ialah pengganti Nabi Musa. Lalu semasa dia sudah Islam, dia mendakwa bahawa Ali adalah pengganti Nabi SAW.[9]
Kemudian daripada itu, maka berbagai-bagai kekarutan yang ditimbulkan oleh Abdullah bin Saba’, seperti mendakwa bahawa Ali tidak mati lagi, bahkan Ali masih hidup lagi, tinggal di awan. Apabila suara guruh berbunyi, maka itu merupakan suaranya dan apabila kilat memancar, maka itu adalah senyumannya[10].
Dan lagi, dia membawa fahaman “at-Tanasukh” (التناسخ), iaitu fahaman yang menyatakan bahawa apabila seseorang mati, maka rohnya akan berpindah ke jasad manusia lain, kemudian dia mendakwa bahawa Tuhan menjelma kedalam diri Imam-imam yang dilantik selepas Saidina Ali RA[11].
KEKARUTAN SYIAH
Antara kekarutan syiah adalah seperti berikut[12];
a. Mushaf Fatimah.
Mereka mendakwa bahawa di sana ada Al-Quran yang lain dari Al-Quran yang dipegang oleh umat Islam.
Kenyataan sebegini bercanggah dengan Islam, kerana menyalahi tugas nabi yang bersifat “At-Tabligh” iaitu menyampaikan Islam, dan juga menafikan kesempurnaan agama ini, seperti yang difirmankan oleh Allah;
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Maksudnya;
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu”
(surah Al-Maidah : 3)
Juga, Allah menyatakan didalam firmannya;
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
Maksudnya;
“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya”
(Surah Al-Hijr : 9)
b. Pendapat Imam adalah sunnah.
Syiah mendakwa bahawa perkataan imam adalah sunnah yang wajib di taati. Mengingkari perkataan imam sudah layak di isytihar sebagai kafir mengikut pemahaman Syiah.
c. Imamah.
Menurut Syiah, Imam mempunyai kedudukan sepertimana kedudukan nabi. Mereka beri’tiqad bahawa Imam boleh mendapat wahyu daripada jibril.
I’tiqad sebegini bercanggah dengan islam kerana firman Allah;
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Maksudnya;
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu”
(surah Al-Maidah : 3)
d. Imam Ma’sum
Syiah beri’tiqad bahawa semua imam mereka adalah ma’sum. Kata-kata imam mereka menyamai dengan firman Allah dan Sabda Nabi SAW.
Menurut Syaik Muhibuddin Al-Khatib : orang pertama yang mencipta aqidah sesat ini (imam Ma’sum) adalah Syaitan At-Tooq atau di kenali dikalangan syiah sebagai mu’min at-Tooq[13].
e. At-Taqiyyah.
At-Taqiyyah ialah “menyembunyikan kebenaran dan aqidah pegangan kerana kemudharatan yang menimpa agama atau dunia”[14]. At-Taqiyyah pada hakikatnya ialah berdusta dan berbohong[15].
Ustaz Asri Yusuf menukilkan riwayat Al-Kulaini dalam kitabnya “Al-Kafi” bahawa Jaafar As-Sadiq berkata;
“Taqiyyah adalah antara ajaran agamaku dan agama nenek moyangku. Tiada agama bagi orang yang tidak mengamalkan At-Taqiyyah”(Al-Kafi : 2/223)[16]
Ada dari kalangan syiah berdalilkan kepada kisah Ammar bin Yasir yang di izinkan menyebut kalimah kufur dikala di seksa oleh kuffar quraish. Sehinggakan Allah menyebut didalam firmannya;
مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
Maksudnya;
“Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar”
Bagi menjawab kepada dakwaan mereka; di benarkan kepada ‘Ammar bin Yasir[17] untuk menyebut kalimah kufur di kala terpaksa. Adapun syiah At-Taqiyyah bukan di gunakan di kala terpaksa, tetapi di gunakan untuk berdolak dalik.
f. Ar-Raj’ah.
Ar-raj’ah bermaksud;
“Kembangkitan semula para imam sebelum kiamat untuk menghukum orang yang menentang dan memusuhi Ahl Bait[18]”
Syiah mendakwa, tujuan Raj’ah adalah imam Mahdi membalas dendam terhadap musuh-musuh mereka terutamanya dendam terhadap Abu Bakar dan Umar.[19]
g. Al-Bada’.
Al-Bada’ bermaksud “nyata atau jelas sesuatu setelah tersembunyi”. Adapun Al-Bada’ mengikut pemahaman Syiah adalah “Jahil, tidak mempunyai ilmu yang meliputi”.
Orang Syiah beraqidah bahawa Allah bersifat dengan Al-Bada’[20]. Mereka berdalilkan kepada firman Allah;
وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ
Maksudnya;
“Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot”
(Surah Al-Baqarah : 143)
Dari ayat ini mereka mendakwa bahawa Allah itu mengetahui sesuatu yang sudah berlaku, adapun sesuatu yang belum berlaku, Allah tidak mengetahui. Jika Allah sudah mengetahui, mengapakah Allah menguji manusia untuk mengetahui siapakah yang mengikuti Rasul dan mereka yang membelakangkan Rasul.
Ayat ini tidak mengandungi pemahaman seperti yang mereka fahami. Tujuan Allah mencuba manusia adalah untuk memastikan manusia yang beriman itu mengenali manusia yang mengingkari rasul dan manusia yang mengikuti Rasul.
Pemahaman syiah terhadap aqidah bada’ ini sebenarnya menyalahi firman Allah;
وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا
Maksudnya;
“sesungguhnya Allah ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.”
(surah At-Talaq : 12)
h. Al-Ghaibah.
“Al-Ghaibah” bermaksud “ghaib” atau “tersembunyi”.
Al-Ghaibah merupakan aqidah asas bagi syiah Imamiyyah. Ini kerana, mereka mendakwa bahawa dunia ini, setiap masa tidak sunyi daripada Imam.
Oleh yang demikian, setelah kematian Abu Muhammad Al-Hassan Ali Al-Askari (imam yang kedua belas, maninggal pada 260 hijrah) Abu Muhammad tidak meninggalkan anak-anak sebagai penggantinya, maka dengan demikian, terputuslah imam.
Bagi menyelamatkan keadaan, mereka mula membuat rekaan bahawa di sana ada satu aqidah yang bernama “Al-Ghaibah”, iaitu imam yang bersembunyi. Maka dengan demikian, mereka menyatakan, imam tidak terputus, tetapi imam bersembunyi bagi menegaskan bahawa dunia ini tidak sunyi daripada Imam.[21]
Berbagai-bagai alasan syiah bagi menyatakan mengapakah “imam tersebut bersembunyi”. Ada dari kalangan mereka mendakwa bahawa imam tersebut takut di bunuh.
i. Kahwin mutaah
Islam menjaga institusi nasab dengan mewajibkan kepada penganutnya berkahwin atau bernikah. Nikah atau kahwin adalah bertujuan untuk memberikan kemurnian hidup dan tanggungjawab didalam berkeluarga.
Perkara ini menyalahi dengan amalan syiah yang telah menghalalkan amalan jahiliyyah yang bernama “nikah mutaah”.
Nikah mutaah adalah nikah yang tidak perlu kepada wali dan dua orang saksi. Adapun nikah syarii, diwajibkan wali dan dua orang saksi yang Adil kesemuanya.[22]
Nikah Mutaah merupakan amalan jahiliyyah yang telah diharamkan oleh Islam dengan firman-Nya;
فأنكحوهن بإذن أهلهن
Maksudnya;
“kawinilah mereka dengan seizin tuan mereka”
(surah An-Nisa’ : 25)
Kahwin mutaah tidak perlukan wali dan saksi, sedangkan dalam firman Allah ini, Allah mewajibkan mendapat keizinan dari wali. Maka dengan demikian, ayat ini menjadi dalil atas pengharamkan kahwin mutaah.
Syiah menghalalkan mutaah, antara buktinya adalah kenyataan Ustaz Asri yusuf yang menukilkan kata “Al-Khomaini” didalam bukunya “Tahrir Al-Wasilah” yang bermaksud;
“ia (nikah mutaah) di bolehkah berlaku antara seorang perempuan dengan seorang lelaki di mana-mana sahaja. Boleh dilakukan bersama perempuan majusi, nasrani dan yahudi, hatta bersama perempuan pelacur sekalipun[23]”
j. Mengkafirkan sebahagian daripada sahabat Nabi.
Antara amalan syiah adalah mereka mentakfirkan sebahagian besar dari sahabat. Mereka mengiktiraf keislaman sebahagian kecil sahaja dari kalangan sahabat RA.
Syiah mendakwa bahawa, semua para sahabat murtad selepas kewafatan nabi melainkan tiga orang sahaja, iaitu Miqdad bin Aswad, Abu Zar Al-Ghiffari dan Salman Al-Farisi[24].
Dakwaan syiah ini adalah bercanggah dengan apa yang telah dinyatakan oleh Allah Taala didalam firman-Nya;
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
Maksudnya;
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar”
(Surah At-Taubah : 100)
Ayat ini telah memberi gambaran sebenar tentang keredhaan Allah terhadap golongan sahabat RA. Sekiranya Allah memberi keredhaan-Nya kepada para sahabat, maka sewajibnya kita juga meredhai mereka.
Adapun syiah telah menyalahi firman Allah ini, maka dengan sebab itu, syiah sudah dikira sebagai golongan yang terkeluar daripada Islam.
PENUTUP
Tidak dinafikan, dunia kini dikejutkan dengan serangan musuh-musuh Islam, samada dari Amerika, Israel dan sebagainya. Lalu dengan kejadian sebegini, dilihat golongan syiah telah menjuarai isu-isu tersebut sebagai mewakili dari pihak umat Islam.
Menjuarai isu-isu tersebut, bukanlah bermakna syiah itu adalah satu pegangan yang benar, sehinggakan ada dari kalangan umat Islam yang terpengaruh dengan mereka dengan mengambil aqidah mereka yang menyesatkan itu.
Mudah-mudahan kita tergolong dari kalangan muslim yang terselamat dari kesesatan yang nyata ini.
Wallahu ‘Alam.
BIBLIOGRAFI
a. As-silsilah As-Sahihah : Muhammad Nasiruddin Albani : Maktabah Al-Islami : bairut : cetakan ketiga 1413 : 1993.
b. Zakhirah Al-Huffaz : Muhammad bin Tahir Al-Muqaddasi : Dar An-Nasyr : Dar As-Salaf – Riyadh – 1416 Hijrah – 1996 masihi : cetakan pertama : tahqiq Dr Abd Ar-Rahman Al-Faryuwayi.
c. Al-Mu’jam Al-Kabir : Sulaiman bin Ahmad bin Ayyub Abu Al-Qasim At-Tibrani : Dar An-Nasyr : maktabah Az-Zahra’ – Al-Mausal – 1404 – 1983 : cetakan kedua : Tahqiq : Humaidi bin Abd Al-Majid As-Salafi. Sahih wa Doif sunan at-Tirmizi
d. Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang : Darul Huda Interprise : 1999. cetakkan pertama.
e. kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara : Ustaz Asri bin Yusuf
f. kertas kerja : Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : Ustaz Zaharuddin bin Muhammad
g. Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-Buhtan : Abdullah bin Abd Al-Aziz bin ‘Ali An-Nasir : Dar An-nasr li At-Tabaah wa an-Nasyr – Kaherah : cetakan pertama : 1419 : 1998.
h. Tafsir Al-Quran Al-‘Azim : Ismail bin Omar bin Kathir Ad-Dimasyqi Abu Al-Fida’ : Dar An-Nasyr : Dar Al-Fikw : Bairut : 1401.
i. Al-Jami’ li Ahkam Al-Quran : Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad Al-Ansari Al-Qurtubi : Dar An-Nasyr : Dar As-Sya’b : kaherah .
One_G
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
http://jihad_jalanku.blogspot.com
[1] Kertas kerja ini telah di bentang di Markaz PAS Cawangan Kubu Gajah, di bawah kawasan Subang. Pada 22 febuari 2007 bersamaan 4 safar 1428.
[2] As-silsilah As-Sahihah : 4/66 : hadis no : 1496.
[3] Zakhirah Al-Huffaz : 1/427.
[4] Surah At-Taubah : 31.
[5] Al-Mu’jam Al-Kabir : 7/12. hadis ini telah di pandang hasan oleh As-Syaik Albani didalam kitabnya “Sahih wa Doif sunan at-Tirmizi : 7/95.
[6] Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 1.
[7] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 30.
[8] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 31-60.
[9] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 41. kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) ; m/s 3.
[10] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 41.
[11] Lahirnya beberapa firqah di kalangan Umat Islam : m/s 42.
[12] Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 1-4.
[13] Nama sebenar Syaitan At-Tooq adalah Muhammad Ali bin Nu’man Al-Ahwal. Lihat kertas kerja : Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 2. & Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-Buhtan : m/s 66. Adapun didalam buku : lahirnya beberapa firqah dikalangan umat Islam : nama sebenar Syaitan At-Tooq adalah “Abu Jaafar bin Nu’man Al-Ahwal Ar-Rafidhi. m/s 59.
[14] Syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 2.
[15] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24.
[16] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24.
[17] Tafsir Ibni kathir : 2/588.
[18] Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 17
[19] Kertas kerja : Syiah : antara kesederhaan dan ekstrem : m/s 3.
[20] kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 11.
[21] Kertas kerja : syiah : antara kesederhanaan dan ekstrem : m/s 3.
[22] Tafsir Al-Qurtubi : 5/130.
[23] Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 17.
[24] Kata tersebut diriwayatkan daripada Hannan bin Sadir, daripada ayahnya, daripada Abu Jaafar. Sila lihat dalam kitab “Al-Burhan fi Tabriah Abi Hurairah min Al-buhtan” : m/s 80 & Kertas kerja : Bahaya Syiah kepada Aqidah, Syariah, Akhlak, Ummah dan Negara (Asri Yusuf) : m/s 24
Monday, February 19, 2007
CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM
CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM
Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.
Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.
Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?
Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.
ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN
Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.
Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.
Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.
Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.
Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.
Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.
Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.
Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.
Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;
يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود
Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya[1]”
Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA[2], tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.
GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA
Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta[3].
Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.
Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.
Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.
Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut[4] yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Misykat Al-Masabih : 1/91. hadis no 276.
[2] Tahqiq misykat Al-Masabih : 1/59. hadis no : 276.
[3] Ilmu Usul Al-Fiqh (Abdul Wahab Khalaf) : m/s 200 – 201.
[4] Abdullah bin Omar bin Sulaiman Ad-Damiji menukilkan kata-kata As-Syaikh Muhammad bin Ibrahim, didalam kitabnya “Tahkim Al-Qawanin” : m/s 3, taghut adalah setiap hukum yang lain dari hukum yang mendatangkannya oleh nabi SAW atau berhukum dengan hukum yang dari hukum Allah. lihat “al-Imamah Al-‘Uzma ‘Inda Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah” : m/s 101.
Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.
Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.
Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?
Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.
ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN
Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.
Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.
Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.
Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.
Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.
Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.
Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.
Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.
Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;
يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود
Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya[1]”
Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA[2], tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.
GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA
Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta[3].
Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.
Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.
Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.
Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut[4] yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Misykat Al-Masabih : 1/91. hadis no 276.
[2] Tahqiq misykat Al-Masabih : 1/59. hadis no : 276.
[3] Ilmu Usul Al-Fiqh (Abdul Wahab Khalaf) : m/s 200 – 201.
[4] Abdullah bin Omar bin Sulaiman Ad-Damiji menukilkan kata-kata As-Syaikh Muhammad bin Ibrahim, didalam kitabnya “Tahkim Al-Qawanin” : m/s 3, taghut adalah setiap hukum yang lain dari hukum yang mendatangkannya oleh nabi SAW atau berhukum dengan hukum yang dari hukum Allah. lihat “al-Imamah Al-‘Uzma ‘Inda Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah” : m/s 101.
CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM
CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM
Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.
Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.
Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?
Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.
ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN
Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.
Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.
Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.
Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.
Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.
Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.
Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.
Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.
Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;
يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود
Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya[1]”
Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA[2], tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.
GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA
Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta[3].
Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.
Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.
Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.
Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut[4] yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Misykat Al-Masabih : 1/91. hadis no 276.
[2] Tahqiq misykat Al-Masabih : 1/59. hadis no : 276.
[3] Ilmu Usul Al-Fiqh (Abdul Wahab Khalaf) : m/s 200 – 201.
[4] Abdullah bin Omar bin Sulaiman Ad-Damiji menukilkan kata-kata As-Syaikh Muhammad bin Ibrahim, didalam kitabnya “Tahkim Al-Qawanin” : m/s 3, taghut adalah setiap hukum yang lain dari hukum yang mendatangkannya oleh nabi SAW atau berhukum dengan hukum yang dari hukum Allah. lihat “al-Imamah Al-‘Uzma ‘Inda Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah” : m/s 101.
Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.
Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.
Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?
Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.
ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN
Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.
Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.
Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.
Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.
Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.
Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.
Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.
Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.
Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;
يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود
Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya[1]”
Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA[2], tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.
GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA
Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta[3].
Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.
Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.
Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.
Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut[4] yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Misykat Al-Masabih : 1/91. hadis no 276.
[2] Tahqiq misykat Al-Masabih : 1/59. hadis no : 276.
[3] Ilmu Usul Al-Fiqh (Abdul Wahab Khalaf) : m/s 200 – 201.
[4] Abdullah bin Omar bin Sulaiman Ad-Damiji menukilkan kata-kata As-Syaikh Muhammad bin Ibrahim, didalam kitabnya “Tahkim Al-Qawanin” : m/s 3, taghut adalah setiap hukum yang lain dari hukum yang mendatangkannya oleh nabi SAW atau berhukum dengan hukum yang dari hukum Allah. lihat “al-Imamah Al-‘Uzma ‘Inda Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah” : m/s 101.
CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM
CAWAT BESI : KEDANGKALAN BERFIKIR APABILA ULAMA TIDAK TERLIBAT DENGAN GERAKAN ISLAM
Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.
Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.
Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?
Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.
ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN
Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.
Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.
Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.
Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.
Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.
Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.
Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.
Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.
Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;
يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود
Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya ”
Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA , tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.
GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA
Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta .
Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.
Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.
Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.
Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
Utusan Malaysia hari ini menyediakan ruangan didalam forum dengan beberapa coretan pembaca-pembaca berkenaan kenyataan Dato Abu Hasan Din berkenaan cadangan memakai cawat besi kepada mangsa rogol.
Cadangan tersebut, jika di hebahkan di hadapan masyarakat, hatta kepada kanak-kanak sekalipun, cadangan tersebut sudah tentu menjadi bahan gelak ketawa.
Di manakah releven cadangan tersebut? apakah ini menteliti pemikiran seorang agamawan yang di isytihar sebagai ulama, yang mengeluarkan kenyataan sebegini?
Semua ini berpunca dari sikap agamawan tersebut yang tidak melihat penyelesaian dari sudut Islam, tetapi melihat sesuatu penyelesaian itu berdasarkan kepada pemikiran-pemikiran yang lain dari Islam.
ISLAM TELAH MENYEDIAKAN PENYELESAIAN
Membaca Al-Quran dan Hadis nabi SAW, secara halusinya, kita akan dapat merasakan tentang penyelesaian yang telah disediakan kepada kita, samada penyelesaian itu dari sudut ekonomi, jenayah, pemerintahan dan sebagainya.
Al-Quran dan hadis bukanlah sesuatu yang hanya dijadikan sebagai “retorik perkataan” yang meniti dibibir-bibir manusia, tetapi Al-Quran dan Hadis merupakan panduan hidup yang memimpin manusia kearah kesempurnaan dan kebahagiaan hidup, samada di dunia dan di akhirat.
Panduan kehidupan yang diberikan oleh Allah didalam Al-Quran terangkum kepada dua perkara, samada dari sudut hubungan manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia sesame manusia.
Hubungan manusia sesame manusia itu pula, di bahagikan kepada dua, iaitu hubungan rakyat sesame rakyat dan hubungan rakyat dengan pemerintah.
Dengan demikian, wujudnya beberapa system kehidupan didalam islam yang dinamakan sebagai system Ibadat, system Muamalat, system munakahat, system jinayat dan system jihadat.
Terlaksananya lima system tersebut, nescaya manusia akan berada didalam keselamatan hidup di dunia ini, maka lebih-lebih lagi diakhirat nanti.
Apa yang memelikkan, ramai dikalangan agamawan di Negara ini yang tidak berminat ingin memperkatakan kelima-lima system ini, bahkan mereka hanya lebih berminat ingin memperkatakan mengikut kadar kehendak mereka sahaja, seperti mereka memilih untuk berbincang dalam urusan ibadat sahaja, atau munakahat sahaja dan sebagainya.
Mereka tidak berminat untuk memperkatakan berkenaan system jihadat, jinayat, muamalat yang ketiga-tiga system tersebut mempunyai kaitan rapat dengan hubungan antara rakyat dengan pemerintah, yang sememangnya memberi keadilan dan kebahagiaan hidup manusia di dunia ini.
Setelah difikirkan, mengapa semua ini boleh berlaku? Setelah diamati, teringat kepada gambaran yang telah dinyatakan oleh Nabi SAW didalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib, bahawa Nabi SAW bersabda;
يوشك أن يأتي على الناس زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه ، ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء من عندهم تخرج الفتنة وفيهم تعود
Maksudnya;
“Hampir datang kepada manusia itu satu masa, tidak kekal dari Islam melainkan namanya, tidak kekal daripada Al-Quran melainkan tulisannya, masjidnya indah, tetapi rosak dari hidayah, ulama’nya jahat berada dibawah naungan langit (mengharapkan bantuan golongan tertentu). Daripada mereka keluarnya fitnah dan pada mereka kembalinya ”
Hadis ini walaupun telah di doifkan oleh As-Syaikh Albani RA , tetapi pengajarannya perlu diambil kira. Ini kerana, kedoifan hadis ini tidaklah sampai kepada darjat yang dilarang untuk dijadikan “fadhail Al-Amal”.
GEJALA ROGOL : APAKAH PENYELESAIANNYA
Penyelesaian yang paling releven, dan sememangnya tidak diragukan lagi bahawa, cara untuk menyelesaikan gejala rogol adalah perlu kepada system pemerintahan yang berasaskan kepada Islam; yang mendaulatkan undang-undang Islam bagi menjaga lima asas (Dharuriyat Al-Khams) yang dinyatakan oleh Islam, iaitu menjaga Agama, nyawa, akal, maruah dan harta .
Para ulama, tidak selayaknya “berkata-kata” sahaja, bahkan sewajibnya mereka berusaha kearah mendaulatkan Islam bagi menjadikan islam sebagai satu agama yang memerintah, bukan di perintah.
Gejala rogol yang menyerang nafsu perogol-perogol adalah berpunca dari pemerintahan BN yang menghidangkan “serbuk penaik” kepada kehendak nafsu-nafsu mereka.
Rancangan TV yang “mencabar nafsu”, tiada penetapan pakaian sopan dan seumpama dengannya merupakan punca gejala rogol berleluasa dikalangan umat Islam kini.
Inilah tugas para agamawan yang wajib dilakukan, iaitu berusaha kearah mendaulatkan Islam dengan menghubungkan diri dalam gerakan islam, bukannya menjadi “barua” kepada pemerintahan taghut yang hakikatnya agamawan tersebut telah memberi “saham” didalam memajukan gejala rogol tersebut.
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
http://one-g.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
Thursday, February 15, 2007
ITTIBA’ SALAF, SALAFI & MUTASALLIF : SIAPAKAH YANG KE SYURGA ?
ITTIBA’ SALAF, SALAFI & MUTASALLIF : SIAPAKAH YANG KE SYURGA ?
Membaca article tulisan Ustaz Zamihan di dalam utusan yang bertarikh 12 Febuari lalu[1], pemikiran ini melayang mengingati kepada satu tulisan ilmiyyah berkenaan hadis “tuntutlah Ilmu, walau ke negeri cina”, sebagai “ulasan balik” dari kenyataan Mufti Perlis Muda di TV 1 bersama Johan Jaafar yang lalu.
Tulisan beliau kali ini juga tidak kurang menariknya, iaitu beliau membincangkan berkenaan “fahaman At-Tabdi’ yang telah mengancam Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah”.
Membaca tulisan tersebut, diri ini tidak berminat untuk mengulas, kerana, memikirkan secara rasional, kebenaran sememangnya wujud di sebalik tulisan tersebut.
Walaubagaimanapun, melayari laman web “al-ahkam” dan melihat ruangan forum dalam membincangkan article ustaz Zamihan tersebut, aku mula merasakan betapa dendamnya “geng-geng al-ahkam” kepada Ustaz Zamihan, sehinggakan ada satu tulisan didalam forum tersebut menggunakan kalimah “pekak badak” untuk di tujukan kepada ustaz Zamihan.
Mungkin aku adalah orang baru dalam dunia “alam maya”, tetapi dalam jangka masa yang terlalu singkat ini, aku dapat merasakan “geng-geng Al-Ahkam” merupakan antara pengikut kuat Mufti Perlis Muda. Ditambahi pula mereka mendakwa mereka adalah golongan “tajdid” yang sudah diketahui di peringkat universiti, tetapi tidak diketahui di peringkat nasional.
Alasan dakwah mereka adalah, mereka mendakwa mereka adalah golongan yang dikatakan sebagai salafi, iaitu kelompok manusia yang mengikut golongan salaf as-soleh.
Aku mula terfikir, mengapa mudah mendakwa bahawa mereka adalah “mujaddid” sedangkan sesuatu gelaran itu tidak boleh di berikan kepada diri sendiri.
Imam As-Syafii yang di kenali kealimannya tidak pernah mendakwa dirinya sebagai “Al-Imam”, tetapi disebabkan kealimannya yang telah di nilai oleh ulama-ulama mu’tabar, menyebabkan beliau di gelar sebagai Al-Imam.
Imam Al-Bukhari telah mengarang kitabnya yang masyhur yang bernama “sahih Al-Bukhari” atau nama penuhnya “Al-Jami’ As-Sahih Al-Musnad min Hadith Rasulillah SAW wa Sunanihi Wa Ayyamihi”. Kitab tersebut di isytiharkan kesahihannya sehingga di iktiraf sebagai kitab kedua tersahih selepas Al-Quran. Kesahihan kitab tersebut, bukanlah dari dakwaan Imam Al-Bukhari sendiri, tetapi telah di iktiraf oleh Imam yang hebat juga, iaitu Imam Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Mu’in dan beberapa ulama muktabar di zaman tersebut. ini di akui oleh Abu Jaafar Al-‘Aqili[2].
Kalau seseorang itu dilihat sebagai Alim, tetapi tidak pernah diisytihar kealimannya oleh orang alim juga, maka hakikatnya orang itu bukan orang alim. Kealiman seseorang itu perlu di nilai dan di isytihar oleh orang Alim juga, maka barulah orang itu dikatakan sebagai orang Alim.
Maka begitujugalah “mujadid”; siapakah yang mengisytiharkan bahawa gerakan mereka ini sebagai gerakan “Tajdid”?
Orang-orang arab terdahulu ada berkata;
إنما يعرف ذا الفضل من الناس ذووه
Maksudnya;
“Hanyasanya mengenali orang yang mempunyai kelebihan daripada manusia adalah orang yang ada kelebihan (juga)[3]”
JANGAN JADI MUTASALLIF
Mutasallif adalah kalimah yang dimasyhurkan oleh seorang ulama besar dari Negara Mesir yang bernama As-Syaikh Zaki Ibrahim didalam bukunya yang bertajuk “ ‘Usmah An-Nabi ”[4].
Mutasallif adalah “isim Fail” yang memberi maksud “orang yang berpura-pura salafi”, seperti kalimah “صائم” yang mengandungi makna “orang yang puasa”, tetapi “متصوم” mengandungi makna “orang yang berpura-pura puasa”.
Rata-rata golongan yang mendakwa mereka sebagai salafi, apabila dilihat kepada amalan dan penghujahan dalil, di fahami bahawa mereka bukanlah salafi, tetapi mereka adalah mutasallif. Ini kerana, jika di perhatikan dari sudut penghujahan dalil, banyak hujjah-hujjah mereka tidak “berpijak” kepada penghujahan yang tepat.
Mereka sekadar beristidlal dari beberapa nas dan dalil, tanpa mempunyai syarat-syarat “mustanbit” (orang yang layak mengeluarkan hukum).
Semasa belajar di Mesir, aku tinggal bersama rakan-rakan dari Indonesia yang mendakwa mereka sebagai salafi. Setelah berkawan dengan mereka beberapa ketika, didapati mereka mudah mengeluarkan hukum dengan semata-mata membaca beberapa ayat Al-Quran dan beberapa Hadis, sedangkan mereka sendiri mempunyai kelemahan didalam memahami Bahasa Arab dari sudut Nahu dan Sorofnya.
Pem“bidaah”an secara “membabi buta” tanpa melihat kepada perkara yang dibidaahkan merupakan amalan “mutasallif”, bukan salafi.
Ini kerana, didalam pengajian Fiqh, mengetahui sesuatu yang hendak dihukumkan itu perlu diketahui terlebih dahulu sebelum dijatuhkan hukum.
Kaedah fiqh;
الحكم على شيء فرع عن تصوره
Maksudnya;
“Hukum atas sesuatu adalah satu furu’ daripada gambarannya[5]”
Seorang Tuan Guru yang buta; tidak pernah menonton TV semenjak di lahirkan; di tanya berkenaan hukum menonton TV. Memandangkan sesuatu hukum yang dijatuhkan perlu mengetahui terlebih dahulu benda yang hendak dihukumkan, dia telah meminta dari “mustafti” (orang yang bertanya) agar mendatangkan TV kepadanya.
Ketika TV berada didepannya, dia meraba-raba TV tersebut, dan dia tidak boleh menjatuhkan hukuman.
Apabila dipasangkan TV tersebut, terbunyi bacaan Al-Quran, maka guru tersebut terus mengatakan bahawa hukum menonton TV adalah sunat.
Melihat kepada fatwa Tuan Guru Buta tersebut bahawa hukum menonton TV adalah sunat adalah hukum yang tidak berapa tepat. Ini kerana, menonton TV itu sendiri mempunyai berbagai-bagai kategori. Menonton AF tidak sama hukumnya menonton Al-Kuliyyah. Menonton Malaysia Idol tidak sama hukum menonton Forum perdana Ehwal Islam (walaupun hukumnya sudah hampir sama sebab ahli penal perempuan sudah bertabarruj) dan sebagainya.
Mengharamkan amalan bidaah yang dilihat oleh ulama sebagai bidaah dibawah kategori amalan khilafiyyah juga bukan dari amalan salafi, tetapi ianya adalah amalan mutasallif.
Ini kerana, sikap sebegini seakan-akan telah menafikan kaedah Fiqh yang menyatakan;
أن الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد
Maksudnya;
“Sesungguhnya sesuatu Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan Ijtihad (yang lain)[6]”
Imam As-Sayuti menyatakan didalam kitabnya “Al-Asybah Wa An-Nazair” bahawa sepertimana yang dinukilkan oleh Ibnu As-Sibagh, kaedah ini telah diijmakkan oleh para sahabat. Sesungguhnya Abu Bakar (As-Siddiq) pernah berhukum dalam sesuatu masalah. Hukuman tersebut telah menyalahinya oleh Omar bin Al-Khattab[7].
SALAFI ADALAH MARHALAH MASA, BUKAN MAZHAB ISLAM
Kelahiran kalimah “salafi” bukanlah satu perkara yang pelik, ini kerana, kalimah tersebut merujuk kepada istinbat dari sabda Rasulullah SAW;
خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم يأتي قوم تسبق أيمانهم شهادتهم وشهادتهم أيمانهم
Maksudnya;
“sebaik-baik manusia adalah pada zamanku, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian datang satu kaum yang didahului sumpah mereka daripada penyaksian mereka, penyaksian mereka adalah sumpah mereka[8]”
Hadis ini menerangkan kelebihan golongan yang terdahulu. Kelebihan mereka adalah kerana mereka mempunyai “kehampiran masa” dengan Baginda SAW.
Ekoran mereka merupakan golongan yang terawal, mereka memahami maksud Nabi SAW dengan sebenar-benar pemahaman, tanpa perlunya mewujudkan “kaedah pemahaman” atau “turuq Al-Istinbat” dari Al-Quran dan Al-Hadis.
Setelah kewafatan Nabi SAW, perkembangan Islam telah berjaya memaut hati manusia yang menganut pelbagai agama, maka Islam sudah di anuti oleh bekas-bekas penganut agama seperti Nasrani, Yahudi, hindu dan sebagainya.
Dengan perkembangan baik ini, golongan-golongan baru dengan islam mula membandingkan agama ini dengan agama-agama anutan mereka terdahulu sehinggakan lahirlah perdebatan di kalangan mereka yang sebahagian besarnya melibatkan sahabat-sahabat baginda SAW sendiri.
Tidak dinafikan juga, ada sebahagian dari penganut-penganut baru islam ini, walaupun sudah memeluk Islam, tetapi mereka masih cenderung kepada ajaran-ajaran lama mereka, sehinggakan ajaran yang mereka cenderungkan itu di lebelkan sebagai Islam juga[9].
Ekoran dari keadaan sebegini, menyebabkan lahirnya “kaedah-kaedah pemahaman” atau “turuq al-istinbat” yang betul bagi memahami kehendak nas dengan sebenar. Maka dengan demikian, lahirlah mazhab-mazhab didalam Islam untuk memahamikan maksud sebenar yang dikehendaki oleh Nas-nas syarak.
Memahami dari ulasan ini, salafi bukanlah satu mazhab islam, tetapi salafi adalah satu marhalah masa yang mana di sana terdapat mazhab-mazhab islam yang telah menyediakan “turuq al-Istinbat” bagi menjadikannya sebagai “alat” untuk generasi akan datang dalam memahami nas-nas syariat.
Dengan demikian, mendakwa diri ini sebagai “salafi” adalah salah, tetapi ungkapan yang paling tepat adalah “ittiba’ salaf”.
Mendakwa diri ini sebagai bermazhab Salafi adalah satu kemungkaran dan jenayah didalam syariat Islam yang dikategorikan oleh Dr Said Ramadhan Al-Buti sebagai “BIDAAH” yang tidak di redhai oleh Allah[10].
PENUTUP
Ulasan ringkas ini bukanlah untuk meremeh-remehkan dakwaan dari pihak tertentu, tetapi ulasan ini sekadar untuk memberi gambaran sebenar disebalik dakwaan tersebut.
Tulisan ini juga, bukan membela tulisan Ustaz Zamihan dan meremehkan golongan yang menyanggahinya, ataupun sebaliknya, tetapi tulisan ini adalah untuk mencari titik pertemuan disebalik perselisihan antara kedua-dua kelompok.
Mudah-mudahan kita tidak berada dibawah kategori manusia yang dikatakan sebagai “Syok sendiri” dengan dakwaan kita.
Yang paling utama disisi kita adalah ;
Marilah kita melawan penjajah yang telah menjajah system kehidupan, pemikiran dan ilmu kita !!!!!!!!!
Takbir !!!!!!!!!
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://one-g.blogspot.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Utusan Malaysia >> Isnin 12 Febuari 2007 >> MEGA. m/s 21.
[2] Ilmu Mustolah Hadth (Qurrotu; Aien Bt Fatah Yasin) : m/s 189.
[3] Hidayah An-Nahw : m/s 43 & At-Taqrir wa At-Tahbir : 6/291 & Syarh Ibnu ‘Aqil : 1/55 & Lubab Al-Adab : 1/52.
[4] ‘Usmah An-Nabi : m/s 97.
[5] Hasyiyah Al-Bujairimi : 1/97.
[6] Majmuk Al-Fatawa (Imam Ibnu Thaimiyyah) : 12/22 & Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101.
[7] Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101
[8] Musnad Al-harith (zawaid Al-Haithami) : 2/940 : hadis no : 1036.
[9] As-Salafiyyah marhalah zamaniyyah mubarakah la mazhab islami : m/s 32.
[10] As-Salafiyyah Marhalah Zamaniyyah Mubarakah la Mazhab Islami : m/s 276.
Membaca article tulisan Ustaz Zamihan di dalam utusan yang bertarikh 12 Febuari lalu[1], pemikiran ini melayang mengingati kepada satu tulisan ilmiyyah berkenaan hadis “tuntutlah Ilmu, walau ke negeri cina”, sebagai “ulasan balik” dari kenyataan Mufti Perlis Muda di TV 1 bersama Johan Jaafar yang lalu.
Tulisan beliau kali ini juga tidak kurang menariknya, iaitu beliau membincangkan berkenaan “fahaman At-Tabdi’ yang telah mengancam Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah”.
Membaca tulisan tersebut, diri ini tidak berminat untuk mengulas, kerana, memikirkan secara rasional, kebenaran sememangnya wujud di sebalik tulisan tersebut.
Walaubagaimanapun, melayari laman web “al-ahkam” dan melihat ruangan forum dalam membincangkan article ustaz Zamihan tersebut, aku mula merasakan betapa dendamnya “geng-geng al-ahkam” kepada Ustaz Zamihan, sehinggakan ada satu tulisan didalam forum tersebut menggunakan kalimah “pekak badak” untuk di tujukan kepada ustaz Zamihan.
Mungkin aku adalah orang baru dalam dunia “alam maya”, tetapi dalam jangka masa yang terlalu singkat ini, aku dapat merasakan “geng-geng Al-Ahkam” merupakan antara pengikut kuat Mufti Perlis Muda. Ditambahi pula mereka mendakwa mereka adalah golongan “tajdid” yang sudah diketahui di peringkat universiti, tetapi tidak diketahui di peringkat nasional.
Alasan dakwah mereka adalah, mereka mendakwa mereka adalah golongan yang dikatakan sebagai salafi, iaitu kelompok manusia yang mengikut golongan salaf as-soleh.
Aku mula terfikir, mengapa mudah mendakwa bahawa mereka adalah “mujaddid” sedangkan sesuatu gelaran itu tidak boleh di berikan kepada diri sendiri.
Imam As-Syafii yang di kenali kealimannya tidak pernah mendakwa dirinya sebagai “Al-Imam”, tetapi disebabkan kealimannya yang telah di nilai oleh ulama-ulama mu’tabar, menyebabkan beliau di gelar sebagai Al-Imam.
Imam Al-Bukhari telah mengarang kitabnya yang masyhur yang bernama “sahih Al-Bukhari” atau nama penuhnya “Al-Jami’ As-Sahih Al-Musnad min Hadith Rasulillah SAW wa Sunanihi Wa Ayyamihi”. Kitab tersebut di isytiharkan kesahihannya sehingga di iktiraf sebagai kitab kedua tersahih selepas Al-Quran. Kesahihan kitab tersebut, bukanlah dari dakwaan Imam Al-Bukhari sendiri, tetapi telah di iktiraf oleh Imam yang hebat juga, iaitu Imam Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Mu’in dan beberapa ulama muktabar di zaman tersebut. ini di akui oleh Abu Jaafar Al-‘Aqili[2].
Kalau seseorang itu dilihat sebagai Alim, tetapi tidak pernah diisytihar kealimannya oleh orang alim juga, maka hakikatnya orang itu bukan orang alim. Kealiman seseorang itu perlu di nilai dan di isytihar oleh orang Alim juga, maka barulah orang itu dikatakan sebagai orang Alim.
Maka begitujugalah “mujadid”; siapakah yang mengisytiharkan bahawa gerakan mereka ini sebagai gerakan “Tajdid”?
Orang-orang arab terdahulu ada berkata;
إنما يعرف ذا الفضل من الناس ذووه
Maksudnya;
“Hanyasanya mengenali orang yang mempunyai kelebihan daripada manusia adalah orang yang ada kelebihan (juga)[3]”
JANGAN JADI MUTASALLIF
Mutasallif adalah kalimah yang dimasyhurkan oleh seorang ulama besar dari Negara Mesir yang bernama As-Syaikh Zaki Ibrahim didalam bukunya yang bertajuk “ ‘Usmah An-Nabi ”[4].
Mutasallif adalah “isim Fail” yang memberi maksud “orang yang berpura-pura salafi”, seperti kalimah “صائم” yang mengandungi makna “orang yang puasa”, tetapi “متصوم” mengandungi makna “orang yang berpura-pura puasa”.
Rata-rata golongan yang mendakwa mereka sebagai salafi, apabila dilihat kepada amalan dan penghujahan dalil, di fahami bahawa mereka bukanlah salafi, tetapi mereka adalah mutasallif. Ini kerana, jika di perhatikan dari sudut penghujahan dalil, banyak hujjah-hujjah mereka tidak “berpijak” kepada penghujahan yang tepat.
Mereka sekadar beristidlal dari beberapa nas dan dalil, tanpa mempunyai syarat-syarat “mustanbit” (orang yang layak mengeluarkan hukum).
Semasa belajar di Mesir, aku tinggal bersama rakan-rakan dari Indonesia yang mendakwa mereka sebagai salafi. Setelah berkawan dengan mereka beberapa ketika, didapati mereka mudah mengeluarkan hukum dengan semata-mata membaca beberapa ayat Al-Quran dan beberapa Hadis, sedangkan mereka sendiri mempunyai kelemahan didalam memahami Bahasa Arab dari sudut Nahu dan Sorofnya.
Pem“bidaah”an secara “membabi buta” tanpa melihat kepada perkara yang dibidaahkan merupakan amalan “mutasallif”, bukan salafi.
Ini kerana, didalam pengajian Fiqh, mengetahui sesuatu yang hendak dihukumkan itu perlu diketahui terlebih dahulu sebelum dijatuhkan hukum.
Kaedah fiqh;
الحكم على شيء فرع عن تصوره
Maksudnya;
“Hukum atas sesuatu adalah satu furu’ daripada gambarannya[5]”
Seorang Tuan Guru yang buta; tidak pernah menonton TV semenjak di lahirkan; di tanya berkenaan hukum menonton TV. Memandangkan sesuatu hukum yang dijatuhkan perlu mengetahui terlebih dahulu benda yang hendak dihukumkan, dia telah meminta dari “mustafti” (orang yang bertanya) agar mendatangkan TV kepadanya.
Ketika TV berada didepannya, dia meraba-raba TV tersebut, dan dia tidak boleh menjatuhkan hukuman.
Apabila dipasangkan TV tersebut, terbunyi bacaan Al-Quran, maka guru tersebut terus mengatakan bahawa hukum menonton TV adalah sunat.
Melihat kepada fatwa Tuan Guru Buta tersebut bahawa hukum menonton TV adalah sunat adalah hukum yang tidak berapa tepat. Ini kerana, menonton TV itu sendiri mempunyai berbagai-bagai kategori. Menonton AF tidak sama hukumnya menonton Al-Kuliyyah. Menonton Malaysia Idol tidak sama hukum menonton Forum perdana Ehwal Islam (walaupun hukumnya sudah hampir sama sebab ahli penal perempuan sudah bertabarruj) dan sebagainya.
Mengharamkan amalan bidaah yang dilihat oleh ulama sebagai bidaah dibawah kategori amalan khilafiyyah juga bukan dari amalan salafi, tetapi ianya adalah amalan mutasallif.
Ini kerana, sikap sebegini seakan-akan telah menafikan kaedah Fiqh yang menyatakan;
أن الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد
Maksudnya;
“Sesungguhnya sesuatu Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan Ijtihad (yang lain)[6]”
Imam As-Sayuti menyatakan didalam kitabnya “Al-Asybah Wa An-Nazair” bahawa sepertimana yang dinukilkan oleh Ibnu As-Sibagh, kaedah ini telah diijmakkan oleh para sahabat. Sesungguhnya Abu Bakar (As-Siddiq) pernah berhukum dalam sesuatu masalah. Hukuman tersebut telah menyalahinya oleh Omar bin Al-Khattab[7].
SALAFI ADALAH MARHALAH MASA, BUKAN MAZHAB ISLAM
Kelahiran kalimah “salafi” bukanlah satu perkara yang pelik, ini kerana, kalimah tersebut merujuk kepada istinbat dari sabda Rasulullah SAW;
خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم يأتي قوم تسبق أيمانهم شهادتهم وشهادتهم أيمانهم
Maksudnya;
“sebaik-baik manusia adalah pada zamanku, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian datang satu kaum yang didahului sumpah mereka daripada penyaksian mereka, penyaksian mereka adalah sumpah mereka[8]”
Hadis ini menerangkan kelebihan golongan yang terdahulu. Kelebihan mereka adalah kerana mereka mempunyai “kehampiran masa” dengan Baginda SAW.
Ekoran mereka merupakan golongan yang terawal, mereka memahami maksud Nabi SAW dengan sebenar-benar pemahaman, tanpa perlunya mewujudkan “kaedah pemahaman” atau “turuq Al-Istinbat” dari Al-Quran dan Al-Hadis.
Setelah kewafatan Nabi SAW, perkembangan Islam telah berjaya memaut hati manusia yang menganut pelbagai agama, maka Islam sudah di anuti oleh bekas-bekas penganut agama seperti Nasrani, Yahudi, hindu dan sebagainya.
Dengan perkembangan baik ini, golongan-golongan baru dengan islam mula membandingkan agama ini dengan agama-agama anutan mereka terdahulu sehinggakan lahirlah perdebatan di kalangan mereka yang sebahagian besarnya melibatkan sahabat-sahabat baginda SAW sendiri.
Tidak dinafikan juga, ada sebahagian dari penganut-penganut baru islam ini, walaupun sudah memeluk Islam, tetapi mereka masih cenderung kepada ajaran-ajaran lama mereka, sehinggakan ajaran yang mereka cenderungkan itu di lebelkan sebagai Islam juga[9].
Ekoran dari keadaan sebegini, menyebabkan lahirnya “kaedah-kaedah pemahaman” atau “turuq al-istinbat” yang betul bagi memahami kehendak nas dengan sebenar. Maka dengan demikian, lahirlah mazhab-mazhab didalam Islam untuk memahamikan maksud sebenar yang dikehendaki oleh Nas-nas syarak.
Memahami dari ulasan ini, salafi bukanlah satu mazhab islam, tetapi salafi adalah satu marhalah masa yang mana di sana terdapat mazhab-mazhab islam yang telah menyediakan “turuq al-Istinbat” bagi menjadikannya sebagai “alat” untuk generasi akan datang dalam memahami nas-nas syariat.
Dengan demikian, mendakwa diri ini sebagai “salafi” adalah salah, tetapi ungkapan yang paling tepat adalah “ittiba’ salaf”.
Mendakwa diri ini sebagai bermazhab Salafi adalah satu kemungkaran dan jenayah didalam syariat Islam yang dikategorikan oleh Dr Said Ramadhan Al-Buti sebagai “BIDAAH” yang tidak di redhai oleh Allah[10].
PENUTUP
Ulasan ringkas ini bukanlah untuk meremeh-remehkan dakwaan dari pihak tertentu, tetapi ulasan ini sekadar untuk memberi gambaran sebenar disebalik dakwaan tersebut.
Tulisan ini juga, bukan membela tulisan Ustaz Zamihan dan meremehkan golongan yang menyanggahinya, ataupun sebaliknya, tetapi tulisan ini adalah untuk mencari titik pertemuan disebalik perselisihan antara kedua-dua kelompok.
Mudah-mudahan kita tidak berada dibawah kategori manusia yang dikatakan sebagai “Syok sendiri” dengan dakwaan kita.
Yang paling utama disisi kita adalah ;
Marilah kita melawan penjajah yang telah menjajah system kehidupan, pemikiran dan ilmu kita !!!!!!!!!
Takbir !!!!!!!!!
Sekian
Wallahu ‘Alam
One_G
http://one-g.blogspot.com
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com
abu_abdillah_azzam@yahoo.com
[1] Utusan Malaysia >> Isnin 12 Febuari 2007 >> MEGA. m/s 21.
[2] Ilmu Mustolah Hadth (Qurrotu; Aien Bt Fatah Yasin) : m/s 189.
[3] Hidayah An-Nahw : m/s 43 & At-Taqrir wa At-Tahbir : 6/291 & Syarh Ibnu ‘Aqil : 1/55 & Lubab Al-Adab : 1/52.
[4] ‘Usmah An-Nabi : m/s 97.
[5] Hasyiyah Al-Bujairimi : 1/97.
[6] Majmuk Al-Fatawa (Imam Ibnu Thaimiyyah) : 12/22 & Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101.
[7] Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101
[8] Musnad Al-harith (zawaid Al-Haithami) : 2/940 : hadis no : 1036.
[9] As-Salafiyyah marhalah zamaniyyah mubarakah la mazhab islami : m/s 32.
[10] As-Salafiyyah Marhalah Zamaniyyah Mubarakah la Mazhab Islami : m/s 276.
Subscribe to:
Posts (Atom)
