KHILAFIYYAH BUKAN PUNCA BIDAAH, TETAPI GHULU

KHILAFIYYAH BUKAN PUNCA BIDAAH, TETAPI GHULU

Khilafiyyah bermaksud perbezaan pendapat. Perbezaan pendapat dalam semua perkara adalah perkara biasa, seperti perbezaan pendapat diantara suami Isteri, ketua dengan pengikut, pemimpin dengan rakyat dan sebagainya.

Antara perkara khilafiyyah yang berlaku adalah, perkara khilafiyyah dalam perkara agama. Perkara khilafiyyah dalam agama ini diiktiraf dalam Islam selagi ianya berada atas batasan Nas dan penghujahannya yang betul. Ianya disandarkan kepada hadis;

عن ابن عمر أن النبي (ص) قال لما رجع من الأحزاب لا يصلين أحدٌ العصر إلا في بني قريظة فأدرك بعضهم العصر في الطريق فقال بعضهم لا نصلي حتى نأتيها وقال بعضهم بل نصلي لم يرد ذلك منا فذكر للنبي (ص) فلم يعنف واحداً منهم

Maksudnya;
“Daripada Ibni Omar, Sesungguhnya Rasulullah SAW berkata ketika kembali daripada Ahzab, seseorang kamu jangan solat asar melainkan di Bani Quraizah. Maka sebahagian dari mereka (sahabat) akan asar di pertengahan jalan, lalu berkata sebahagian mereka, kita tidak boleh solat hinggalah kita sampai (di Bani Quraizah), dan berkata sebilangan yang lain, bahkan kita boleh solat (di pertengahan jalan ini), tidak ada bantahan atas tindakan kami. Lalu diceritakan kepada Nabi SAW, dan Baginda SAW tidak mencela seorang pun dikalangan kami[1]”

Dari hadis ini membuktikan bahawa, perkara khilafiyyah merupakan perkara yang diakui oleh Nabi SAW.

Adapun khilafiyyah yang tidak disandarkan kepada Nas dan penghujahannya yang betul, maka itu merupakan khilafiyyah yang terkeji dan wajib ditentang. Seperti perbezaan pendapat dalam perlaksanaan undang-undang islam dalam sesebuah Negara, sistem ekonomi Kapitalis, sistem social yang menindas, kezaliman ISA, amalan yang disandarkan kepada hadis palsu dan sebagainya.

MENGAPA KHILAFIYYAH BOLEH BERLAKU

Perkara khilafiyyah dalam agama yang boleh diterima adalah perkara khilafiyyah yang sememangnya datang dari ulama-ulama yang berkelayakan dengan ijtihad, samada kelayakan ijtihad itu datang dari mujtahid Mustaqil, mujtahid muqayyad, mujtahid fatwa, Mujtahid tarjih atau sebagainya.

Adapun ijtihad yang datang dari mereka yang tidak berkelayakan dengan ijtihad, maka hal ini perlu di lemparkan dari pandangan ilmuan-ilmuan Islam, ini adalah kerana, jika dilakukan juga perbincangan, maka ianya akan melahirkan perdebatan “buang karan” sahaja.

Antara punca utama berlakunya khilafiyyah dalam agama adalah disebabkan berlakunya “zanniyah as-subut” dan “zanniyah Ad-Dilalah” pada nas. Nas yang tidak mutawattir dikira sebagai zanniyah as-subut. Kadangkala, sesuatu nas itu sudah “qatiyyah as-Subut” tetapi apabila dilihat dari sudut dilalahnya, mengandungi pelbagai tafsiran, maka disitu lahirlah pengistilahan yang disebut sebagai “Zanniyah Ad-Dilalah”[2].

Ekoran dari itulah, berlakulah khilafiyyah dikalangan ulama, walaupun kadangkala penghujjahan tersebut masih tertakluk kepada satu nas sahaja.

Begitujuga, berlaku juga khilaf dikalangan ulama adalah bersebabkan terkandung beberapa nas yang pada zahirnya dianggap seperti bercanggah, walaupun ianya pada hakikatnya tidak bercanggah. Perkara ini diakui oleh Jumhur ulama usulfiqh, Imam Mazhab Empat dan mejoriti ulama hadis seperti Zahiriyyah dan Ibnu Khuzaimah[3].

Ekoran dari itu, maka lahirlah berbagai-bagai tafsiran diantara nas-nas yang dianggap bercanggah tersebut. ianya bersebab dengan pelbagai ta’wilan ulama dalam memahamikan nas yang dianggap bercanggah itu.

Dan juga, berlakunya khilaf disebabkan dengan sesuatu kejadian yang tidak pernah berlaku di zaman Rasulullah, tetapi berlaku selepas dari itu. Bagi hendak menyatakan hukum kejadian tersebut, memerlukan kepada penilaian Nas yang kadangkala melahirkan natijah yang pelbagai atau apa yang disebut sebagai Khilafiyyah.

Begitujuga, berlaku khilaf dikalangan ulama disebabkan berbezanya tempat tinggal dan masa sesama mereka. Maka dengan demikian, mereka akan mengistinbatkan hukum berdasarkan pemahaman mereka daripada Nas mengikut sudut waqii, tempat dan masa mereka.

Ini dapat dilihat perbezaan pendapat antara Syafii dan hanafi dalam menentukan status pemilikan tanah bagi peneroka. Mengikut pandangan Hanafi, peneroka tanah tidak dapat memiliki tanah melainkan mendapat keizinan dari pihak pemerintah, sedangkan menurut Syafii, sesiapa yang meneroka tanah, boleh memiliki tanah walaupun tidak mendapat kebenaran dari pihak kerajaan[4].

Jika diperhatikan, mengapa ini boleh berlaku sedangkan mereka tetap bersandarkan kepada kandungan hadis Nabi SAW;

من أَعْمَرَ أَرْضًا لَيْسَتْ لِأَحَدٍ فَهُوَ أَحَقُّ

Maksudnya;
“Barangsiapa yang memakmurkan bumi yang tidak kepunyaan sesiapapun, maka dia adalah orang yang paling berhak[5]”

Setelah ditinjau, didapati Imam Abu Hanifah tinggal di Baghdad yang ketika itu merupakan Negara yang sudah mempunyai pembangunan yang pesat, disamping tanah-tanah Bandar sudah penuh dengan penghuninya. Ini menyalahi dengan situasi tempat tinggal Imam As-Syafii semasa mengeluarkan fatwa tersebut, yang mana ketika itu beliau berada di mesir yang merupakan sebuah Negara yang masih banyak lagi padang pasir yang belum dihuni. Maka dengan demikian, fatwa kedua-dua ulama ini berbeza disebabkan berbeza keadaan tempat tinggal yang mereka duduki.

BIDAAH TIDAK BERPUNCA DARI KHILAFIYYAH

Khilafiyyah dalam isu pelepah tamar, adakah boleh diqiyaskan kepada manusia yang membaca Al-Quran atau tidak telah diperdebatkan secara ilmiyyah. Maka dengan itu, semua pihak mengakui wujudnya khilafiyyah yang berlaku antara sebilangan ulama yang membenarkannya dan ulama yang tidak membenarkannya.

Padaku, Tidak mengapa untuk menyanggahi pandangan Imam Al-Qurtubi dalam perkara ini. Bahkan secara peribadi, aku pun tidak beramal dengan fatwa Imam Al-Qurtubi tersebut, tetapi tulisanku itu sekadar ingin menyatakan wujudnya pendapat yang menyatakan keizinan untuk membaca Al-Quran di atas perkuburan dengan penghujahan hadis pelepah tamar tersebut.

Pun begitu, aku agak tidak bersetuju dengan dakwaan menyatakan bahawa, pendapat al-qurtubi perlu dipertikaikan disebabkan akan merebak lagi “penyakit” yang melampau yang akhirnya terjadinya bidaah.

Khilafiyyah tetap khilafiyyah, adapun ghulu dari pandangan Imam Al-Qurtubi itu adalah bidaah. Kebidaahan amalan tersebut bukan dilihat puncanya dari pandangan Imam Al-Qurtubi, tetapi kebidahan itu terletak kepada “kemelampauan” sebilangan manusia yang melebihkan sesuatu amalan yang melahirkan amalan bidaah dengan disandarkan kepada Imam Al-Qurtubi.

Isu tahlil arwah yang telah dibidaahkan oleh sebilangan manusia secara mutlaq adalah tindakan yang tidak adil, tetapi hendaklah amalan itu dibidaahkan secara muqayyad.

Semata-mata bertahlil arwah adalah perkara yang dikhilafkan oleh ulama atas amalannya, tetapi jika amalan tahlil arwah itu “dilampauikan” dengan ditambah kaitannya dengan 3 hari, 7 hari, 10 hari dan sebagainya, maka itu perlu dinyatakan bidaah.

Semata-mata membaca Al-Quran di atas kubur adalah perkara yang dikhilafi oleh ulama, tetapi jika ianya telah “dilampaui” dengan datangnya unsur tunggu kubur, melakukan perniagaan membaca Al-Quran atas kubur dan sebagainya merupakan amalan bidaah yang patut di akui kebidaahannya.

PENUTUP

Padaku, tindakan membidaahkan secara “borong” sesuatu amalan itu adalah satu sikap yang tidak adil. Tetapi, kebidahaan sesuatu amalan itu hendaklah dilihat dengan teliti agar ianya tidak melahirkan kekecamukan dalam perdebatan ilmiyyah.

Firman Allah;

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآَنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

Maksudnya;
“dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa”

(Surah Al-Maidah : 8)

Dari firman Allah ini, dapat difahami, janganlah disebabkan kita dari kalangan orang yang mentarjihkan pandangan yang mengatakan larangan membaca Al-Quran atas kubur, maka kita mengambil sikap untuk menghentam amalan itu sehinggakan menyamakan amalan itu dengan kristian dan berbagai-bagai lagi.

Tuduhan menggunakan “qiyas ma’a Al-Fariq” terhadap golongan yang berhujjah dengan hadis pelepah tamar perlu dinilai semula, agar ianya tidak jatuh dibawah tuduhan yang terkandung unsure-unsur ghulu dengan pandangan sendiri.

Mudah-mudahan semuanya mendapat hidayah dan taufiq dari Allah serta berazam untuk mendaulatkan islam di muka bumi Allah yang merupakan antara tugasan yang penting dilakukan tetapi sering diabaikan oleh kebanyakan manusia.

Sekian

Wallahu ‘Alam
Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com

e-mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com



[1] Al-Jam’ Baina As-Sihihain : 2/255 : hadis no : 1384.
[2] Khilafiah, Bidaah dan Maslahah Umum : m/s 67-68.
[3] Muhadharat Fi Usul Al-Fiqh : 4/195.
[4] Kertas kerja tulisan Tuan Guru Nik Abdul Aziz bin Nikmat : Pandangan islam terhadap pemilikan dan pengurusan Tanah : m/s 2-3.
[5] Sahih Al-Bukhari : 2/823. hadis no : 2210.